釋迦牟尼佛

佛說四十二章經 第一章~第四章

妙祥法師

  後漢迦葉摩騰、竺法蘭同譯

  經序

  世尊成道已,作是思惟,離欲寂靜,是最為勝。住大禪定,降諸魔道。于鹿野苑中,轉四諦*輪,度憍陳如等五人,而證道果。複有比丘所說諸疑,求佛進止。世尊教敕,一一開悟,合掌敬諾,而順尊敕。

 

  第一章 出家證果

 

  佛言:辭親出家,識心達本,解無為法,名曰沙門。常行二百五十戒,進止清淨,為四真道行,成阿羅漢。阿羅漢者,能飛行變化,曠劫壽命,住動天地。次為阿那含,阿那含者,壽終靈神,上十九天,證阿羅漢。次為斯陀含,斯陀含者,一上一還,即得阿羅漢。次為須陀洹,須陀洹者,七死七生,便證阿羅漢。愛欲斷者,如四肢斷,不復用之。

 

  第二章 斷欲絕求

 

  佛言:出家沙門者,斷欲去愛,識自心源,達佛深理。悟無為法,內無所得,外無所求。心不系道,亦不結業。無念無作,非修非證。不曆諸位,而自崇最,名之為道。

 

  第三章  割愛去貪

 

  佛言:剃除鬚髮,而為沙門,受道法者,去世資財,乞求取足,日中一食,樹下一宿。慎勿再矣!使人愚蔽者,愛與欲也。

 

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  第四章 善惡並明

 

  佛言:眾生以十事為善,亦以十事為惡。何等為十?身三、口四、意三。身三者:殺、盜、淫。口四者:兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者:嫉、恚、癡。如是十事,不順聖道,名十惡行。是惡若止,名十善行耳。

 

  今天講第四章,“善惡並明”。什麼是善,什麼是惡,都必須明確。你要不明白善,那我們屬於有眼的瞎子,因為我們不見善,不能看到光明;如果不明白什麼是惡,我們就像一個人無心似的,做了惡也不知道,與木頭無異,像木頭似的。所以說,對善惡都要明白。

 

  為什麼要明呢?明的意思就是“眾善奉行,諸惡莫作”。“明”,明什麼呢?就是明白善。善,我們要去做;惡呢?惡要止。佛法是“止惡不止善”,所以對善惡必須要明確。不明善,那不如畜生。明白善,我們才能不去繼續造惡。

 

  如果我們想做一個堂堂正正的人,就得明白善。有時候想去做,卻沒法做,因為你不明白善。明白善了,我們就知道怎樣做人,我們就會遠離惡。要不明善,我們就墮落這個惡裡了,而且明知它不對也去做,甚至就連做惡也不知道是惡,還以為我們應該這麼做。我們就如同一個人沒有心肝,也如同一個人是個瞎子,老在泥坑裡混,明知道自己快要完了,但是找不到出路。如果我們知道善了以後,就可以遠離惡。所以說必須得明白善,才能止惡。這個善非常重要。

 

  “明”,已經跟大家講了,就是要眾善奉行。善事我們要去做,要盡心盡力去做,而且做得無有餘地,不是“隨順”去做。有的說我“隨順”去做,這個“隨順”和佛法裡所說的隨順不一樣。因為我們很少有人能隨順這個善去做。什麼叫隨順?你把你的身、口、意全部交給那個善,那叫隨順。你有一點“我保留”的目的,就不是隨順。你有十分勁使出了九分,但還有一分,你這一分就不叫隨順,是不是?你沒有隨順這個善,這一分就沒有隨順,因為你不徹底,不徹底就說明你沒有隨順。

 

  要隨順這個善去做,就得全心全意、盡心盡力,這才叫善。要盡心盡力,你做這個善事才叫善,沒有盡心盡力不能稱為善。雖然你做了很多,但是你只是在往善道上走,還沒有完美。

 

  什麼是善呢?善惡並明,這個善,如果你盡心盡力了,就達到這個善,它就會明。哪兒明?我們心裡明。你心裡明,才是真正的善,大善。所以說,做個善事不是那麼容易的。我們有時候做個善事,雖然做了一點兒,但是沒有盡心盡力,只是在往善道上走。必須盡心盡力去做,這才為明。這個善分大善、小善,世間善、出世間善。雖然分了很多名,但是世間善、小善都終非究竟,只有出世間的善才為真善。真善必明,明瞭必然是真善。這點大家一定要清楚,這說的是善。

 

  “惡”,我們知道,只有真善才能斷惡,你沒有善,這個惡去不掉。就像人在黑暗裡,你沒有光明,你從那屋的黑暗到這屋的黑暗,不管到哪一屋它也是黑暗。因為沒有光明的緣故,都是黑暗。只有善了,這個惡才會消除。因為這個惡就像黑屋一樣。雖然我們的黑暗有時候是幾十年或幾百年、幾千年、幾萬年,但是由於我們的善,就像燈亮了,黑暗都會馬上消除,瞬間就消除了。你不用說:“這已經幾千年的黑暗,我們得一點點明,今天明一點,明天明一點。”只要一明,一切明。

 

  所以說,我們只要善現前了,我們的惡就會止住。那惡上哪去了呢?因為惡和善是一條根子,善要是現前了,惡就不存在了;善要是沒有,就到惡那裡去了。不是善就是惡,它倆是一條根子。善的現前,惡就轉化為善,已經轉到善裡;如果惡現前,那善就變成惡,它倆本是一條根。只要我們盡心盡力去做善,惡必然能消除。所以說我們行善行不善,這是非常重要的。

 

  我讀一下原文。佛講得很清楚,就是“眾生以十事為善,亦以十事為惡”,就是十事。剛才我講了,善惡是一條根。眾生以十事為善,這“何等為十”呢?就是身口意——身三、口四、意三,這為十事。身三者是什麼呢?殺、盜、淫。口四者:兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者:嫉、恚、癡。如果我們造這些業,這叫什麼呢?叫十惡,這些業是十惡。如果不造這些,不順著這個十惡走,“若止”,我們不做這些十惡,就是十善。因為有了惡,就沒有善;有善,惡就止。

 

  “身三”,我們知道我們的身體也造業,因為它隨著自己的妄想、習性而行動。首先是殺生,這個“殺”非常的厲害,這是根本大罪。為什麼說戒殺非常重要?因為一切眾生皆有愛惜生命的心,所以你殺誰都是不允許的。殺人不行,殺眾生也是不行的。有殺就有被殺,因果在那擺著。你殺別人,別人就殺你。所以說,有殺就會發生各種的災難,災難中最重的就是殺生。

 

  我們眾生之所以有病,皆因殺生而來。特別是我們看到《悲慘世界》這本書,它講得很好。你看看,它舉了很多的例子,說過去戰爭中有很多人被殺,這被殺是什麼原因呢?就是由於我們以前不斷地殺眾生所產生的果報。包括各種戰爭都是一樣,哪來的戰爭?就由於你殺生,你殺別人,這時候果報就來了。

 

  釋迦牟尼佛的族人,釋迦族被滅的時候,佛就講:這是什麼原因?就是因為多少劫以前,由於釋迦族的前生,一個村落的人,去吃那個大坑裡的魚。因為饑餓,也是條件所逼的,去吃那個坑裡的魚。吃了那個魚以後,由於這個殺因,多少劫以後因果成熟了,最後被殺,整個族都被人滅掉了。你說厲不厲害?厲害到這種程度!

 

  你想跑?那還是自己家裡的事,都是自己所造的因果。那個攻打釋迦族的琉璃王,跟這個釋迦族還是親屬關係。你想,這因果多厲害!那琉璃王想不殺,但旁邊還有個人兩舌,告訴他:“你得殺呀,不殺不行,你忘了你的仇恨啦?”。一共是三次來鼓動他殺釋迦族。

 

  琉璃王第一次去了,佛坐在道邊上。一看佛在跟前,他就退兵了。因為啥呢?由於他知道佛的威力呀,所以他就退兵了。退兵後,又不行,這個殺業又起來了,於是又去,一看佛還在那兒。佛有時坐在道間,有時就坐在樹上,不斷地顯示,一共是三次。第四次,琉璃王是什麼也不顧了。佛最後一看,業力沒有辦法阻止。佛都阻擋不了這個因果,因果成熟,果自還。琉璃王最終把釋迦族都滅掉了。由於釋迦族人聽聞佛法、信佛,所以不抵抗,承認因果,他們知道有這筆殺業。

 

  琉璃王進兵的時候,目犍連尊者用神通將五百個釋迦族人放進缽裡,送到天上。但是由於殺業不可思議故,釋迦族人雖然被目犍連送到天上了,但最後取下缽一看,都化為膿血了。佛說:“你救不了的。”

 

  五百釋迦族人的身體雖然沒被殺,但都化為膿血,這個業力就這麼大呀!你想跑,上天入地,往哪兒跑?這不是誰殺不殺的問題,你只要有一個殺心,你的殺業一旦形成,就難逃法網。由於不斷地殺,才會被殺;由於被殺,他又不斷地報仇,又去殺,因此殺業迴圈不停。所以說,最重的業大不過一個“殺”字。

 

  這個“身三”非常的重要。我們一定不要殺生、不報仇,這樣才能把這個殺業止住。包括一個小蟲子都不要去殺,而且不光小蟲子,甚至有一些植物都不去毀壞,就一張紙啊、一個樹葉啊,我們都不要去毀壞,因為有了殺心就可怕。

 

  有人說:“師父,你們這個戒挺好,不殺生,有生命的不殺。那我們吃的東西,咱這包括有動物形像的東西,它也沒有生命啊?那是豆腐做成的形,你就是吃了,也沒有殺生,它也沒有命根,是不是?”但是你吃這個,還是有起心動念,有個殺心,同樣是有果報的。大乘菩薩更重於心。雖然這個“殺”不是直接去做,但是由於你的意念,這個“殺”同樣是有果報的。所以我們連做成動物形狀的素食都不吃,就是這樣。

 

  一個大乘菩薩絕對不會去那麼做,大乘菩薩不會說“我無相”,而去吃眾生肉去。無相,他寧可吃石頭也不會吃眾生肉。他無相麼,那麼可以吃石頭,何必吃眾生肉呢,是不是?吃眾生肉者,非菩薩,非佛的弟子;不是佛的弟子,也不是菩薩,也不是無相。無相,你吃石頭唄,你何必吃眾生肉呢,是不是?你盡在那說好聽的,是不是?所以吃眾生肉者非佛的弟子,是斷大慈悲種子。

 

  有的人說:“我這因為地區的關係,吃眾生肉。”那離開不生長蔬菜、水果的地方,有的到這邊有蔬菜、水果的地方了,大魚大肉還吃呢,所以解釋不通。而且現在的條件,運輸或種植蔬菜、水果都可以了,但是他為什麼還吃肉,還不改?所以那種說法只是這些人的藉口,他們雖然一邊學佛法,但還是一邊殺生,只能算是個初學佛人,剛開始學佛的人。

 

  “殺”在佛教裡是絕對禁止的!沙門哪,那是非常清淨,絕沒有殺心,有殺心、有殺意絕非佛的弟子。所以說,一定要克服殺。

 

  這個“盜”,那就是殺盜淫妄酒的盜,盜別人的東西,成為自己的,這個是卑鄙。人哪,都是由於貪嗔癡作怪,把別人的快樂要盜給自己,讓別人生痛苦,讓別人起煩惱。我們應該是把自己的財物佈施給別人,讓眾生歡喜,這是行菩薩道。而現在呢?人反而顛倒妄想,把別人的幸福變成自己的幸福,把自己的幸福建立在別人的痛苦之上,所以就產生了盜竊之心。

 

  這個盜有很多的、各方面的標準,佛教是盜五錢以上為重罪。五錢,那時候指的是金銀財寶五錢。盜五錢金銀,那就是重罪。這因為啥呢?因為當時的國家法律規定,如果盜五錢就殺頭,佛制戒的時候也是按照這個制的。因為在世間法為重罪,所以說出家人——就是沙門,如果盜五錢,就等於殺頭一樣,你就犯重罪,就會失去沙彌戒、比丘戒、菩薩戒……一切皆失,一切都失掉。

 

  這個盜是我們平時很容易犯的事情。我們平時都是很容易把別人的東西占為己有。有時候不拿別人的東西,但公用的東西他也拿一點。走道呢,摘個草啊、弄個花,就犯盜了。由於不斷地犯盜,由小盜到大盜,最後有的盜銀行、搶劫、盜人、盜財物,甚至是盜名盜利,最後的結果都是很慘的。因為有盜竊之心,他會下地獄,所以稱為重罪。

 

  殺盜淫妄酒,這個不盜是非常重要的。我們沙彌在修這十善中必須克服這個盜,因為這也是我們的戒律之一。什麼事情都不要自欺欺人,而且要把快樂給別人,絕不能把痛苦給別人。我們應該幫助人,如果反而盜人財物,那就是不孝道,不是佛的弟子。

 

  盜竊分多種情況,包括盜因、盜緣。一切盜的因都不能種。比如那人有個東西,不是自己的東西,“趁他沒在,這本書我拿過來吧,我不還給他。這書我看過,挺好!”你說這很好,這都是犯盜。

 

  盜因,就一根草你也不能盜。原先我在甬子峪的時候,那個村子裡的人要咱買那座山。咱也不能買啊,他要賣四十萬。咱不買,後來村裡的人就生氣了。原先我們可以使用那些樹什麼的,說你不買的話……最後不讓你使。同時說了那麼一句話:“不允許你們動這一草一木!”木咱不動,行,那草都不讓你動。這是人家的地方,咱在那住著,突然翻臉了,不讓我們去動一草一木。後來居士就到山下去買柴火,本來山上有的是木頭,最後反而下山去拉。

 

  (編者注:甬子峪即師父在遼寧省本溪茅蓬閉關的山谷名,以下錄音缺少,是根據的師父講法原意補充:

 

  村裡的人不讓動這一草一木以後,僧人就不再使用這裡的一草一木。一次僧人往山裡的茅蓬背成捆的木柴時,在半路散了,重新捆的時候,不小心將幾根草捆在裡面。背回來後,師父發現,因為村裡的人說過,不允許使用山裡的一根草,為了教育弟子,讓他將木柴及草葉背回原處,將草葉挑出去,木柴再背回來。村民得知後,也覺得有點好笑:這些僧人,告訴一個草葉不許動,就真的一個草葉也不動。

 

  雖然是不經意間將幾根草葉帶上山,師父卻讓連木柴及草葉一起背回去,為的就是從內心深處認真的防範盜業,斷和盜有關係的微細的緣。)

 

  還有盜緣,凡是和盜因有關係的這個緣,我們都不要去做。盜因,我們知道,凡是能形成盜的,我們都不去做,我們不拿、不動。包括盜因、盜緣、盜法、盜業,這些我們都不能去做。一切和盜有關係的,不論身、口、意,這個念頭都不應該有。念頭都不犯,何況去做去,是不是?

 

  比如有人說:“你看,這東西我應不應該拿呀?”應該明確地告訴他:“不應該拿。”本來不是你的東西,你為什麼要拿呢,是不是?他自己本來已經有這個盜心了,但是他自己決定不了,說:“我應不應該拿?”這時候你應該告訴他:“你不應該拿。”

 

  有的人就不是這樣了,“不關我的事啊,這不關我的事!”說是不關你的事,實際上與你大有關係。為什麼你說不關你的事呢?因為你有贊成的成分,就像掩耳盜鈴式的,“只要我不去做,你做不做是你的事!”那他做不做是怎麼回事呢?“噢!這個他不管。不管是什麼意思呢?就是我願意做就做。”他這個盜業有可能就形成了。如果盜業形成,就有你的一份。為什麼有你一份?因為你有盜心,這個盜心你已有了。雖然你沒去做,但是由於你不能止盜,你本身就具備這個盜心了。有了盜心就會產生行為,那就由身去做,就產生了盜業。這不行!

 

  盜緣,有很多的助緣。人家要盜東西爬不上牆,你弄個梯子,“給,你擱牆上,這個牆有什麼過不去的?順著梯子就上去唄!”妥了!他幫這個人偷盜。雖然你沒有直接去,他盜成了,也是你幫著他辦到的,這在世間叫幫兇。

 

  還有盜法,盡講一些什麼事情?“盜好!應該去盜,甚至去搶!那才好。”你看看,平時盡講一些怎麼去盜。“小偷啊,都把那個手指頭弄成那樣形的,還得鉤,還得弄平了。”盡給人講這個事。“弄平了以後啊,怎麼呢?什麼開天窗啊,什麼的……”我也聽不懂。“這個手就可以去盜了。還要磨什麼刀片……”就給你講這些東西。

 

  人家本來剛有那麼一點不正確的想法,或是想偷盜的這個意思,還不明白怎麼去盜,你這一頓講法:“哦,還有這麼多方法,學會了。這裡還有這麼多方便的地方,這個好!”這小偷就配足武器了。

 

  這些就是盜因、盜緣、盜法、盜業。有的甚至幫助人家成立一個專門銷贓的地方。比如盜汽車,“不管什麼汽車,你送來吧!到我這,我就把輪胎給你拿掉,我都給你改造,全給你改造……”你雖然沒偷,但由於銷贓,成立了銷贓企業,而且不斷地改造贓車,使得偷盜的人更方便了,“噢,我還有銷贓的地方,這更方便了!”所以他就不斷地去盜,你和盜賊就合成一家。

 

  所以說,盜因、盜緣、盜法、盜業這都犯盜,這都是不可以的,都是不允許的。凡是你身體力行去做的,都屬於“身三”中的盜業,那都不能去做。包括你的口、你的意,你都不能去做,這才行。不光是你直接去盜不行,間接的也不行。

 

  包括出家人,有人說:“師父,你看看,我準備掙點錢供養你。如果我掙十萬,怎麼也能夠拿出兩萬到五萬來供養寺院。你看我這次去倒騰大煙行不行?弄點‘白麵’啊什麼的,你看這個行不行?”那個出家人一高興,“我不管哪,我不管你們那些事,反正你們加點小心,別出事!”妥了,因為貪圖這一點錢財,而鼓動人家去參加販毒,最後坑害人。

 

  還有一些人做盜竊的買賣,很多甚至發了財。“你以前不順利,我給你算算命,你今天挺好,你去做去吧!”告訴他挺好,就去做了。之後人家一看你算得挺准,他得到了一部分財產,再拿來給你一部分。實際上那是贓物,那叫分贓,叫坐地分贓。有的人認為呢,“這是他盜的,不是我盜的。”實際上佛所不受,就這樣的財產,佛是不允許接受的,佛不接受。盜來之物是不允許接受的,你接受就等於支持他盜竊的行為。

 

  我們接受一些供養,是叫人舍掉貪心、舍掉盜心,絕不是支持盜心。有的為了建廟等等的,去貪圖這些東西,那絕對是不正確的,而且你如同扒廟一樣,這種建廟如同扒廟。雖然這面磚瓦砌成了,你心裡已經是一個盜竊之人。你建了假廟,毀了真廟。這是絕對不允許的!盜因、盜緣、盜法、盜業,絕對不允許!

 

  所以說,我們應該放下這個盜。因為盜使我們輪回,使我們下地獄,而且造成了無邊的痛苦。不光是自己受苦,別人也痛苦。有的人偷盜別人的東西,最後使別人因此而死亡,因為活不下去了。

 

  有一本書上講,娘倆賣豬。這個豬要賣,這女的抱著孩子賣豬得了銀子。不有那個錢莊嗎?去驗定一下,人家說這個是真的,一點不錯。然後就成交。成交了以後她就往回走,剛要走,買豬的那人說:“我不買了!”那沒辦法,不買了,又把銀子還給他。過一會兒工夫,那人尋思尋思,“我還是買吧,行了,我買。”又買了,然後那人就走了。等剛走不遠,娘倆又去換銀子。換銀子的那人一看,說:“你這個是假的。”“不對呀,還是那個人給的啊!”人家已經通過這個手段掉了包。

 

  本來這銀子是想回去用在生活上,還要還債,而且她家庭就這麼一點財產,她丈夫又非常的暴躁。她一想:得了,既然這樣就別活了吧!娘倆一起去投河自殺去。你想一想,就這麼厲害!

 

  後來遇到一個好人,說:“不對吧?”這個君子知道這種情況,知道被人掉包了,就想做這種善事,說:“我看看你的銀子。”他看了以後說:“你這絕對是真的,錢莊給你看錯了。不信哪?我領你去看看。因為你是婦女,他硬說是假的。我去,他就不能這麼說,它就變成真的了,他就不會說此謊話,我陪你去。”實際上,他用手段悄悄地把這個假的留著了,把真的給換上了。到錢莊那,人家說:“啊,真的,真的!”這女的說:“你看我這人,這眼睛也不好使。這怎麼弄的,今天糊裡糊塗的,這一會兒又變成真的了!”樂呵呵地回家了,就沒死。你看,人家做善事都是這麼做的。

 

  但是通過這個事情,我們知道盜能使人死,能達到殺人的目的。盜人財產,那等於毀人命根一樣。眾生皆依衣食住行而活命,你盜他的東西,等於要他命一樣。所以說,偷盜的人犯重罪。

 

  “五錢”,這個五錢究竟怎麼去衡量,得有個標準。各個大德都有查,究竟折合現在的人民幣多少?現在還沒有一個準確的說法。不過你只要有盜,超過一定的份量,那就犯根本罪,就會失掉戒體,不通懺悔。你懺悔都懺悔不掉的,就像砍頭似的,頭直接就“咣”一下掉了,你就不能稱為比丘、沙彌。

 

  所以說盜業最可恨!不但會造成別人的痛苦,自己也會因盜最後淪落監獄。眾人見了,人人罵、人人煩,而且也會因盜失去生命。有的被關進監獄,有的判了無期徒刑,有的直接槍斃,是不是?現在有很多的人,由於大量的盜,貪汙那都屬於盜裡的,最後被槍斃。

 

  有的職務很高,甚至都當到有很大權利的職務,而且非常富有。因為盜了很多,最後被抓去的時候,那錢還在那放著沒動。為什麼沒動?他自己的那部分足夠他吃喝了,而他盜那麼多東西幹嗎呢?最後還沒等使用,就被抓起來了。職務被撤掉了,自己的一切親人都遠離了,自己的兒女都牽扯進去了,妻子、父母都丟盡臉,有的甚至被牽進監獄去了。自己最後還要受到法律的懲罰,一個是槍斃,一個是蹲進監獄,永無出期。這只是現報,還有一個果報等著,還得下地獄。

 

  一個盜竊的人,他就不像一個人樣了,那眼睛賊溜溜的,一天就生活在痛苦之中。那面警車一響,馬上一個高蹦起來了,就準備跑啊!外面汽車動靜稍大一點,那就心慌亂跳。有人敲門,也不敢答;有的甚至把窗戶那個繩子都預備好了,得問清楚誰敲門,不行就順著窗戶跑了。就像老鼠過街似的,他永不安寧,就到哪去睡覺,他也不行。慢慢地,這人還不得心臟病、精神病啊?盜竊的人,一個是失掉生命,一個是永無安寧。

 

  從做人來講,由於盜業形成了以後,什麼事情他都會順著這個惡業去做。既然犯了一個,他就想犯第二個;第二個他也沒法控制;第三個就……有盜業形成,他可以犯淫、犯殺。有時候偷人家的東西,人家不給,或是被發現了,跟他奪,他要殺人的。你看盜竊的人,他都預備刀,他幹嗎?他隨時隨地要殺人,而且又都犯淫,盜得錢財了,他幹嗎呢?他吃不了就揮霍,就是去犯邪淫。

 

  本來這些東西該不該是你的,都是命裡註定的,但由於起了無明、貪嗔癡,最後犯成盜業,罪業非常重。有的甚至是十幾歲小孩,由於犯盜業死在監獄裡。盜業形成,反復偷盜別人的東西,最後因為在監獄裡一點事不慎,引起了這些囚犯的煩惱,把他硬是給憋死了。我親眼見過這孩子,哥倆全偷盜,父母管不了,後來死在監獄裡。所以說,賊是眾人最反對的。

 

  我們雖然出家了,不摸金錢,而且各方面清淨,但是我們的盜心必須要克服。就拿一杯水,要喝水,用別人杯,你衡沒衡量,你是不是犯盜?別人的書或筆記本在這裡,你如果上去翻兩頁,你是不是犯盜?我們這種盜業的習性平時都存在。這些東西一旦由小變大,就會形成盜業。因為你小的不注意,最後大的事情到眼前的時候,你可能就順著這種想法去操作了,那身體受你的意念所指使,就去做了,那還了得!

 

  所以說,大家要注意這個盜,絕不能犯,寧死別犯。寧可手被剁掉了,窮死、餓死也別去幹那種事情。這是非常重要的!不是說我們現在就沒有這種盜心了,我們有時候拿別人的東西都不打招呼,拿去就完事,“管他誰的,我使喚使喚再說。”使完了回來,一扔,“還給你吧。”雖然有時候不犯重盜,但也犯輕盜,輕盜久了就犯重盜。

 

  有盜心的人,就不能稱為一個人了,活得非常痛苦,如同驚弓之鳥。人家一提到盜,他就害怕。誰一說“我丟東西了”,那面就膽戰心驚,“嘣嘣嘣……”那心臟就跳起來了。你說,他久了能不得心臟病啊,是不是?恐慌!走到哪,人家一說:“抓賊呀!”他馬上就害怕了,就得趕緊跑,不管是不是說自己都得先想著跑。這一說誰丟東西了,心裡馬上撲騰撲騰的,那是非常可怕的。

 

  我們知道了這個盜業非常重,一定不要做。不偷盜,而反對盜,那就是善。我們不順著盜走,反而把自己的財物進行佈施,那就是善唄,是吧!給人財物讓人高興,這就是善。

 

  這個淫,邪淫,這裡也有淫因、淫緣、淫法、淫業。不管哪一種方法,哪一種輕微的、重的,都不允許有。有了淫,我們就會墮落屎尿裡,渾身不淨,精、氣、神就會失去。

 

  因為我們到這個娑婆世界,本來的目的是來修行的,來成就的。怎麼修行?就是因為這個世界有很多女的,而我們在這個世界中不貪淫,這樣來成就自己。本來我們是這樣的。到這個世界怎麼修?你別看這個世界有女的,有這些淫欲的因,但我不去發生,我就是來斷這個淫的,在這裡是非常好斷的。這是我們來到這個世界的根本目的。

 

  但是現在的人到這個世界就迷了,往昔的習氣又起作用,又不斷地犯淫。有淫就不能成為一個真正的菩薩,菩薩是斷淫的,菩薩絕對不會有男女之情,或有淫欲之意和淫心,或是淫的行為。一切淫的行為,絕對不允許有,絕對不允許發生,這個最髒。

 

  世界上,現在這個事情越來越濫,道德越來越不行,就是因為有這個淫。不光有淫,而且這個淫已經氾濫。現在氾濫到愛滋病出現了,還有炭疽病、還有口蹄疫……有一些病就是淫氾濫所產生的。交會以後,成了不乾淨,全是屎尿,那裡傳播了各種的疾病。有些最快的疾病,二十四小時,不過宿就死亡,你說多厲害。所以這東西是最髒的東西、最可怕的東西,而且奪了你這一生的性命。你本來應該解脫成佛,而且能夠自在,永遠地不生不滅,但是由於貪淫,什麼都不能成就。

 

  這個淫,包括淫因、淫緣、淫法、淫業,都不行。說我聽女人的聲音吧,行不行?那也不行!佛經裡有這麼一個故事:忉利天的帝釋天,他本來是聽仙人講法去了。他的妻子有嫉妒心了,說:“他老到世間上,去幹嗎呢?是不是有別的女人了?他不喜歡我了?”她就在後面跟著去了。到了以後,帝釋天就發現了她,說:“你幹嗎要跟著我呀,你怎麼從天上下來了呢?你趕緊回去!”她就不回去,那帝釋天就打她。抽她的時候,她就嬌聲嬌氣地亂叫喚,這一叫喚就惹事了。說法的仙人本來修得非常好,但由於她的這一叫,於是心一動,仙人這一下就失去了神通,再也不能說法了。佛經裡有這麼一段故事。

 

  還有一段故事也是講這種事情。說有一個國王在作樂,弄些女人哪,在那連跳帶唱的,又不穿衣服,或者搞這淫欲的事情。正好有五百個仙人,都修成能夠在空中飛行自在,在空中能飛,來去自由的那種狀態了。你說那修得多好,淫欲心都控制得非常好。從那經過時,一下從空中落下來了。這個國王說:“你們修道人應該清淨,你怎麼看這些事情呢?你們並非是真正修道人。”於是把這五百個仙人的手都給砍掉了。你說,本來在空中飛得挺好的,因為一個女人的聲音,貪圖這一個聲音,最後沒手了。本來是要成道的人,最後沒有手。你說這算個啥呀?吃不能吃,喝不能夠喝的。

 

  所以說,這個淫最害人。萬惡淫為首,有了淫就會生起一切的是非。有的殺、盜也是從淫生起的。比如紂王,本來他是很有前途的、非常聰明的一個國王,不光文武雙全,而且相貌堂堂,非常好的這麼一個人。但由於貪淫,聽妲己的話,妲己怎麼說,他怎麼做。建肉林酒池,那肉都掛到樹上吃,那酒都放到大池子裡喝。看到過來一個懷孕的婦女,告訴他:“剖腹!”看看是男是女,看她預測得對不對?就這樣式的,殘暴啊!看到老人家過來了,把他腿敲折,看他骨髓是什麼樣的。看到年輕人,也把腿給敲折,看看骨髓是什麼樣的。最後,整個國家就被“賣”掉了,這個紂王和妲己都沒得好死。所以說,淫能“賣”國,而且能發生殺、盜。

 

  所以說,這個淫最壞,是萬惡之首。有了淫,這個世界就不光明,而世界就會黑暗。一切惡事皆由淫而生,所以說,貪淫欲而能夠生出善法是不可能的,因為種子因地就不真,所以我們出家人首先要離淫。這是“身三”:殺、盜、淫。

 

  犯淫邪,要知道這是犯重罪。如果與人發生了淫欲,就會失掉戒體,就不能算一個出家人了,這是非常可怕的,而且在世間上也會被人所不齒。特別是你出家了,本來是個修行人,如果犯淫邪,你走哪兒,大家都罵你,都唾棄你。而且你走過的道,那鬼就在後面掃你的腳跡,因為不希望有你的腳印留在這個土地上。那鬼都煩你,把你腳跡都給掃掉了,就那麼厲害!所以說淫邪之人是非常可怕的。

 

  而現在不光有一些淫女,還有淫男。犯這些罪都是重罪,都屬於畜生行為,都屬於餓鬼道的行為,都屬於地獄的行為。犯了這些重罪,上哪去?地獄!不用合計,上地獄去,就是地獄種子。你看畫的那個地獄變相圖:這人犯淫欲,在地獄裡的那個銅柱子,在他眼裡就是什麼呢?就是女人,就是男人。於是去抱,抱住就跑不掉了,一直給你燒得皮肉都成灰燼,最後就死了。死了以後再還原,還原以後又去抱,就不斷地這樣。所以說,永遠地在受苦,多少劫都出不來的。

 

  你想,一天一夜就千生萬死,何況多少劫呢?什麼父母的名字啊,什麼叫父母?不知道;什麼叫佛?更不知道;什麼叫朋友?還是不知道。那什麼也不知道,就知道淫欲這點事,啥也不知道了,就是這樣的人。

 

  犯殺、盜、淫的人,在地獄如果業了了,再出生的時候,會墮落鬼道成鬼,由鬼又墮落畜生道或是人道。出生人道的時候,也會變成那些缺胳膊少腿啊、愚癡啊、沒有眼睛啊、傻子啊……都是那一類的。那都是由於殺、盜、淫所形成的,在人世間還得受五百生果報。你看多麼厲害!

 

  第二個是“口”。口業有犯四種:兩舌、惡口、妄語、綺語。兩舌,用咱們世間話說,就是在這面說他這樣,在那面又變化,反反復複、顛顛倒倒,而且傳瞎話、挑撥離間,專門幹那種事情。這種人是非常可怕的,他就怕不生事。

 

  倆人本來挺好,人家沒有啥矛盾,他非要給你挑起來不可。而且他非常有技巧,到你那就扔半句話,“哎呀,你看看那個人怎麼盡……你跟他生氣啦?”

 

  “沒有啊!”

 

  “噢!”他走了,就扔那半句話。

 

  這人想:“哎,我沒跟他生氣呀,這怎麼回事呢?”

 

  一會兒,他又給你扔半句話:“你加點小心啊!”

 

  三整兩整的,你就對那個人懷疑了。最後他告訴你:“他對你可能有什麼想法,要採取什麼行為。”就裡挑外撅,實際上根本沒那碼事,他就挑撥離間,然後看熱鬧。就東家長西家短的,把他的事傳過來,給你編一套;再把你的事編一套,傳給他。就這麼來回地挑撥,最後鬥爭就起來了,倆人這一生氣,本來是挺好的朋友,最後完了,分裂了。

 

  小事置於倆人之間,大事置於國家之間,甚至世界之間,都是這樣的。這個兩舌非常可怕,所以說兩舌者人人煩,沒有不煩的。世間有那種人,趿拉個鞋往門口一站,嘴裡叼個毛嗑(瓜子),劈裡啪啦就吐,吐完了就開始說,“你看看那家怎麼怎麼地,鄰居怎麼怎麼地……”他就到處傳消息,滿村子走,到處去打聽消息,打聽完了就去裡挑外撅的,就這麼說。

 

  我們這也有,有的人說:“師父,我跟你講點事……”就這樣。跟師父講的還是好一點的,有的就是背後講,攛掇,“這人對你有看法了,你可加小心啊!”盡講這個事,兩舌。兩舌造無邊罪,使很多的親人朋友不和,本來應該是很好的,最後全變成不和,而且無事生非。

 

  這種人最後的結果到哪去呢?下犁舌地獄,就像犁杖掘地。你的舌頭變得非常長,那舌頭給抻得非常長,使勁抻,能抻得很長。然後弄個犁杖搬到舌上去,就在那劐。你說,割你的舌頭能不疼嗎?劐完了再長,長了再劐,左劐右劐……

 

  兩舌、挑撥離間,而且在學佛人中來回挑,說:“你這麼不對,那麼不對,別人說你這個了,說你那個……”或是在大戒師與小眾之間來回挑,說:“那個對你不好了,那個對你有想法啦……”都造成兩舌。

 

  我們應該是淨語與人,我們以乾淨、清淨之語來幫助人。說話都是和氣,助人為善。比如有人起了煩惱,我們幫助他幾句話,他就妥了,就過了關了。而且說話的時候,淫邪的話、亂七八糟的話,我們絕不說,從我們口裡不說,那多清淨啊!

 

  說這兩舌的人,說完了,回家也是提心吊膽的。一會兒,弄不好人家就吵起來了,這人說:“你怎麼那麼說呢?”那人反問:“你怎麼這麼說呢?”於是倆人打起來了。之後就來找他了,給他打得劈裡啪啦、頭破血流,滿身衣服被撕得一條一條的,叫人連吐帶罵,然後人家走了,就算完事。

 

  但他還不改,下回還犯。犯了,第二回人家又來了,大石頭把玻璃都砸碎了,傢俱也給砸完了……有時候還不接受這個教訓,又犯。所以說左一條罪、右一條罪,最後的結果要下犁舌地獄。而且每天都膽戰心驚地過日子,就是這樣。

 

  “惡口”,我們知道,說話張嘴就臭,好話到他嘴裡就變味,什麼好話到他嘴裡就變了,而且怎麼惡、怎麼狠,他怎麼說。他專門說這話,惡口。本來僧團挺好、挺和合,他說不和合。而且你說東他非說西,還要想方設法把你描繪得最壞,他才心甘。他稱讚自己,誹謗別人,這是惡口,專門造口業。有的人不就是這樣嗎?最後沒幾天,自己在僧團就呆不了,被清單了。

 

  所以說,我們要加小心,說話都是淨語、慈語。與人說話慈悲,說話都是和和氣氣,而且以慈悲心去說,絕不能以惡口罵人。有的人張口就是齷齪,又這個又那個的,你說你不挨打啊?有的張口就罵罵咧咧,人家惹不了你,躲開你、遠離你;有一些強壯的一聽,你還跟我來這套,等你走到別的地方,拉過來就是一頓打,就是這樣式。他實際上就是罵別人罵慣了,因果成熟,被人打一頓。打一頓,回去能改幾天。

 

  這個惡口非常可恨。所以我們大家要學會慈語,說話要柔和、要慈悲,不要去惡口傷人。

 

  還有“妄言”,撒謊。本來這個事情絕不能那麼說,他非得撒謊。問:“你上哪去了?”他本來上東邊,“哦,我上西邊去了。”問:“你吃沒吃飯呢?”本來是吃完了,“沒吃。”老是撒謊,而且還說撒謊可以成道!

 

  這個妄言也要下地獄的。說妄語有妄語因、妄語緣、妄語法、妄語業,這都不行。甚至方便妄語也不可以,那也叫妄語。

 

  其實不妄語也能成事,但是人不知道這一點,本來應該是成功的事情,他又造了妄語,還以為是妄語達成的。所以說,人哪,顛倒!

 

  妄語的人最可恨,這種人,人家都不信任他,而且死後的果報是非常重的,非常悲慘的。特別是妄語業,小妄語的果報為種種不如意,大妄語的果報一旦形成,就下地獄。有的人就說大妄語,自己沒得道說得道了,這是下地獄罪;沒證果說證果了,下地獄;甚至是一種暗示都不行。比如說,這有一個蘋果,有人問:“你證沒證果啊?”他就拿著蘋果比劃比劃,“我有蘋果。”那也犯妄語呀!犯重罪(大妄語的方便罪),知道不?你這個心是暗示人家你得果了,這都是不行的,都是下地獄罪。

 

  還有的人妄語,說自己得到了什麼正等正覺、見過佛或是見過鬼,都犯妄語。他也沒見過,只是一種幻境,他硬說他見了,這都犯妄語。說有鬼來他那個地方了,又和他嘮嘮嗑,走了,這都犯妄語。

 

  前幾天,有一個居士來到這裡,他說看見幾個鬼跟他來了,反復說。我說:“你看到了?”他說:“沒看到。”“沒看到,那你胡說亂說。”後來他起嗔恨心了。我說:“就你這樣還打佛七?”“師父,那我不打了。”我說:“不打,行,馬上走,離開道場!”當時就給攆出道場了。

 

  在打七的時候,他又來了,又提前打電話懺悔,一天可能來了三次電話來懺悔,來了就懺悔。我說:“不允許打七。”“不打七,我護七也行!”這回護七也行了。我說:“你參加打七前的懺悔,如果表現不好,還清你出道場。”後來我一看,也就那麼地了吧!看他懺悔了,也就讓他打七了。

 

  他打七時還真老實了,但是那個身體也是老晃,也有那個現象出現。我在打七之前如果不找他、不教訓他,這個人在打七中就得鬧起來,鬧翻天。雖然他發心幹活方面還可以,但是也不行,因為犯妄語業,沒見說見,這都不行。

 

  即使打方便妄語也是不允許的,方便妄語也不行。有的人說:“有時候我為救人,可不可以打方便妄語?”在戒律上它確實有開緣,但是也不是不犯。比如說,有的人就強調這麼一條,你看佛救兔的公案。獵人追這個兔,而這個兔跑佛座下去了,獵人問佛,你見沒見兔?佛說沒見。最後這個獵人走了。旁邊的佛的弟子就問:“那個兔就在你的座下,怎麼說沒見呢?”佛說:“為救命故。”於是後人就說了,佛允許打方便妄語。

 

  我的理解不是這樣。因為佛是佛,我們是凡夫。佛說這個不是兔,是因為佛看一切眾生都是前生父母、未來的佛,是不是?到佛那塊哪有什麼兔不兔的事、人不人的事?他沒有這個事。而且佛說不是兔,它就不是兔,一念神通就把它變了,是不是?甚至可以把它超生出去。

 

  佛是實語者、如語者、不妄語者,佛永遠沒有妄語。因為佛有無量神通,他能把三千世界都能合為一界,在佛的境界裡沒有妄語,他不會有妄語。佛說的話就像法律似的,而且說到哪,整個法界都得依照佛所說的去執行,誰不執行就要犯重罪,打進無間地獄,就這麼厲害,因為佛是法王,是不是?佛怎麼說也不會出現方便妄語的。

 

  有的人說,佛有“空拳誑小兒,黃葉止兒啼”的公案。“空拳誑小兒”,有個小孩要往井裡爬,佛攥個空拳告訴那小孩說:“我有糖。”那小孩就從井邊爬回來。這都是為救命,才有佛“空拳誑小兒”之說。

 

  佛,那有無量的神通,佛說這手裡有糖——別說手裡有糖,有什麼不可以有啊,是不是?佛也可以把那個井給你填平了,是不是?所以這種說法,說佛也說妄語,實際上就是謗佛。說佛有妄語那就是謗佛。你細想一想,這是可能的事嗎?不可能的事,成為笑話一樣。所以佛絕不會有妄語。

 

  我們妄語能不能成佛?我跟你說,絕對不能成佛!方便妄語,就你善心的妄語也不會成佛。善心的妄語為什麼不能成佛?因為你去掉那個善心,剩下的就是妄語,你的根子就是妄語。所以說,你們大家一定要注意這一關,一定要接受我這種說法,這個非常重要啊!方便妄語我們也不能去做。

 

  有人問:“師父,要是見個兔跑到你那裡,獵人要殺它的話,怎麼辦?”過去古大德就有那麼一個事例:野雞跑到他屋裡去了,獵人跟他要野雞。他就勸他說,“你別要野雞了,乾脆放了。”“不行,我今天非要它不可,說什麼也要它。”

 

  最後這個出家人把他的戒刀拿出來了。“咣咣”把倆耳朵割下來,“給!你不就要肉吃嗎?拿去吧,我的耳朵給你,來償還你這雞肉。”最後,獵人的噁心、嗔恨心熄滅了,被感動了,於是放棄了。最後,周圍村子很多人因為這個事情,皈依信佛了。

 

  人家是沒有妄語。怎麼救護眾生?割他自己的耳朵來救護眾生。那他應該也可以撒謊啊,說沒看著呀,是不是?他都沒撒謊,人家就不撒謊,都是捨命來護持眾生的,這樣的人肯定能夠速成就的。

 

  還舉兔子的例子,有的兔子跑到你的身邊了,你給救護起來了,人家獵人那邊你又怕說不通,那你可以打閑岔,這個是允許的。比如說有很多是秘密事,可以不告訴人的,我可以不直接說,這是我的權利,對不對?不說是我的權利。

 

  人家問:“你看沒看見兔子啊?”“哎呀,你看我這手指蓋它怎麼這樣式呢?氣血不足啊?這塊怎麼癟了?”打閑岔。他一問,你就打閑岔,“你看我手指甲蓋這樣式……”慢慢地,三支兩支的,“得了,別跟這傻子說了,走!”說點別的事,打閑岔打過去。用種種的方便來救護眾生,這是允許的。

 

  千萬記住,方便妄語最後的結果還是妄語,妄語永遠不能見佛。佛是實語者、如語者、不妄語者,所以不妄語才能成佛道。你不能為眼前這點利益去妄語,包括父母有病了,或者誰有病了,人家問你:“你看他怎麼地啦,他有病啦?”你本來知道這個病很重,但是你說:“沒事沒事,很輕的!”盡犯妄語。

 

  你覺得幾句話好像是掩蓋了那個事情,但是你要知道,這裡實際上不但掩蓋不了,反而還多加了一條妄語罪。本來是那麼個事,本來得的是癌症,你硬說不是癌症,這事也犯妄語,最後也不能成佛道。因為你見不了佛,就算見了佛,佛也得走。佛為什麼要走呢?因為你最後的結果就是妄語,是由於妄語,跟佛隔開了。

 

  “出家人不打妄語”,一般人都知道,世界上不管哪個宗教都知道,佛教是不允許打妄語的。“出家人不打妄語”已經成為一個座右銘。出家人是不撒謊、不打妄語的,不妄語是出家人的美德。我們一定不要妄語,有一些話我們可以不講,但不可以妄語。

 

  像見月老人被清兵抓住以後,問這個庫裡的銀子都哪去了,都有多少多少?見月老人都一一稟明,都怎麼用去了,一分一毫都不差的。最後那一匹布,他都說明是從哪換的,換到誰家裡,是誰拿去了。由於他每件事說得都非常真實,最後這個清兵的官說:“不用調查了,這個事就這麼定了,不用去查了!”他問:“你這麼大廟就這麼點銀子啊?”他就講都是怎麼怎麼用去的。最後,清兵那個官也就服氣了,因為他不妄語嘛。這事情完了以後,那個官成為護法,貼出佈告,護持寺廟。

 

  所以說妄語不能成佛,而不妄語反而能教化一切眾生。你想教化眾生,首先別妄語。如果兩個人說話一點信任感也沒有,你說還有啥意思,是不是?沒啥意思。所以說千萬不要犯妄語,妄語最可恨。事情辦得好壞咱先不說,至少互相之間還有一定的商量餘地,如果一撒謊就完了。本來是這麼回事,你硬撒謊就完了,一旦揭露了,你的人品半文不值。

 

  所以想成佛就不能打妄語,方便妄語也不行。妄語因、妄語緣、妄語法、妄語業,這都不行。你們一點妄語也不能造,這個很難克服。為什麼讓大家每天去檢查?就是檢查這個殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄語、綺語。你得檢查,不檢查你就不知道自己妄語,是不是?這個妄言絕對不能犯,這是惡事裡很重要一個。特別是出家人,即使是細小的妄言都不要有。實事求是,令人敬佩。哪怕招人煩,我也實話實說,那沒辦法,我就這樣。我可以慢慢把那個事給改掉,但是我不撒謊,先保證一條。妄語是最可恨的,記住了!所以妄語的人最後不受人信任。

 

  “綺語”,這個綺語就更厲害了。說話沒有正言、正語、正業,全都是說一些世間的東西、令人心動的東西、刺激人的東西,都是一些亂七八糟的。好談男女色、好談淫欲、好談情愛這一方面,談這些事情;或是添油加醋、嘲笑,怎麼貶低人來達到自己的愉快,這都屬於綺語之類的。

 

  特別是一談到男女色的時候,那就興奮得不得了,張口就說,說來說去,就會生情,最後犯淫;談論財產怎麼怎麼好,最後犯盜;如果談論怎麼殺人,讓人心痛快,最後犯殺。

 

  綺語也是很厲害的!特別是說話、表情、動作,都沒有正氣,全是一種邪裡邪氣,像地獄裡出來的餓鬼似的。一看那個表演,簡直令人心煩、噁心。所以一定要克服綺語。

 

  兩舌、惡口、妄語這幾個是犯重罪,這個綺語略輕一點,但也是非常重的。這是口業,有四條,都是了不得的!

 

  第三個,“意”有嫉、恚、癡。

 

  嫉妒的“嫉”,右邊是一個疾病的“疾”字,左邊是一個女人的“女”字。有這女人就得了疾病,這疾病就是“女人”的疾病。“女人”和“疾病”如果放到一起了就是嫉,所以說嫉妒是“女人”的一個特點。不光女人有這個特點,男人也有。如果男人發生了嫉妒之心,也就是“女人”了,“女人”才有這個特點——嫉妒。

 

  比如說什麼事呢?別人得到一點好東西,心裡馬上就不愉快了,起了嗔恨心,嫉妒,“他怎麼就這樣式的呢?他怎麼……”別人做點善事,她就起嫉妒,“你看,他就逞能,盡表現自己!”這都是嫉妒之心。

 

  看到別人做點善事,她就不滿意。你到底是希望別人做善事呢,還是希望別人做壞事呢?這不行。所以說我們一定要克服嫉妒心,看到別人的長處一定要稱讚。嫉妒之心就是“女人”之心,而且不是正經女人,屬於小心眼的那種女人,屬於人見人煩的那種女人、自私自利的女人、貪得無厭的女人。這種女人很多就墮落到殺、盜、淫裡面。

 

  這女人的嫉妒心那是非常強烈的,有時候甚至可以殺人、偷盜,為了比別人強,就這樣式的。男人如果有嫉妒心,可以造成兩舌、惡口、妄言、綺語,也可以因為嫉妒心而犯淫、殺、盜。所以說嫉妒心是人的一個大病,我們每個人多多少少都有這方面的問題。一看到別人強了,我們就產生了一種想法,要挑人家的毛病,“他這裡不應該這麼做,應該是那麼做……”你說怎麼做?怎麼做是對?就是他最好不做,你就啥想法也沒有。他一做善事你就有想法,那不行!都是我們有嫉妒心在作怪。

 

  至於人家做得如法不如法……你想一想,我們連做都沒做呢,還去說人家如法不如法。人家做了,我們首先應該稱讚。你只有先真心地稱讚人家,然後才有資格談如法不如法,是不是?你連稱讚都沒有,上來就說人家不如法……什麼不如法呀?你那是嫉妒心在起作用。

 

  沒有嫉妒心的人,首先會稱讚。一看,“哎呀,今天這人掃地,真挺好!太好了!”真的誠心誠意稱讚,“你太了不得了,今天能主動去掃地!”首先稱讚,你得有這個心。稱讚完了,一看他不會掃地,你再說:“我也來掃,你看我怎麼掃這個地啊!這樣是不是更好?”你有稱讚心,這樣做才能如法。

 

  你那個啥如法呀?人家一幹活,“你看你掃的這個地,你看你亂撅一個點(掃地一下一下亂揚)!”好像是幫助他,實際上是嗔恨心和嫉妒心全起來了,主要還是嫉妒心。看人家做點善事,他馬上就把人家的善事滅掉。那個心就那樣,狠到那個程度!他絕對不允許人家善根增長,希望人家永遠在他腳底下踩著才好呢!成天讓我說他罵他,那才解恨呢!嫉妒心就是那樣式的。

 

  我們眾生的這種心特別不好,所以我們一定要克服自己的嫉妒心。一聽別人說誰、表揚誰,這個心馬上第一個反應的念頭:“他有沒有什麼缺點?”是不是?一聽說哪個大德如何如何,第一個心念:“哎呀,他有沒有缺點?他是不是超過我了?是不是超過我的名譽?是不是對我造成了威脅?”這嫉妒心太強了!這個是非常可怕的一件事情,人人都有這個心哪!所以我們一定要克服嫉妒心。

 

  有的人就是這方面過重。兩舌從哪來?就因為有嫉妒心;惡口從哪來?也從嫉妒心來;妄言從哪來?也從嫉妒心來;綺語從哪來?也從嫉妒心來;淫、殺、盜也從嫉妒心來。淫、殺、盜又產生這些,都是互相連貫的。所以大家一定要克服嫉妒心,不要亂說。

 

  再一個,嗔“恚”,嗔恨心。由於嫉妒,由於殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語,都會引起嗔恨心。有嗔恚心,它可以火燒功德林啊!有很多人就是嗔恨心過大,本來他能佈施,能夠做一些善事,但這面剛做點善事,那面嗔恨心就起來了,而且有時候把這點功德沖洗得乾乾淨淨。

 

  嗔恨心大的人,經常好發火、發脾氣,而且仇恨心理特別大,屬於修羅道人。嗔恨心就像一把無明的火,不斷地燃燒著你的胸膛,它在你心裡不斷燃燒,最後的結果就是把你毀掉為止。所以說,嗔恨心是我們修道最大的敵人。我們修道有很多事情都去掉了,很多習氣能改掉,就這個嗔恨心去不掉。

 

  你一旦修到緊要關頭的時候,那嗔恨心就起來了。一旦起來了,看誰都不如意,那眼睛瞪得那麼老大,就是生氣!實際上,他自己在生氣,倒不是說在跟哪一個人生氣。他看誰都不順眼,都生氣。就是沒有別人,他對那個石頭也會踢兩腳,“你看,誰把石頭擺在這塊?這個山幹嗎長在這塊?這個門立的,怎麼這麼立呢?”“那你說怎麼立?”他瞅一瞅,“哦,還得這麼立。”他看什麼都不順眼。最後,一旦爆發出來,連喊帶叫的,把自己的那點功德消沒了。由於不斷地起嗔恨心,不斷地消除這個功德,一旦這個定力的功德沒了,嗔恨心這目的達到了,才算拉倒了,啥也不是了!

 

  所以說,就算你有多大的能力,就是修的三昧多麼好,由於嗔恨心的關係,也會墮落修羅道。福報大的到天上去當修羅;福報小的就在人世間做強盜頭,這個都是嗔恨心所害;或墮入畜生道,可以當蛇、蟒,都是這些,主要是蛇,那都是嗔恨心所變;嗔恨心再大了,就墮落地獄裡,像火一樣燒。

 

  所以說,我們出家人一定要克服嗔恨心。嗔恨心一起來,什麼都不管不顧了。本來是很正確的一件事情,應該輕輕地放下,由於我們的嗔恨心起來,不管不顧,“得了,我不修道了!”他連修道都敢舍。師父都不告訴,打個包,“我走了啊!”甚至也不打招呼,背個包就走了。都是嗔恨心所致!出去了,後悔了,“這怎麼地了,這腦子糊塗啦!”實際是什麼原因?就嗔恨心的關係。

 

  平時我們不注意,老是以發火為痛快。你得考慮考慮,為什麼我們老發火?就是由於我們淫、殺、盜、兩舌、惡口、妄語、綺語所致。雖然輕重不同,但我們都有,再加上有嫉妒心和愚癡心,就會發嗔恨心。如果沒有這些,嗔恨心就不會起來的。所以說,克服嗔恨心是非常重要的。

 

  另外,我們應該有慈悲心。如果有了慈悲心,那個嗔恨心就會下降。有人說:“我心直!”真正直應該以慈心為直、悲心為直、淨語為直。只有慈語,說話柔和,永遠讓人愉快,永遠不傷害別人,而且都是慈語和淨語,說話都非常乾淨,這才是真正的直。

 

  嗔恨心是我們修道最大的一個障礙,雖然其它的東西能夠控制,但是我們往往忽視了嗔恨心,它就像一把無明火燒著我們。所以我們一定要克服嗔恨心。

 

  起嗔恨心的人往往還有一個特點。要說這個人是直心吧,他也確實不愛拐彎抹角,也確實有一定的道理,有時候說話聲音大或是幹嗎,因為他心裡想的比較少一些,而且自己就養成了一種習慣,就是說話比較直。由於自己慣自己,就說“我這是直心”。

 

  他不知道,說話直是好,但是不應該有嗔恨心。他認為是“直”,養來養去,最後把嗔恨心養成了。那個東西才害人呢!修道最大的障礙就是嗔恨心,絕對不能發脾氣,你就是千忍萬忍,都不能發脾氣。

 

  有這麼個故事:有個人出外做生意去了,好多年沒回家,能有個十年八年的沒回家。那天晚上就回家了,他到家了挺高興,那個門可能沒關著,就進去了。進屋就發現他的妻子和一個男人睡覺。“啊!我不在家,你幹了這麼多的壞事。你看,我這十年八年不在家,你都敢另找個男的。”當時那無明火“呼”的一下就起來了,馬上就把刀抽出來了,就要殺這倆人。

 

  這個人在路上的時候,別人告訴他一句話:遇事退三步!於是他一步一步地退。退一步,那嗔恨心還是凶得怕人!然後又退,最後退到三步以後。他這一退、二退、三退,這不就有動靜麼,就把炕上這倆人給驚醒了。

 

  倆人驚醒了,那女人一看,哎呀,這不是她丈夫回來了嗎!“你怎麼回來了啊?你拿刀幹嗎呀?”那男的說:“他是誰,這個男的是誰?”她說:“那不是你兒子嗎!”哦!這下轉過勁了,我走了十多年了,兒子還能永遠如原先那麼大嗎?這十多年他都長大了,噢……

 

  你說這嗔恨心,如果人命案真要發生了,他死了都屈死,他死都償還不了這筆債,是不是?你說這嗔恨心,眼看就要做錯事了,最後由於這個人的一句話把他救了。要是沒有這句話,這一下就會火燒功德林。別說功德林了,要發生人命案了,後悔都來不及呀!這個嗔恨心危害最大了。

 

  前一陣連居士想要買雞放生,三個人也沒買下來。最後賣雞的說:“你給多少錢我也不賣你,我就不賣!”不賣吧,還當你面去殺。你說這個人嗔恨心多大?這樣的話,你說將來得有什麼果報在那兒等著!“你給多少錢也不賣,我就要殺!”嗔恨心太大了!

 

  後來,還有一次是連居士去買的,要買那些鴿子。那人說:“不賣,我是給別人留的,你說什麼我也不賣!”後來連居士沒辦法,你說怎麼辦?他說:“你不賣給我是吧?我告訴你,你不賣,我找人把你棚子給你砸了!”“那我也不賣!”

 

  於是連居士拿電話告訴別人:“你們趕緊派人來,給我砸棚子,把他那個攤子全給它砸了,出事我擔著。”然後又對賣鴿子的說:“你欺負我!我給你高價你都不賣,你非要賣給那個人。那人叫什麼?”他以這個為理由,他這倒不是嗔恨心,為了救護眾生。這一嚇唬那人,“我賣!”趕緊賣給連居士。後來把鴿子救回來了。

 

  現在真沒辦法!那面也是嗔恨心,“我就不賣!”嗔恨心起來了,就不賣。這面為了救眾生,連居士還挺有智慧,用這個方法一嚇唬,還算把這問題解決了。所以說,嗔恨心是非常可怕的,我們一定要克服嗔恨心!

 

  上回我給大家講了:一個老和尚雇了個人,他說:“我要是起嗔恨心,你就給我打嘴巴子。你打我一個嘴巴子,我給一塊大洋。”雇了那麼個人,但那個人一直也沒有機會。修行人那嗔恨心一般不發,都是深深地埋在裡面,那根子不好找。

 

  後來有一天,有一個大施主來了,送了一車糧食。是稻子還是苞米,我也不知道,反正送一車糧食。老和尚告訴雇的那人:“你趕緊去買點菜吧!”他買菜去了,等過了中午,他還沒回來。這時施主一看,“得了,走吧!”施主就走了。

 

  這老和尚氣得,“有這麼個施主今年給你送稻米,沒請人吃頓飯,實在過意不去!那明年還能不能送,就兩說了。你耽誤多大的事,是不是?”這真是氣滿胸膛啊!就在那門口左轉悠、右轉悠,氣得不得了。那個嗔恨心,胸恐怕都脹滿了,恨不得使勁砸他一頓、說他一頓、罵他一頓,反正不知道怎麼來消這一口氣了,太氣人了!“你說,那個市場就在那塊,你怎麼就不回來呢,是不是?你怎麼去這麼長時間?這一會兒工夫就能回來,就是不回來!”

 

  這老和尚就等著,這面施主剛走,他那面晃蕩晃蕩回來了,那就更氣人了。你早一步啊,那施主還在。這可好,那邊剛走,他這頭晃蕩晃蕩回來了。老和尚這下急眼了,說:“你這也太不像話了,你怎麼才回來呢?”剛說到這,剛大聲喊了一下,那人“啪”一巴掌,給這老和尚來了個嘴巴。老和尚說:“啊!我說你還沒說完,你還敢給我來個嘴巴子!”剛那麼一說,那邊“啪”又一個嘴巴子。

 

  老和尚,嗯?噢——明白了!最後就念:“阿——”,“阿”了半天,才“阿彌陀佛”呀,一個字一個字地蹦啊。這兩手就像在虛空似的,合都合不上,就是這樣式的。最後,過了半天,好不容易才把“阿彌陀佛”念成,這兩掌才合在一起。有嗔恨心,兩掌是分開的;沒有嗔恨心的時候,這兩掌才能合在一起,念句“阿彌陀佛”。老和尚經過這一下子,嗔恨心斷了。

 

  老和尚就是用這種辦法來斷自己的嗔恨心,他知道那個是障道因緣,太厲害了!你以為有事惹到你,就得起嗔恨心哪?就算有事惹到你,也不允許起嗔恨心。何況還不是那種事呢,就是那種事,也不允許起嗔恨心,對不對?那還行?一句話,小臉就變了,那嗔恨心就起來了?老和尚就這麼修道。你說他得多感謝打他的那人,還得付人大洋,還得付人錢,是不是?所以說,嗔恨心太可恨了!不斷嗔恨心不能成道的,會墮落餓鬼道、修羅道。

 

  愚“癡”,愚癡的人,殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、嫉、嗔這些做法,都是愚癡的表現。但更重要的一條,不信正法。他不信有佛,或是不信法,或是不信僧。還有的愚癡到什麼程度呢?他信佛、信法,但不信僧。這都是愚癡的表現。有的甚至什麼都不信,不信因、不信果、不信善,他說死了拉倒,沒有這迴圈——六道輪回。愚癡!你給他講正法,他說沒用,說:“這東西我都明白!”這種說明白的人,都是愚癡的人。你真明白假明白?首先,如果別人給你講,你說“明白”二字,就是愚癡。

 

  愚癡的人信什麼呢?信邪知邪見。比如世間信大仙,他願意信。殺、盜、淫、妄,他信,“這個有,這個來得快,痛快!這個解決問題。”他信盜,“這是發財最快的、最利索的。”他信淫,“這個最愉快。”他把這些東西當成快樂。甚至淫男、淫女,最後都淫到自己的六親眷屬,連母親、姐妹他都敢行淫。這都是愚癡的表現。他不信正法,不信因果,他不知道種因得果。

 

  另外呢,還有一種愚癡的人學佛以後,不信無上正法,他就是不信大乘佛法,專門信那些二乘的東西和外道的東西。他說:“這些東西才行呢,這些事情才真實呢!”這都是愚癡的表現。所以我們大家一定要克服這個愚癡,一定要學習正法。一念正,什麼都解決了,一念不正就完了。

 

  “十惡”,講到第三,嫉、恚、癡的“癡”。愚癡,不信正法,而且不信大乘佛法。為什麼不信正法?他說現在都末法時期了,不可能有正法。而佛經早就講了,如果“毗尼住世,正法住世”,“毗尼”就是戒律。佛說的話他不相信,他說,現在就是末法時期,沒有正法。佛說,《楞嚴經》住世,正法住世。他說《楞嚴經》是偽經,甚至不讓人誦《楞嚴經》,不讓誦“楞嚴咒”。這都是愚癡的表現,不信大乘佛法。

 

  他又說,只有居士在家修行,能往生西方極樂世界,出家人修行不能往生,不能成道。這種愚癡的人就這麼樣地講。告訴人不要出家,出家不對,應該在家修行,不必到寺院護持三寶,不必理僧人。這種愚癡的言論,在社會上流傳很廣、很多,非常可怕!

 

  還有一種愚癡的人,說自己已經證聖,得聖人法,甚至佛都在他的腳下,他比佛還高,就像現在被取締的“*輪功”,這就是愚癡的表現。這樣的人將來都要下地獄的。還有一種愚癡的人,打著佛的旗號去欺騙信眾,要錢、要物,以滿足自己的欲望。

 

  還有一種愚癡的人,不知道還有頓教法門,不知道可以頓悟。他說:“這個末法時期,人不可能成就,也不可能有這樣的人。那都是正法時期的事情,現在不可能有了,沒有!”就是你有,找出來,他也說不是;就是有,他也不承認,這都屬於愚癡。這種愚癡的人將來就要墮落,有的甚至墮落畜生道:豬、羊、雞、鴨。這都屬於邪師說法。

 

  而且這種愚癡的人顛倒是非,沒有說有、沒證說證、沒得說得。甚至說自己見過多少多少佛,說是哪個佛轉世、哪個菩薩再來,而且自己又證到了什麼什麼三昧,又能夠預知什麼什麼事情,而且有多少人相信、多少人皈依。這樣的人都是愚癡的人,貪名貪利。

 

  特別是謗心法。佛是以心傳心,是為無上法。他不相信,就算有不可反駁的證據擺在那,他卻說:“那都是過去。”這種滅佛法的行為、坑害眾生的行為,都是愚癡的行為。這樣的人將來都要墮落為雞、鴨、豬、羊這一類的,因為他用他愚癡的想法來迷惑眾生,不讓人走正道,要把天下人的眼睛都要摳瞎了,他不讓你見到光明,所以說非常可恨。打人、罵人這類事情可恨,但要和這比,那不知道要輕多少,這種可恨簡直是令人不能容忍!

 

  特別還有一種,叫人破齋、破戒。本來有的老居士已經在持齋戒了,持了一年的過午不食齋戒。最後由於有人“講法”,“我們現在修的這個法不用持戒,用不著!我們很自在,已經在大法船上了,已經在大光明裡了。用不著,什麼都不用!”有的人就馬上告訴這些老居士,吃三頓飯,不吃不行。破齋戒呀!毀人成佛!這樣的人將來都是地獄的種子。你說,現在還有這麼嚴重的事——破齋犯戒!打著念佛的旗號,而去幹著種種破壞念佛的行為。只有持齋戒才能真正的念佛,持齋戒念佛才是正確的。他把這個念佛的善因和助緣都給滅掉了,多麼可怕!這種愚癡的人,就是由於嫉妒、嗔恚,而達到愚癡。

 

  這個十惡事都是地獄的種子,惡道的種子,所以說這十事“不順聖道”,不隨順聖道。因為這十事都是不隨順聖道,它都沒有按照正法去做,所以“名十惡行”。“聖道”就是佛道。“名”,這個名叫什麼名呢?叫“十惡行”。不順聖道,他不隨順聖道,有正道他不走,非走邪道不可,叫十惡行。十惡行,就是地獄的種子、畜生道的種子、餓鬼道的種子,都是三惡道的種子,非常可怕!我們知道了,有這麼多可怕的事情,什麼原因?就是由與身、口、意相關的這種十事為惡所造成的。

 

  如果我們不進行十惡,就是不殺、不盜、不淫、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語、不嫉妒、不嗔恚、不愚癡,這麼樣就叫“十善行”。這個叫什麼呢?叫順聖道。我們順著聖道行,叫十善行。為什麼把十善行叫順聖道?因為它能成聖、能得道,所以叫隨順聖道。因為十善行能證道,如果行十善行,必能往生西方極樂世界。不光是往生西方極樂世界,還要上品上生啊!特別是這樣,品位不一樣。只有十善行才能真正的往生。

 

  所以說,我們一定要行十善。怎麼去行十善?就是剛才講了,不殺、不盜、不淫、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語、不嫉妒、不嗔恚、不愚癡。這樣的話,我們就已經隨順著聖道了,早晚就要成聖、得道的。我們一定要知道善惡並明,要清楚什麼是善、什麼是惡,你要不明白,就會稀裡糊塗地做下去。

 

  好,這一章就講完了,接著講下一章。

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