三種無常·四種死亡·五種癡

南懷瑾

什麼是無常?是講一切都在變化,無常是講原則,變化是是講現象。佛家說無常,中國《易經》叫變易,變化。

  無常有三種,“刹那無常,分段無常,種類無常”。“刹那無常”是隨時在變。如這個盤中的西瓜,看起來沒有改變,其實中間在變。“分段無常”,比如上午、中午、下午,夜裡、白天,十歲、二十歲、三十歲,一段一段都不同。“種類無常”,各種變化不同,比如泡個茶、抽支煙,飄出來的也不是水,也不是火,像霧像煙一樣,不同類的變化。又比如恐龍消失了,恐龍這一類動物滅絕了,種類不同也都在變化。如果認為今天的成就是大成就,那也是錯誤的,因為這個成就也會變去的,這就是無常的道理。

    死亡有四種:“漸漸死、頓死、行盡死、刹那死。”漸漸死是整體來講,這個身體慢慢老化,以至於死。莊子講,方生方死,方死方生。當你生出第一天,已經開始死亡,第二天已經不是第一天的你了,二十歲的你不是十九歲的你了。所以莊子講,“不亡以待盡”,一邊活著,一邊等死,這是他的生死觀念。“頓死”是突然死了,比如心臟病發了,或腦溢血,這個人立即死掉。你們相信醫生關於死亡原因的論斷嗎?人死了,醫生檢查這個身體的機能停的部位,如停在心臟,就說心臟病致死,從結果來論斷病因是靠不住的,可是現在人相信。至於為什麼會發生心臟病或腦溢血的前因,醫生搞不清楚。

  “行盡死”,行因在這裡就是壽命,壽命是動力,行者動也,動力完了,壽命也就完了,就像電源用完了,就停電一樣。“刹那死”,刹那是很快,一彈指九十個刹那。刹那之間,我們身內的細胞,思想的念頭,都在死亡。死亡這個現象,代表了生命的無常。

    人類智慧有五種癡:“界、入、陰、卑賤、垢汙”。“界”是地、水、火、風、空、識六界,都有限度,物理世界、精神世界都有個界限;邏輯觀念也有界限,你跳不出這個界限。“入”,色、聲、香、味、觸、法六入,是外界的影響刺激進來。“陰”,色、受、想、行、識等五陰,像黑暗一樣把我們的智慧蓋住了,使我們不得明淨智慧,對身心的細微變化運行看不清楚。“卑賤”,自己無能,不高貴。“垢汙”是很髒。

  這五種癡怎麼來的?因為沒有智慧。所以修行,或者是觀六界得度,或觀三界跳出;或者觀五陰、觀六入,修白骨觀、不淨觀,或者修安那般那。觀是能增功德,通過各種觀法得度。或者有些統統不修,觀第一義,當下就是,像禪宗一樣,就明白了。這些都是對治五種癡的法門。

  《南懷瑾與彼得·聖吉:關於禪、生命和認知的對話》

 

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