更新日期:2011/01/04 02:29:49

索達吉最新傳講藏傳淨土法--極樂願文大疏(連載)

第二課

 

思考題

1.    你怎樣理解三殊勝包括往生淨土四因的道理，在實際生活中我們應怎樣行持？
2.應怎樣理解五百比丘因聽文殊菩薩講空性法而墮落的公案與無有敬信則不應說法的道理？
3.要使聞法方式如理如法，我們應如何調整內心？為什麼？

頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

下麵繼續宣講《藏傳淨土法》。
全文分二：一、聞法方式；二、所講之法。

在還沒有正式宣講論體之前，我順便補充說明一些內容。前面講打掃經堂有非常大的功德，但相比之下，提供經堂的功德更為殊勝。關於提供經堂的功德，佛陀在《廣戒經》[1]中有描述，大家可以參閱；其他經論也講，這是轉生梵天四因之一。現在有些道友把房子提供給大家作學習佛法之用，我認為這非常好。其實，不管你買房子花了多少錢，只要大家能在裏面聽一堂課，哪怕只有很少的人在一起學習，其功德也遠遠超過房屋本身的價值，因為提供學習環境的功德非常大。人生短暫，如果這些有漏的財產沒有得以合理使用，那就喪失了它的價值。

1991年我蓋了現在住的木頭房子，當時我想，蓋房子的錢來自十方信眾，最好在使用之前能在裏面講一堂課；本來那時有講法的經堂，但我還是特意在裏面講了一堂麥彭仁波切的《智者入門論》。雖然很多人都不一定知道它的功德，但錢財確實來之不易，無論如何我們都應盡力將施主的血汗錢用在聞思修行佛法上。有些道友離開學院已經一兩年了，但房子一直空著，我總覺得這非常可惜，最好能把自己的房子提供給道友作安身之用，或作輔導，否則毫無意義。
前一段時間，為建學院大經堂提供部分資金的施主前來學院看經堂，他見到莊嚴的經堂後說：“這輩子能和大經堂結上緣是我的福報，錢就是要用在僧眾的聞思修行上，這樣才有實在的意義，否則即使自己買一幢別墅或住在豪華的賓館裏面，這也沒有真正的價值。”我覺得他的話言之有理，應該說是智者的語言。

因此，我非常希望菩提學會的道友，能給大家提供學習的環境，因為這是非常有意義的事情。同時，如果有人願意發心，也可以給道友買一些水果和飲料，畢竟欲界眾生對這些東西還是有一定的貪執。在課間休息時，如果大家能吃一點水果、喝一點水，可能大家的心情會很快樂。當然，在上課時千萬不要吃東西，轉經輪和念珠也不能拿，這在前面已經講了。

有些佛友的條件非常不錯，但很吝嗇，不願意把自己的房子提供給大家使用。可能，這是不懂這樣做所具有的功德的原因導致的。大家一定要明白，講經說法在一切善法中功德至上，對講經說法提供方便同時就具足福慧二種資糧，即聞思修行是智慧資糧，佈施財物是福德資糧。可見，這樣做對自他的今世來世都有非常大的利益。因此，大家一定要盡己所能為大家提供聞思修行的順緣，這非常有意義。上師如意寶住世時，也經常為大家宣講建造經堂與供養經堂所具有的殊勝功德。所以大家應該合理使用有漏的財產，以讓自他都能獲得無漏的聖財，可以說這就是智者的選擇。

下麵正式宣講論體。

在學習任何一部論典之時，發心和行為都很重要。當然，它們的次第與種類都有許多，比如發心，它有願行等次第以及顯宗廣大意樂之發心與密宗甚深清淨之發心等分類，行為也有所取和所舍等。但此次宣講往生極樂世界的四因[2]，則必須結合三殊勝：最初發心重要、中間積資重要、最後發願重要來宣講。因為，欲往生極樂世界者，最初都應為利益一切眾生而發無上菩提心，中間還要廣積福慧二種資糧，最後為使功德輾轉增上，還應以《極樂願文》、《普賢行願品》等願文來攝持發願。其實，往生四因都可以包括在這三者當中，因為明觀福田也可以這三者來無餘含攝。

甲一（聞法方式）分二：一、總說；二、分說。
乙一、總說：

對於剛開始聞法的人來說，了知聞法方式極其重要。當然這也必須建立在深深了知聞法的重要性，和聽聞佛法的機會極為難得之上。下面首先宣講聞法的重要性。

可能很多佛友都有這樣的體會，當自己很長時間沒有聽聞佛法時，自己的行為就會慢慢變得不如法；如果經常聽受善知識的開示，或經常看佛經，那行為就會逐漸善妙起來。不僅僅是人，旁生也有這樣的情況。在《付法藏經》中，就記載了這樣一則公案：華氏國王有一頭白象，若人犯罪就讓它踩死犯人，後來象棚被火燒毀，於是國王將其轉移到寺廟附近。白象在聽到寺院中的比丘念誦《法句經》偈“為善生天，為惡入淵”之後，心便柔和慈悲起來，把罪人送到它的面前，它也不再踩死他們。國王知道此事後，召集群臣商量應該怎麼辦。一位智臣說：“這一定是大象聽聞佛法所致，將它轉移到屠宰場附近就好了。”國王依言將大象轉移，大象見到屠殺的場面後，噁心更加熾盛，殘害也更為兇殘。由此可知，聽聞佛法至關重要。

當然，生活環境潛移默化的作用也不可忽視。如果我們能經常住在寺院中，或安住在較好的環境裏，並常聽高僧大德講經說法，那在不知不覺中心就會調柔，在行持善法方面也會有很大的力量。如果經常接觸惡友，住的環境也極其惡劣，甚至還經常看見殺生的場面，那心就會漸漸惡劣起來；若常跟殺人的人接觸，可能最後殺人也不害怕，甚至還會覺得殺人很好玩。現實生活中，這樣的事層出不窮。以前我就認識一位元非常善良的人，但因他的福報不夠，被分配到一個不太好的單位，後來就變成了壞人。學院當中，有些人剛來的時候眼露凶光，但漸漸血腥味就沒有了，眼中也開始流露慈悲的光芒，其實這就是所謂的佛法的加持。

可能有人會問，為什麼一定要在善知識面前聽聞佛法呢？我們可以這樣回答：正因為佛法非常深細，所以一定要聽聞；不要說一般人，即使智者也應聽聞，否則很難通達。《華嚴經》雲：“譬如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖慧莫能了。”意謂：沒有燈則不可能見到暗室中的如意寶，同樣，佛法無人說，即使智者也不可能通達。不說佛法，世間的知識也是如此，如果沒有老師教，想自學電腦也很困難。因此，大家皆應精進依師聞法。

如果我們能安住在善知識身邊長期聞法，法義就有融入自心的可能。《菩薩藏》雲：“有情由何轉，二因即二緣，隨順他者聲，如理觀內緣。”其意是說：眾生隨著什麼而轉變呢？當然是內外二種因緣。所謂的外緣或外因，就是指我們所隨順的物件，也即他人所宣說的教言；所謂的內緣或內因，則指自己專注聽聞並思維所聞之義。如果心能專注於善知識的教言，內心自然會變得良善；若心專注于惡人的言論，內心就會變得惡劣。凡夫人的心沒有自主的能力，它一直隨著內外因緣而轉，所以大家一定要創造一個好的因緣，也即長期依師聞法。

以上從不同側面宣講了聽聞佛法的重要性，下面宣講聽聞佛法的機會極其難得。

佛法的確難聞，如果轉生到三惡趣或邊鄙之地，那在很多劫中，連一瞬間想聽受正法的心念也不會生起，更何況說真正聞法修法呢？意思是說，這樣的機會絕對不可能有。三惡趣的眾生就不用講了，就是在佛法不興盛的地方，有些人活了七八十歲，但連聽聞一天佛法的機會也沒有，甚至有人連阿彌陀佛的名號也沒有聽說過。他們每天都是渾渾噩噩，除了造罪之外，一輩子根本沒有做過任何有意義的事情，臨死時也只有雙手空空而前往漫漫中陰長道。這多可憐！
佛法難聞，尤其以信心、恭敬心和歡喜心來聽聞佛法更為難得。很多人表面上參加這個法會、那個法會，或者經常依止新來的上師聽法，但都是以無記的心態，或者說以看熱鬧或其他不清淨的心來聽受的，這樣的人相當多。而真正認為佛法像如意寶那樣難得，我能聽到這樣的佛法非常榮幸，以這樣的心態來聞法的人可謂少之又少。佛陀在《寶積經》中雲：“嗚呼以信心聞法，如此百劫亦難得。”佛陀很感慨地說，無數眾生都在不斷地造作惡業，真正能以信心來聽聞佛法，這在百劫當中也很難遇到。所以大家千萬不要認為：佛法很容易得到，聽不聽都無所謂。《佛說甘露經》中亦雲：“難得人身，難遇佛法，難生信心，難證菩提。”意思是說，如意寶般的人身很難得到，佛法也很難值遇，遇到佛法後生起真正的信心也很困難，最後證得菩提也極為難得。正因為如此，大家一定要珍惜聽聞佛法的機會，更應以信心、恭敬心和歡喜心來聞受。即使我們沒來得及思維法義，或沒有機會實地修持，但只要能以這樣的三心來聽受，也具有極大的意義。不說別的，在末法時代，能圓滿一部法的傳承，心裏也值得數數歡喜。

在了知聽聞佛法極為重要、也極為難得之後，我們還應了知聞法的方式。對剛開始聞法或不懂聞法規矩的人來說，了知聞法規矩極為重要，否則就會像印度大德單巴桑吉所說那樣：“若不如法而行持，正法反成惡趣因。”其原因是，佛法是極嚴厲的對境，能如法而行，則可依之獲得解脫；不如法而行，則會依之墮入惡趣。所以，大家一定要杜絕不如法的行為，而如理行持一切佛法。
在現實生活中，有人以希求世間八法之心販賣佛法，有人對佛法生邪見，有人誹謗佛法，有人與同行道友經常鬧矛盾……如果以這樣不清淨的心行來聽聞、受持佛法，那決定是惡趣之因。如果我們能對佛法生起正信，並如理聞思修行，那就會獲得佛菩薩的果位。這就像如法服用藥物則會治癒疾患，錯用錯服則會導致生命危險一樣。

於是有人這樣想：既然如此，那還是不聽法的好。其實，這種想法並不正確。雖然不如法的聽聞能讓我們墮入惡趣，但仍應聽聞佛法。《寶積經》就有這樣一則公案：文殊菩薩跟善住意天子談論甚深的無生空性法門時，五百比丘聽後就生起了邪見，最後他們都因此而墮入地獄。舍利子見後對文殊菩薩說：你不應該宣說這麼甚深的佛法，因為這不但沒有功德，反而有過失，你看很多比丘聽聞此法後，全都墮入了地獄。文殊菩薩回答說：雖然他們暫時墮落，但很快的時間當中就會獲得解脫。如未聽聞這樣甚深的法門，他們的解脫將遙遙無期。當時佛陀讚歎文殊菩薩說：以有我見的心態在恒河沙劫中供養恒河沙數諸佛，也不如對空性法門生邪見解脫快。當然，這並不是勸我們對空性法門生邪見，而是說：以有我見長期供佛或做其他善事，雖然有很大的功德，但這並不能讓我們很快獲得解脫；而對空性法門生邪見，雖然暫時會墮入惡趣，但因空性法門極為殊勝的緣故，以此結緣之力很快就能獲得解脫。

前兩天有些道友對我說：某某上師的傳法方式極為嚴格，我是聽法好呢，還是不聽法好？因為我並不能完全如理如法地做到。我說可能還是聽法好一點。還有人問我：學密宗和空性法很危險，我不學好不好？不學肯定不好，即使你學後生邪見捨棄，輪回也有終結的機會；如果我們沒有與之結上緣，則永遠不可能得到解脫。這其中的利害關係，大家一定要清楚。

緊接著講，倘若我們能夠懂得聞法方式，那麼正法的如意寶藏就已開啟，獲取大者就能得到大的利益，獲取小者則可獲得小的利益。其實，正法就像如意寶藏一樣。如意寶藏當中，一切財富應有盡有，可謂取之不盡、用之不竭；但人的福報並不相同，福報大者就能獲得大的利益，福報小者則可獲得小的利益。同樣的道理，雖然大家都能按聞法方式如理如法地聽法，但人的根機和信心並不相同，所以依靠同一個《藏傳淨土法》，不同的人則會有不同收益。雖然你的信心不一定很足，或者說見解不一定很高，但只要能如理如法地聽聞，都能獲得相應的利益；這就像如意寶藏已經開啟，不同的人多多少少都會有所收穫一樣。

既然如此，那什麼樣的聞法方式才算如法呢？雖然外在的行為很重要，但至為關鍵的還是我們的心。寂天菩薩雲：“應先觀自心，安穩如理行。”意思是說，做任何一件事情之前，都應反復觀察自己的心，看它到底是善、不善還是無記。若是不善，則應馬上制止；若是無記，則應轉為善妙；若是善，則應繼續保持。這樣之後，我們才能安穩如理行。以前，堪布尼登在傳任何一個法之前都要念一遍這個教言，以此要求弟子認真觀察自心，並能安穩如理而行。
為什麼要這樣觀察呢？因為世尊曾說：“諸法之前意先行，意者迅速意為主。”大家都知道，在做任何事情之前，內心都要進行周密細緻的策劃。比如修經堂，在還沒有開工之前，內心的建築物就已矗立起來了；又比如謀殺，這之前內心已有長期醞釀。確實，心乃萬法的前行，它起主導作用。不說別的，就是日常生活中的吵架、打架，也完全是心在支配，如果心中沒有煩惱，也就沒有所謂的打架與吵架了。可見心乃萬法之根，它能操縱一切善行與惡行，或者說一切善不善業的作者就是心。所以世尊再再告誡，一定要看好自己的心。
以聽法而言，其功德是大是小，或者說是功德還是過失，這完全由心來決定。因此，在由想聽法的念頭支使，進而坐在聽法行列當中的時候，一定要向內反觀自心：我是以什麼樣的發心來聽法的？如果是噁心和無記心，則必須排除；如果是善心，則應護持。

每個人聽法的目的都不盡相同，有些是為了方丈的地位而聽法，有些是為了法師的學位而聽法，有些為了名聲，有些為了發財……一個居士給我說，他不願出家，他想當居士法師，這是以當居士法師的目的而聽法。學院中，有些藏族喇嘛也來聽我講法，可能部分人的目的就是：想在學會漢語之後，能到各地去灌頂傳法，那時就能擁有轎車、別墅……這是為財色名利而聽法。漢地有些居士聽法的目的並不是為了解脫，而是為了跟很多佛友結緣，到時候做買賣能多一些方便，這是為錢財而聽法。有些人對法和上師毫無信心，只是以好奇心或娛樂心來聽法，甚至還有以挑毛病的心來聽法的，這樣非常不好。

噶當派的喀喇共穹格西說：“貪圖地位而講法，以競爭心而求學，欲得智名傲慢者，豈入正法當思也！”如果上師宣說佛法的目的是貪圖地位，弟子求學的目的是為了競爭，有些還欲得智者美名，那這樣的傲慢者又怎能趣入正法，於此大家都應深深思維。如果我們的目標不正確，一開始的方向就錯了的話，那聽聞佛法就沒有真實的意義。本來解脫是向上的，但有些人偏偏向下而行，雖然他們也已來到求解脫的行列當中，但解脫卻將遙遙無期。如果是不信因果的人，可能在未達目的之前，他會一直裝模作樣地坐在聽法的行列當中；如果是相信因果或真正希求解脫的人，那在這樣發心的前提下，他就不會前去聽法。
所以，大家在做任何善法之前，一定要觀察自己的心，看自己的發心到底正不正。以前我們學習《開啟修心門扉》時，很多人的收穫都很大，因為它讓我們深深認識到，確實需要看破世間的出離心，否則坐在聽法的行列中也沒多大的意義。作為凡夫人，永遠不生惡念也不太可能，但根本的目標已經搞錯了的話，那就沒有實在的意義。如果總體上為了獲得解脫，只是偶爾生一些煩惱，這也很容易懺悔；否則就應了“正法非但無利益，依其反而墮惡趣”的古語。
需要特別說明的是，如果某人對上師和正法不但沒有恭敬心，反而還生邪見，甚至產生敵對的心態，那在這種人面前就不能宣說正法。我聽說，有人在法師講經時瞪著眼睛說：你這樣講幹什麼……這是故意造罪，非常可怕，也非常可憐！如果他有能力，可能還會將法師打一頓。雖然佛陀慈愛一切眾生，但佛陀也要求不能給這種沒有恭敬心的人傳法，作為上師自然應該隨順佛陀的教言。有些人還有“得不得法都一樣”的心態，對這樣的人也不能傳授佛法。那天我對一個人說：“某某上師很了不起，他的發願力極為廣大，你應該到他那裏去聽法。”但那個人說：“我得法也可以，不得法也可以。”如果是這種態度，說法者就不能給他傳法。

如果向沒有恭敬心的人宣說佛法，則會喪失佛法的價值，因為即使向這種人宣講了佛法，他們也不可能得到真實的利益。印光大師說：“欲得佛法實益，須向恭敬中求。”華智仁波切也說：“如果自己具有上等的信心與恭敬心，那麼所得到的上師三寶的悲憫與加持也是上等；倘若具有中等的信心與恭敬心，那所得到的悲憫與加持也是中等；假如僅僅具備下等的信心與恭敬心，就只能獲得少許的加持與悲憫；如果根本沒有信心和恭敬心，那絕對不能得到上師三寶的悲憫與加持。”雖然上師三寶沒有執著，但要得到他們的加持與悲憫，那就必須具備信心與恭敬心，這就是一種無欺的緣起規律。其實，這就像清澈的水中能清晰顯現月影，而混濁的水中則不可能現出月影一樣。所以大家一定要反觀自己，並儘量使自己真正具有恭敬之心。

諺語亦雲：“若不恭敬者，不解說佛法，若不熟悉者，不能說忠言。”在世間，大家都有這樣的經驗，那就是對素不相識或不熟悉的人，絕對不能講忠言密語，否則別人可能會認為你精神有問題。同樣，在佛法中恭敬心非常重要，沒有恭敬心，就不能為他宣說佛法。以前，很多上師都通過觀察弟子的恭敬心，來判斷他所得法益或加持的多與少。總之，佛法的加持唯依恭敬心才能獲得，而無恭敬心的人，顯然即是斷絕法緣者，因為任何時候想用佛法來滋潤他的心田都不太可能。

所以，我們一定要明確兩點：
第一、不能泯滅正法的價值。如果碰到一個人，就隨隨便便給他灌頂傳法，也不管他有沒有信心，只要有一點供養就行，那就非常不合理，可以說這就是販賣正法。

第二、所講之法應當對眾生有利。具體講，講法者一定要具備講法的資格，聽法者也必須要有恭敬心，否則雙方都不能得到講聞的真實利益。當然，這裏主要指聞法者必須要有恭敬心，否則對自己不一定有利。正如從天上降下時雨的時候，人類會非常快樂，但在業感顛倒顯現的餓鬼面前，雨水卻變成了難以下嚥的膿血。同樣的道理，對某些眾生來講，佛法的確是甘露，可以說它就是解除生老病死痛苦的靈丹妙藥；但對毫無信心的邪見者來說，暫時也不可能讓他們得到利益，所以對這樣的人，最多在他們的耳邊念一些咒語就可以了。

因此，道友們在弘揚佛法時一定要慎重。雖然觀察眾生的因緣和根機，對凡夫來講有一定的困難，但也要儘量觀察。如果某地的人對佛法有恭敬心，緣分也比較不錯，那就應該給他們傳法；如果他們對正法與傳法者毫無恭敬心，甚至還生邪見，可能有人還有毀壞正法的噁心，那就不應強行傳授。

對於聞法者來講，大家一定要認真觀察自己的心，如果相續中不但沒有信心和恭敬心，反而還經常產生惡念，那就要特別注意。雖然凡夫人難免不對正法生邪見或不起信心，但自己一定要勵力懺悔，並應至誠祈禱上師三寶。其實，我們的心就像孩童一樣，只要有善巧方便，轉變起來還是很容易。孩子雖然調皮，但有耐心的老師和家長，還是可以通過種種方法來教育他，比如有時鞭打，有時給一些好吃的，有時講一些教言，這樣之後，他就會逐漸變得聽話。同樣的道理，我們的心有時生這個惡念，有時生那個惡念，但只要堅持不懈地通過佛法來調整，它就可以趨入正道。歷史上，很多高僧大德都是這樣，起初他們的心也不調柔、行為也不如法，但依靠善知識和正法的加持，以及自己的努力，最後也成為非常了不起的成就者。

無論如何，對無比珍貴的佛法，我們一字一句也不能浪費。因為，現在仍存留在人間的佛法，都是佛陀以無量苦行成就的。當然，這一切都是佛陀利益眾生的大悲等流。《華嚴經》雲：“剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典。”既然如此，我們怎能在對眾生沒有利益的前提下，就將佛陀在因地通過無數次佈施頭目腦髓等苦行才成就的佛法，就輕而易舉在他人面前傳講呢？所以，對傳承上師傳下來的非常珍貴的佛法，我們一定要愛如至寶。如果有人對佛法有恭敬心，那我們就可以毫無保留地傳給他，否則就不能隨便傳授。如果僅僅關心供養的財產，或想利用他人幫助自己出名，然後就傳講最深的法的話，那就太不負責任了。當然，只要我們能隨學佛陀，即以勝過珍愛自己生命之心來珍愛佛法，那就一定能得到佛法的實益。

本來證法和教法是法身，但有些人對此毫無信心，那這樣的話，恐怕釋迦牟尼佛的色身親自來到你面前也沒有用。因為世尊曾說：“不敬我教法，見我有何益。”一般來講，佛陀度化眾生的方式是：自己宣講佛法，弟子依之修行，以此則能獲得解脫，當然這也是佛陀三轉*法 倫的原因所在。所以，當看到《般若經》等法寶時，一定要當作真佛來想，並且還應經常恭敬頂禮，這樣佛陀的加持就會融入我們的心。其實，聽到了佛法也就見到了佛陀，但有些人卻偏偏對正法和上師生不起恭敬心，那還怎能為他宣講佛法呢？

不但佛陀是依傳講佛法的方式來讓有緣眾生趣入解脫道，而且一切善知識也是如此，所以我們一定要以百倍的信心和恭敬心來聽聞上師所傳講的佛法，在聽聞後還應按照教言作如理如法的修持，這樣之後，佛法不可思議的加持才能融入我們的相續，那時我們就能獲得真正的解脫。
好，今天講到這裏！

回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅  此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將  摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶  生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效  願度有海諸有情



[1] 《廣戒經》雲：“所謂實福者，有大果、大利、大威嚴、廣大義，若善男子、善女人，是行、是坐、是臥、其善根恒時增長。何人建造經堂，乃為七種實福之首。”

[2]往生淨土四因：明觀福田、發菩提心、積資淨障、發清淨願。

第三課

思考題

1.    要想成為聞受淨土法門的法器，必須要具足什麼樣的條件？你是否具足？若不具足應怎麼辦？
2.無記心態聽法是什麼樣的狀態？為什麼要斷除它？怎樣斷除？
3.談談一切善法皆需以菩提心攝持的理由？

頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

現在繼續宣講聞法方式中的總說，其中旁述法器。

其實，在顯密經續論典中，對堪受大小顯密佛法的法器都講得很詳細。比如，在《大圓滿心性休息》、《如意寶藏論》、《功德藏》等論典中，對聽受或接受顯密佛法的法器就有詳細的介紹，如在必須具備的功德方面，講了弟子要有信心、精進、智慧等；在必須遠離的過失方面，也要求弟子不能無信、無慚、無愧，等等。但這裏不廣說，大家可以參閱相關論典。

儘管對法器可以從必須具離的功過方面作多角度的觀察，但概括起來，作為弟子必須具備以下四種條件，即聽受淨土法門的人必須具備這四點：

第一、對上師和淨土法門要有強烈的信心和恭敬心。佛經雲：“無信心之人，不生諸善法，如種被火焚，青芽豈能生？”沒有信心的人不可能產生任何善法功德，就像被火焚燒過的種子不可能生出青色的苗芽一樣。相反，如果我們具有信心，那一切善法功德自然而然就會產生。蓮花生大士也說：“具有堅信得加持。”所以，我們一定要對上師和佛法產生強烈的信心和恭敬心，否則不可能得到佛菩薩的加持，也不可能生起一切善法功德。

在藏地，很多老年人都很不錯，講授佛法時他們都能以非常恭敬的神態合掌諦聽，對正法也有極強烈的希求心，通過聽受佛法，他們的相續自然就會有所改變。相比之下，年輕人的信心非常糟糕，他們對地位、名聲、財產等特別執著，可以說被欲望的繩索已經緊緊捆縛，那這樣的話，要想邁向解脫就不太可能。

第二、無有諂誑嫉妒心等，秉性正直。有些人秉性不正直、極其狡猾，他們在求法過程中欺騙上師和道友，說話不真實，做事情沒有良心，以狡詐的手段謀求自己的私利，這非常不好。我們應盡力避免這些過失，最起碼也要有一個正直善良的人格。

第三、具有領悟法義之智慧。如果笨得跟老豬一樣，無論對他講多少法都一竅不通，那也不是法器。有些人認為：淨土法門是老公公和老婆婆修的法，並不需要太高的智慧。其實淨土法門並不是那麼簡單，雖然具足強烈信心的個別人不聞思也能往生淨土，但大多數人還是需要聞思，否則連遣除往生違緣的基本方法都不懂，那也不可能順利往生。所以一定要有智慧。

第四、對淨土法門要有希求心。如果像在老狗面前放青草一樣，對淨土法門興趣索然，那也不是所化的根機。有些人就是這樣，即使阿彌陀佛來到面前，或者將殊勝的淨土法門雙手送給他，他也無所謂；但一聽到歌聲、一看見食品就生起極大的歡喜心，這種人也是非法器。所以我們應該觀察，看自己對淨土法門到底有沒有興趣，如果沒有，那想依淨土法門來獲得成就也非常困難。

聖天論師在《中觀四百論》中也說：“質直慧求義，說為聞法器。”意思是，心術要正直，還要有通達法義的智慧和對正法的希求心，只有具足這三條，才堪為真正的法器。

下麵講斷除無記心態。如果僅僅知道前去聽法，坐在聽法的行列中後，心裏既無善的分別也無惡的作意，只是直愣愣地坐在那裏，就像一塊石頭安住在聽法的行列中一樣，這就是無記的發心。有些人就是這樣，既沒有對正法的強烈希求心，也沒有求生淨土的心，當然明顯的噁心也沒有，只是看到別人去聽法，他也去聽；其實，這和安住在聽法行列中的山羊、犛牛等並無太大差別。按照《俱舍論》的觀點，以無記的心態來聽法不會成熟異熟果報，只是種下一點點善根，所以大家應勵力杜絕以無記的心態來聽法。

安住在聽法的行列中後，應反觀自心，如果發現自己處於無記心態當中，就應馬上提醒自己：“這樣傻傻呆著毫無用處，一定要生起善心。”此時要麼轉變為菩提心，要麼轉變成出離心，或者安住在信心、恭敬心和希求心等善心所當中。如果心裏能想：上師三寶的加持不可思議，他們隨時都以大慈大悲心來觀照我，在末法時代聽受這樣的大乘法非常難得，所以我一定要專心聽法，能這樣憶念的話，這也說明聞法者具有信心和難得之想。只有這樣，聽法才有真實的意義。

其實，從一個人聽法的態度上，也能看出他信心的大小。比如，在我面前聽法的人當中，每個人的表情都不相同，有一部分人聽每一句法都有強烈的恭敬心，心也很專注，講到一些重要問題時還會馬上記下來；而有的人只是呆呆地坐在那裏，聽到什麼樣的話都沒有反應。當然，這也不排除有些人具有強烈的信心，只是表面上顯得無所謂，可能也有這樣的大菩薩。

以前，我在外面遇到一位七十多歲的老年人，她每次都要從很遠的地方坐一兩個小時的車前去聽法，當時《入行論》已聽到一百八十多課，但她一課也沒有缺。我向其他人打聽：“她聽得懂嗎？”他們說：“大多數法義都聽得懂，只是個別地方不太理解，因為她耳朵不好，文化也不是很高。”學院中有些道友也是這樣，雖然智慧不是很高，但對佛法始終有希求心，從來都沒有間斷過聽法。我就認識一位元藏族喇嘛，他二十年來每天都堅持聽法，前一段時間我跟他開玩笑：“你怎麼還沒有得堪布學位？”他說：“沒得到堪布學位沒什麼，反正我對佛法很有信心。”

總之，聽聞佛法極為重要，聞法機會極其難得，而如法的聽聞又不可缺少，故應以如理的聞法方式來聽聞佛法。而心乃萬法之根，故應以善心聞法，最起碼也要以信心來攝持。

乙二（分說）分三：一、善根為方便攝持加行發心殊勝；二、善根不為他緣所壞正行無緣殊勝；三、善根日日增上之結行回向殊勝。

大家一定要牢記，一切聽法、修法等善法都不能離開三殊勝，即：最初發菩提心，中間專心致志行持，最後作回向。其實，三殊勝的竅訣並非藏傳佛教獨有，因為這在佛經中有明顯記載。如《無量壽經》雲：“發菩提心，修諸功德……殖諸德本，至心回向。”講得很清楚，前面要發菩提心，中間要一心一意修持善法功德，最後還要至誠回向。雖然漢傳佛教的大德並沒有這樣明顯地提倡，但還是有很多人在如是行持。因此，在修持任何一件善法時，大家都應以三殊勝來攝持。

另外，我非常希望大家都能堅持聽課，也就是說一定要圓滿《藏傳淨土法》的傳承，同時還要常念阿彌陀佛的名號。如果大家能這樣學修結合，那一定會獲得殊勝的加持。當然個別人可能覺得，一邊學《藏傳淨土法》一邊念佛，會不會變成雜修？但我認為，一邊學大乘法一邊念佛，絕對不會成為所謂的雜修，因為以經論印持的念佛，根本不會有任何過失。奇怪的是，很多人只排斥純潔無垢的佛法，而對自己淨土思想中所混雜的世間八法的毒卻全然不覺。但我想，既然有時間和精力來排斥佛法，那為什麼不把自己心中的貪嗔癡好好清洗清洗呢？

如果這樣的提倡是雜修，那很多祖師也是雜修。比如弘一大師，他是漢傳佛教公認的大德，但他的佛學思想是：“以《華嚴》為境，以《四分》為行，淨土為果。”也就是說，他的見解依《華嚴》，行為依《四分》，往生淨土為此生修行的歸宿。那這是否也成為雜修呢？恐怕沒有任何一個人敢這樣說。還有印光大師和蕅益大師，深入他們的著作我們就能看出，這樣的修學絕對不是所謂的雜修。

以前，有一個沒智慧的人說：法王如意寶最後都要往生極樂世界的話，那就說明修學密法很難成功，所以密宗一定要向淨土宗投降……我看過他的文章，特別可憐，根本不值得破斥。如果他所說的是正確的話，那漢傳佛教的印光大師等也應具足這樣的過失，因為他們都是在廣學各宗的基礎上導歸淨土的。其實這並不是什麼過失，因為我們的見解是大圓滿或大中觀，行為則按照小乘的別解脫戒來行持，最後往生極樂世界。但很多沒有深入聞思過的人始終覺得這不合理。我確實想奉勸這些人，如果你們在見修行果上並沒有發現任何問題的話，那就最好不要以自己的分別念來妄下結論。

因此大家一定要深入聞思，因為聞思佛法並不會成為往生淨土的障礙，相反它還是往生的資糧。那往生淨土的障礙到底是什麼呢？比如誹謗密法，乃至誹謗其他傳承的教法，以及相續中充滿五毒為主的種種煩惱，這些都是往生的障礙。在相關淨土經論中，往生的障礙講得非常清楚，大家務必了知，否則極易造下此類惡業。

丙一、善根為方便攝持加行發心殊勝：

有些人認為，往生淨土需要發菩提心只是藏傳佛教的說法，我們只要一心念佛就可以了，持這種觀點的人還為數不少。其實，如果你認真看了《無量壽經》就會明白，為什麼我們要提倡發菩提心。我記得在《無量壽經》中有三輩往生的說法：上輩往生者必須出家，還應發菩提心一心念佛，並修積大功德，臨終時阿彌陀佛與諸大眾便會親來接引；中輩往生者雖然不要求出家，但也應發菩提心一心念佛，並隨力修積供僧等善法，臨終時阿彌陀佛化現其身前來接引；下輩往生者雖不要求廣做善法，但也要發菩提心一心念佛，臨終時夢見阿彌陀佛得以往生。三輩往生中，雖然後者的神通、功德、智慧等遠不如前者，但都要發菩提心。

確實，往生極樂世界乃無數眾生朝思暮想的願望，但一定要具足眾緣。對娑婆世界的眾生來講，大家普遍與阿彌陀佛和極樂世界有較深的因緣，所以歷代高僧大德皆普遍弘揚淨土法門，往生者也絡繹不絕。對於與法王結過緣的在座道友來講，大家已經具有極殊勝的往生因緣，因為菩提金剛曾經這樣對法王作過授記：“凡結緣者皆生極樂刹。”法王的上師喇嘛羅珠與嘛呢喇嘛（即觀音上師）也對法王作過授記，即：“你在晚年將廣泛弘揚淨土法門，依此可使無量眾生往生極樂世界。”根據這些授記，法王六十歲後就開始普遍弘揚淨土法門，他老人家先後在色達、道孚、新龍等地，舉辦了規模極其宏大的極樂法會，每次人數都達數十萬。前一段時間，我看了法王如意寶開極樂法會的實況錄影，當時的場面真可謂人山人海，確實這並非一般人所能做到。我深信，依靠阿彌陀佛與殊勝上師的發願力，無數眾生皆可輕而易舉往生極樂世界。所以大家一定要珍惜機緣，而認真修行淨土法門。

下面具體宣講發菩提心。前面也講了，善心很重要，但要令善心變得廣大，那就必須以方便攝持，也就是說一定要具備加行發心殊勝。《寶蘊經》雲：“心乃一切諸法之前行。”故心廣大，善根就廣大；發心渺小，善根就渺小。比如兩個人都向寺院捐了一百塊錢，但一個人是為了一切眾生離苦得樂而捐錢的，那這個善根就非常廣大，可以說永無止境；而另一個人捐錢的目的，只是為了自己的身體好或事業圓滿，雖然以三寶的加持，他的願望很有可能實現，但由於他的發心渺小，所以所得的善根也僅此而已。正如《入行論》所說的那樣：“其餘善行如芭蕉，果實生已終枯槁。”意思就是說，他的善根終將耗盡，果報成熟後就再也沒有了，因為沒有以菩提心攝持之故。

《功德藏》亦雲：“只隨善惡意差別，不隨善惡像大小。”意思是說，任何法只能以動機的善和惡，才能確定它是有功德還是有過失，根本不能以善惡的形象來判斷功過的大小。表面上看，一個人造的惡業非常可怕，但他卻是為了利益眾生，也就是說內心全是善念，那表面上的惡業也不一定有過失，就像大悲商主殺短矛黑人一樣。如果內心特別惡劣，雖然表面上作造佛塔、建寺院等形象上的大善根，那也沒有如是的功德。

《入行論》亦雲：“生一明定心，亦得梵天果，身口善縱勤，心弱難成就。”以前兩母女一起過河，當時河水突然暴漲，在接近淹死時她們都互相生起了善心，結果都轉生到梵天界當中。這是在說，僅僅生起一念明定之心，也能獲得梵天之果。相反，如果只是表面身口的善根極其廣大，而善心卻很微弱的話，那功德也絕對不會廣大。

可見，善法和惡法皆乃心之所造。如果我們能以菩提心攝持，那表面上再小的善法，也是異常廣大的善根。對此大家一定要產生定解，否則雖然表面上做了很多善法，那也不一定有很大功德。有些佛教徒表面上也在修行、發心，甚至還幹了很多年，但結果並未顯現應有的功德，其實這就是自私自利心束縛的原因所致。

有些人從早上四點鐘開始，一直聲嘶力竭地念阿彌陀佛，直到晚上十一二點鐘才休息，但都是為了自己獲得解脫，或者女兒身體健康、女婿生意成功……那這樣的念誦也沒有多大的功德。所以，大家千萬不要以為了自己和家人暫時與究竟利益的發心，來聞思修行淨土法門，以及行持一切善法。

如果能以為了一切眾生從輪回中獲得解脫，進而獲得佛果的菩提心來攝持聞法修法，那功德就非常廣大。《入行論》亦雲：“菩提心樹恒生果，非僅不盡反增茂。”意思是，菩提心的妙樹能恒時出生果實，它不但不會耗盡，反而功德會越來越增上，就像匯入大海的水滴，在海水未盡之時它就不會窮盡一樣。因此，在聞法修法乃至做任何善事時，大家都要調整自己的心，也即一定要以菩提心來攝持。

從無始以來，眾生皆因我執的牽制，唯慮一己私利，結果一無所成，導致如今仍舊漂泊在輪回當中。可悲呀！無數眾生在我執與我所執的牽引下，始終只考慮自己和親朋好友的短暫利益，結果連阿羅漢果位都未能獲得。雖曾無數次轉為人或天人，也做過無數善法，但都是為了私利，所以毫無成就。如果現在還不發菩提心，那以後仍將如此。而今，我們已值遇無比殊勝的大乘佛法和上師，那就不要再走生死流轉的老路，而應選擇諸佛菩薩的大道，也即為利益一切眾生而奮鬥。

如果現在唯一為了他利而聞法修法，那自利同時也可成辦，最終必將成就真正利他的佛果。譬如，為生火而點柴，火點燃後，雖然不求煙，但它也會隨之而生。現實生活中，很多人都在為了自己的名聲和地位而拼命追求，但如果他們能真正幫助眾生，或為了利益眾生而發菩提心，那自然而然就會得到名聲和地位。世間當中，很多人都把時間和精力全部用在幫助他人上，他們不但從未為自己的生活發過愁，而且名聲地位還蜂擁而至；而有些人始終拼命為自己奮鬥，但自利根本無法成辦，他利就更不用說了。可見，利他乃非常殊勝的竅訣，也是不可違背的規律與法則。

寂天論師亦雲：“何需更繁敘，凡愚求自利，牟尼唯利他，且觀此二別。”意思是說，這不用很多篇幅來說明，愚笨的凡夫人無始以來都追求自利，但始終也無法成辦，反而永遠流轉在恐怖的輪回深淵當中；而釋迦牟尼佛的所作所為唯是為了利益眾生，結果他很快就成就了無上的佛果，在認真觀察了這二者的差別之後，我們就能明白：利他乃一切安樂的源泉，利自乃一切痛苦的根源。麥彭仁波切也說：“何人最初能發起，菩提根本菩提心，彼之功德無有量，無等佛亦言不盡。”意思是：在最初時，誰能發起菩提根本的菩提心，那他的功德就無有限量，即使無等佛陀也宣說不盡。所以，在行持任何一件善法之前，大家都要勵力發起一切安樂之源的菩提心，這非常重要。

在講《入行論》時，我也反復強調過這個問題，相信很多人都已清楚發心的重要性。當然，我更希望修學淨土法門的廣大信眾都能發起菩提心。念佛人中，有些人是以自私自利心來念佛，其目的就是為了自己獲得安樂；可能有的還希望：往生極樂世界後，能成為阿彌陀佛手下非常了不起的眷屬，那時再來人間報仇，好將敵人統統消滅……而且，很多念佛團體內部還勾心鬥角，競爭也極為激烈。所以，只要大家能真正反省，那就會堅信：在修學的旅途中，菩提心絕對不能缺少。因此，大家一定要有利他的菩提心，這樣念佛也能成功，參禪也能成功。

在瞭解菩提心的重要性之後，就應真實發起菩提心。可能大家都清楚，發心需要從根本悲心中產生，悲心又需要緣一切有情而生起。那具體應怎樣修菩提心呢？應按阿底峽尊者知母、念恩、報恩等七重因果[1]的教授來次第修行。首先必須了知，一切有情都當過自己的母親。當然，這並非口頭上說說就可以，內心一定要生起這樣的定解，這樣菩提心才有落腳處。

確實，虛空遍佈的地方都充滿眾生，每一眾生相續當中都充滿業、煩惱和痛苦。而所有眾生無一不曾做過自己的父母，只是由於不斷投生流轉，現在認不出他們是自己的父母而已。實際上，每一眾生做每個眾生的父母的邊際也無有盡頭，更何況說一切眾生呢？就拿剛出生的牛犢、羊羔等旁生來說，它們一出生便可在牲畜群中認出自己的母親，這也說明是無始以來的習氣所致。

以前放牛的時候我就發現，小牛犢剛生下來後，母牛馬上就會舔破它的胎盤，否則被胎盤包著的小牛犢很可能會閉氣而死；而小牛犢一出胎盤就知道尋找母奶，能站的時候，就能將自己的母親跟其他母牛分別開來，根本不會錯認。當時我感覺非常稀有：母牛怎能知道以這樣的方式來保護自己的孩子？剛剛出生、連眼睛都沒睜開的小牛犢，又怎能知道尋找母奶？僅在能站的時候，它又怎能無誤認識自己的母親？其實，旁生界母親關心孩子，孩子無誤認識母親等現象，也蘊含著許多極為甚深的道理；但上生物課的老師卻說：這是動物的本能，再追問就無可奉告了。其實這完全可以說明，佛陀所講的每一個眾生都當過自己母親的說法千真萬確。

現在西方國家，包括美國在內，研究生命輪回的中心非常多，他們很多都想通過現代的思想理念，來研究動物界母子關係所蘊含的甚深輪回奧秘。其實，不依靠佛教的教證理證，光依賴凡夫的庸俗分別念，這也非常困難。

下面講一則公案，以進一步說明一切眾生都曾做過自己的母親。往昔，圓滿正等覺釋迦牟尼佛及其眷屬行至途中時，路旁一位貧窮的老婦女看到佛陀後無比歡喜，一邊喊著：“我的兒子！我的兒子！”一邊奔跑過來準備擁抱佛陀。這時，很多比丘攔住她。世尊說：“她往昔曾經連續五百世當過我的母親，這是她以前的習氣，你們不要阻攔。”比丘們問：“為什麼這一世她沒有成為您的母親？”佛陀說：“此有兩個因緣：一是我今生的母親曾發願在我成佛時做我的母親；二是她五百世連續做我母親時，經常對我佈施、生出離心造違緣，我也對她生起了厭煩心。”後來，她出家修法證得阿羅漢果。在佛教歷史上，她在比丘尼中是“解經第一”。由此可見，一切眾生做自己母親的次數多之又多。龍猛菩薩亦雲：“地土摶成棗核丸，其量不及為母數。”

以前，巴塘一位格西在文革後圓寂，後來他轉生到拉薩。一次，格西的姐姐到拉薩朝拜，當她經過一所幼稚園門口時，一位六七歲的孩童跑過來抱著她說：“我的姐姐，我的姐姐！”她覺得非常稀有，懷疑面前這位小孩就是格西弟弟的轉世。當時，剛好有兩位格西前世寺院的出家人到拉薩請《大藏經》，於是他們三人一起去看望這位孩子，而他也能準確認出一同前來的兩位出家人。後來他們把他帶回原來的寺院，因為他前世是寺院三大格西之首，所以他徑直坐在原來最高的法座上。但因當時各種因緣不具足，寺院未能為他舉行坐床儀式，後來他被送到拉薩一所寺院求學，背誦以及解經深義都勝過常人。後來他又被送到印度，很多高僧大德都無誤認定他為前世格西的轉世，據說現在仍然居住在印度。

可以說，這就是前世後世存在的鐵案。如果大家都能相信前世後世，那接受一切眾生都當過自己母親的說法，就非常容易。對學佛人來講，每個人都要堅信前世後世的存在，如果連這一點都不能相信，那要承認一切眾生都當過自己的母親，以及真正生起菩提心，就非常困難。現在很多人連前世後世都不承認，卻想往生極樂世界，甚至還想證悟大圓滿，真的非常稀有。可以這樣說，在沒有真正搞懂輪回真相之前，學佛都必將是表面上的文章。

總之，學佛一定要發菩提心，而發菩提心首先要認識一切眾生都曾做過自己的母親。很多藏傳佛教的高僧大德在講述這個問題時，都會通過大量的教證理證來讓大家產生信解，之所以如此，就是因為這個問題非常關鍵。所以大家在沒有生起定解之前，一定要反復觀修，到一定的時候，相信大家看到任何眾生都會作母親想，而沒有認真修學過這樣殊勝法門的人，就很難做到這樣了。就拿現實生活中的母親來說吧，她們為自己的孩子付出了一切，可是讓她關心怨敵或他人，那幾乎不太可能，真的非常可憐。如果她們都能以愛子之心來愛每一個眾生，那很快的時間當中就會獲得解脫；可惜的是，很多母親只關心自己的孩子，愛護其他人的想法絲毫也沒有。

其實，這樣的理論非常深奧。可能，對大乘佛法一無所知或剛剛學佛者，在聽到這樣的教言之後，不但不會生起信心反而會產生邪見。當然，這就是大乘佛法非常甚深，沒有智慧的人根本接受不了的原因所致。所以大家千萬不能認為，空性、密法和大圓滿極為甚深，而淨土法門非常簡單。其實淨土法門非常深奧，不生懷疑、邪見，真正能接受它，這樣的人還很難找。所以我們一定要對淨土法門產生信心，只有這樣才能順利往生極樂世界。
好，今天講到這裏！

回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅  此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將  摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶  生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效  願度有海諸有情



[1] 七重因果：知母、念恩、報恩、悅意慈、大悲、增上意樂、菩提心。

第四課

思考題

1.怎樣才能發起菩提心？
2.為什麼要孝順父母？應怎樣將菩提心落實在孝道上？
3.你怎樣理解顯宗與密宗圓融無違的觀點？
4.為什麼聞思教理與實際修持不能脫離？

頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

下面繼續學習《藏傳淨土法》中的聞法方式，現在講三殊勝中的第一個，也即加行發心殊勝。其實，現在正在介紹菩提心的簡單修法。前面已經通過教證和理證說明，無始以來一切眾生都曾當過自己的母親；緊接著我們就要憶念恩德，之後還應生起真正的報恩之心。實在說，如果內心沒有真正對知母、念恩、報恩三個問題生起定解，菩提心就絕對不可能生起來，可能只是口頭上的空談而已。如果我們真能生起：三界輪回中的一切眾生無一未曾做過自己的母親，他們對我有無比的恩德，可是現在他們正在感受無量無邊的難忍痛苦，所以我一定要救度他們，在那個時候相續當中就生起了四無量心。如果有四無量心，那生起菩提心就不再困難。可見，這種道次第非常殊勝。當然，如果你不想修菩提心就另當別論，若想修菩提心那就要遵循這樣的次第，否則除了個別利根者外，一般的眾生恐怕都很困難。這樣以後，我們就能明白：在聞法修法的過程中，這樣關鍵的問題絕對不能缺少。

所以大家必須了知，大至老虎、獅子，小至蚊蟲、螞蟻，沒有一個眾生沒有當過自己的父母。在了知此理後，我們還應憶念他們的恩德，即：一切有情在當自己父母親時，無一不是以大恩來養育我。這一點，以今生母親的現身說法也可無誤證實。可能有些人會說：“我的母親對我非常惡毒，一點也不慈愛我，從小我們的關係就非常糟糕。”由於前世的特殊因緣，個別母子確實存在這樣的狀況，但總體上講，一切母親無不以大恩來撫育自己的孩子。即便如此，母親的孕育、生育和養育之恩，也深似大海、高如須彌。

不說是人，就是經常殺生的兇猛旁生，它們也極為慈愛自己的孩子。拿鷂鷹來說，民間就有“鷂鷹吃小雀”的說法，可見它無比兇殘；雖然如此，它對自己的孩子卻異常疼愛，在辛辛苦苦殺害別的眾生之後，它會把肉喂給自己的孩子。大家都知道，老虎非常兇猛，但“虎毒不食子”，它不但不會吃自己的孩子，反而會對它們慈愛有加。如此殘暴的動物尚且如此，那富有人性的人類又怎能不更加慈愛自己的孩子呢？

在動物界，母親慈愛孩子的現象非常普遍。下面就講一則金錢豹母親的感人故事：一位動物標本製作師在熱帶森林採集標本，一次他突然遇到一隻金錢豹，他連忙向它開了一槍，結果沒打中，被激怒的豹子瘋狂地將他撲倒，經過一番殊死的肉搏之後，最終人制伏了豹子，它軟綿綿地癱倒在地。他以為豹子已經死了，於是到一棵樹下包紮傷口。回來看時，豹子已不翼而飛，草地上只剩下一條長長的血帶。他沿著斑斑的血跡走了很遠，最後在一個樹洞口看見了奄奄一息的母豹，於是他又向它補了一槍。後來他發現，兩隻豹崽正依偎在母豹的懷裏起勁地吮吸著乳頭。原來母豹在彌留之際仍然惦記著孩子，它之所以堅持爬這麼遠，就是為了給自己的孩子餵奶。看到這一幕，他的眼眶濕潤了。

還有這樣一則故事：兩位獵人準備向一隻母猴開槍，絕望的母猴做了一個手勢，意為先不要開槍、我要給孩子餵奶。趁獵人猶豫的機會，母猴先給兩隻小猴喂了奶，然後摘下許多樹葉，並將奶水一滴滴地擠在葉子上，且擱在小猴的身邊。最後它蒙著臉，意思很明顯：可以開槍了。被感動了的獵人終於放下了手中的獵槍。

下面是鱔魚護卵的故事：在古代，有一個人在鍋裏煮鱔魚，但鱔魚的身體始終向上弓起，只有頭部和尾巴浸泡在煮沸的湯裏，整個腹部都露在沸湯之外。這個人感到很奇怪，於是剖開鱔魚的肚子，結果發現裏面有很多魚卵。原來母鱔魚至死保持這種姿勢的原因，就是為了保護肚中的魚卵。

在動物界，此類可歌可泣的故事非常多，恐怕這也是很多科學家認為動物有感人母愛的原因所在。作為情志超過動物的人類，母親愛護孩子的深度、廣度就遠非動物所能比擬，這在古今中外的歷史上都有詳細記載。不說別的，就是在汶川大地_震中，也湧現出了許多感人的母愛故事。其中，一位母親拱著身體頂住垮下來的房子，孩子卻緊緊被她保護在身體下面，最後母親被活活壓死，孩子卻幸運地活了下來。其實，又有哪位母親的愛不是這樣呢？所以，每一個人都應該用心來細細品味母愛的偉大，還應反觀自己到底是以何種心行來對待大恩母親的。

一般來講，稍有良心的人都對父母有感恩之情，但對其他人就不一定是這樣了，可能覺得：他是外人，只有父母對我好。人們總喜歡維護自己的小圈子，要麼是人類，要麼是親朋好友，除此之外的眾生則一概不關心。對大乘佛教徒來講，這也是很多人的慚愧之處。雖然很多人已經發了“菩提心”，甚至有些還通達了“空性”，可是他們仍對圈外一味排斥，對圈內卻拼命維護。其實，這種狹隘的心理，再兇殘的動物也有，很多猛獸在餓了好多天的情況下，也會將自己所得的一點點食物留給自己的孩子。對有智慧的人來講，在看到一切母子之間的感人情景之後，就會對佛所說一切眾生皆當過自己的母親，以及當母親時如何慈愛孩子的道理有所感悟。所以，我們一定要從狹隘的圈子中擺脫出來。

那母親對我們的恩德具體體現在哪些方面呢？懷孕時，母親在十個月中辛辛苦苦地滋養我們；出生後，母親把最香甜的東西給我們吃，最暖和的衣裳給我們穿；成人後，母親還為我們安家立業。總之，無論何時母親都希望我們能獲得快樂，也擔心我們受到痛苦，可以說為了子女的痛苦安樂，父母常常飽受憂喜之苦。

但現在的人特別壞，很多人都不孝順自己的父母，可以說，傳統倫理道德中那至高無上的孝已不復存在。雖然古人在這方面非常不錯，但現在的人連這樣的概念也沒有了。在藏地，因為生活條件比較差，很多父母寧可自己穿得破破爛爛，也要把好衣服留給孩子。但很多孩子長大以後，都不孝敬自己的父母。這就像藏族俗話所講那樣：“母心如水，子心如石。”意思是，母親的心像水一樣軟，但孩子的心卻像石頭一樣硬。現在這個時代，很多孩子經常離家在外，自然父母也就平添許多牽掛，會掛念他們工作是否順利、身體是否健康……但狠心的孩子一年兩年也不給父母寫一封信，好幾年也不給雙親打一個電話。

說實在的，我們這一代人太需要傳統文化的澆灌與滋養了。前一段時間我看了一張光碟，內容講：海口監獄的犯人在學習《三字經》、《弟子規》後，很多人都深深認識到：父母對自己這麼好，但自己連一天的孝也沒有盡，如果早學《弟子規》和《三字經》，那就不會變成現在這個樣子。確實，我們的教育理念需要改變，如果從小能接受傳統文化的教育，那長大後就會對父母產生念恩、報恩之心。

確實，撫養孩子極為辛苦。有些人有了孩子後非常高興，“這是我的心肝寶貝、這是我的掌上明珠”，可是從那時起，父母至少要辛苦二十多年，他們成天要為孩子的生活、學習以及成家操勞，總希望他們能得到快樂，非常擔心他們受到痛苦。這也就是“可憐天下父母心”的真實寫照。

但可惜的是，很多父母只關心子女即生的快樂，至於他們死後會不會因造惡業而墮入惡趣，卻從來不考慮。很多人都鼠目寸光，他們根本不想孩子死後會怎麼樣，只關心孩子活著時是否能獲得快樂。其實，要關心孩子就應考慮他們的長遠利益。如果孩子變成一個壞人，經常造殺生偷盜等惡業，那他不但今生會受到法律的制裁，而且生生世世都要感受三惡趣的痛苦。可是，很多父母都像華智仁波切所說那樣，自己沒有智慧的原因，他們只關心孩子眼前的苦樂。

不說父母對孩子的愛護不當，就說父母本身，他們為了孩子也積累了不少惡業。在座的各位請想一想，從小到大，父母為我們造了多少惡業，為了我們的健康、成長以及成家，可能所殺的生命就無量無邊。可以說，父母為孩子付出的代價太沉重了，因為他們無始以來都為孩子而造惡業，至今仍沉溺在輪回當中無法解脫。如果我們不幫他們懺悔，或者說沒能讓他們清淨業障，那他們將永遠無法獲得解脫。

所以我們應這樣觀想：一切父母有情為我們造了許多惡業，如今他們正在感受輪回的劇烈痛苦，多麼可憐哪！如果能讓他們遠離輪回的痛苦，特別是三惡趣的痛苦，那該多好啊！若修法比較成功，在看見或觀想眾生的痛苦時，就會情不自禁地流下眼淚，這也就是所謂的悲無量。有些道友悲心很強，一看到殺雞鴨等旁生，眼淚就會嘩嘩地流下來。如果一觀想眾生的痛苦就開始流淚，那說明悲心已經修得很好。上師如意寶在《文殊大圓滿》中也說：“流淚為止。”如果修得深入，就會有這樣的驗相；如果修得膚淺，那不要說別的眾生，就是看到親生母親受苦也不一定會生起悲心。可見在修悲無量心時，達到這個標準非常重要。

按照阿底峽尊者的傳統，在修悲無量心時，開始應把自己的母親作為所緣境來觀修，要思維母親對自己如何慈悲，而她正在感受輪回的痛苦，所以一定要使她獲得解脫；最後再思維，所有眾生都與現在的母親沒有任何差別，所以一定要讓他們都擺脫輪回的痛苦。而華智仁波切的傳統則是：先以一隻特別可憐的牛羊等眾生作為所緣境，然後思維這個眾生曾經做過我的母親，現在它正感受痛苦，所以一定要讓它獲得解脫；最後再觀想一切眾生都做過自己的母親，現在他們都在感受輪回的痛苦，所以一定要讓他們都獲得解脫。不管是哪一種修法，最後都要生起願三界輪回中的一切老母有情擺脫所有痛苦的強烈願望，這樣的心態就是所謂的悲無量心。慈悲喜舍四無量心是菩提心的基礎，如果四無量心修到量，那菩提心就很容易生起來，所以我們應首先致力於此。

我最近翻譯的堪布阿瓊所著的《前行備忘錄》中有四無量心的修法，這裏有不共的竅訣和殊勝的近傳加持，很多高僧大德依靠它，都很順利地生起了菩提心，所以希望道友們盡可能地翻閱。那他的竅訣為什麼這樣殊勝呢？因為，這完全是實修境界中流露出來的金剛語。

其實，如果誰能真正生起將一切眾生從輪回中救拔出來的悲無量心，那他就有無量無邊的功德。如果沒能這樣，哪怕只是想一想：輪回中的眾生太痛苦了，他們好可憐啊！其功德也唯有佛陀才能衡量。之所以很多大乘經典都說，一切大乘修法歸納起來就是修大悲心，其原因也在於此。如果一個人精通三藏十二部，但他對眾生一點悲心都沒有，那他的智慧可能是外道的智慧，因為佛教的大悲與智慧是並存的，也就是說，誰的相續中有證悟空性的境界，那他決定會有大悲心。

為什麼生起這樣的大悲心，就有如是廣大的功德呢？因為，它的對境、時間等都無有窮盡。正如《普賢行願品》所說的那樣：“乃至虛空世界盡，眾生及業煩惱盡，如是一切無盡時，我願究竟恒無盡。”意思是：如同虛空、世界無邊無際那樣，眾生也無邊無際；如眾生無邊無際那樣，每一眾生相續中的業和煩惱也無邊無際；如是，我們跟隨文殊普賢二位大菩薩的發願也無邊無際。所以，發願時不能僅緣今生父母親人等少數眾生，而一定要發度化天下一切眾生的大願，這樣的話，其功德也不可思議。龍猛菩薩在《中觀寶鬘論》中也說：“有情界無量，利彼亦複然。”意思是，由於有情界無量無邊，那想饒益他們所獲得的福德也無量無邊。正因為發心的對境是無量無邊的眾生，發心的時間是乃至虛空世界盡，再加上讓眾生所獲得的安樂與所發的誓願都永無窮盡，所以我們所修的乘才叫大乘。如果我們只為自己的利益而發願，那功德就非常渺小，可能修行的乘最多只能叫小乘。

話說回來，僅僅有了這樣的悲心還不夠，一定要報答他們的恩德。有些教言中說，父母對我們有賜予身體、生命以及世間知識等恩德，但光知恩還不夠，一定要報恩。那怎樣才能報恩呢？要想報恩，就一定要使自己具有智慧和能力，否則毫無辦法。有些人說：“我很想報答父母的恩德，但我既沒有錢也沒有地位，所以我一定要打工賺錢，這樣以後才能給父母買房子。”這是世間人的報恩方法。從出世間來看，我們現在對無量無邊的眾生還沒辦法報恩，因為我們自己尚是業力深重的凡夫，而真正能回報恩德者唯有圓滿的佛陀，因為他才能讓一切有情得到安樂，所以我們一定要先成佛，這樣才有能力報恩。

以前上師如意寶也這樣講過：雖然我曾多次在麥彭仁波切等傳承上師面前發願，要報答一切老母有情的恩德，但以現在的身份的確很難實現，尤其在末法時代更為困難，所以我首先選擇往生極樂世界，在依靠阿彌陀佛的加持而獲得出世間的功德之後，再來娑婆世界利益眾生，這樣就非常容易。

法王老人家給我們作了最好示現：為了利益一切眾生而發願往生極樂世界，所以學淨土法門的人也應發起菩提心。但有些人排斥心特別強，根本不願接受這樣的教言，那不知他們是否想過，這難道不是釋迦牟尼佛所傳下來的法嗎？

我以前也一而再、再而三地講過，不管是學淨土宗還是學密宗，大家都應和睦相處，沒有必要互相排斥，因為這些都是釋迦牟尼佛的教法。就像同一父母所生的孩子，雖然在長相以及生活習慣等方面存在著差別，但實際都是一家人一樣；同樣的道理，釋迦牟尼佛傳下來的法雖然有不同宗派之分，但仍是佛陀的教法，因此大家沒有任何必要互相鬥爭。如果一定要排斥，那就應該排斥障礙釋迦牟尼佛教法弘揚的外道；但是很多人不但不排斥，反而全盤接納他們的觀點，唯一將大乘佛法視為眼中釘。我覺得，這樣的觀點和行為實在讓人難以接受。當然，我接受不了是小事，但這會不會對眾生有不好的影響，希望有智之士詳察。

現在很多人說：“我是學顯宗的”、“我是學密宗的”，其實這樣的說法我並不讚歎。因為，顯密佛法都是圓融無違的。在藏地無數學佛者中，從來就沒聽誰說過，“我是學密宗的”、“我是學顯宗的”。但漢傳佛教的個別法師和居士對藏傳佛教並不瞭解，他們認為藏地就是學密的。其實，這種說法並沒有依據，它既不符合歷史，也不符合現實。所以，希望大家以後再不要這樣說，如果誰這樣說，那就說明他對佛教的教理一竅不通。

實在說，任何一個通達佛法的人，都不可能把顯密割裂開來。如果有人受習慣的支配，硬要分開顯密的話，那我就要說說自己的觀點，我覺得：不學密的顯是沒有的。請問：在《楞嚴經》、《藥師經》等顯宗經典中有沒有密咒？不說這些，就是《阿彌陀經》後邊也有往生咒。既然如此，那這些是不是密法？可能誰也不敢說這不是密法。所以，今後大家沒有必要再排斥密宗。如果排斥，那說明你對整個佛教理論非常不瞭解。

《印光法師文鈔》雲：“淨土一門，三根普被，利鈍全收。上之則觀音勢至文殊普賢，不能超出其外。下之則五逆十惡，阿鼻種性，亦可預入其中。”既然文殊菩薩都是淨土宗的所化根機，那為什麼文殊菩薩能接受藏傳佛教的道理，而現在的個別法師和居士卻不能接受？所以我覺得，光是念一句佛號，理論一點都不懂，這也是一種歧途。

雖然對個別有信心的老年人來講，不學習也完全可以，但大多數的人還是要學習理論。雖然漢地並沒有藏地那樣的聞思傳統，但歷代淨宗高僧對理論都非常重視，所以在力所能及的情況下，大家一定要有相應的聞思。因為，在聞思修行不能脫離這一點上，漢藏大德都普遍認為，理論和實修脫離是嚴重的歧途。
淨土宗九祖蕅益大師雲：“佛祖之要，教觀而已矣。觀非教不正，教非觀不傳。有教無觀則罔，有觀無教則殆。”“教”指理論，“觀”指實修，其意為：佛陀的要義是理論和實修相結合。如果僅有實修沒有理論，修法也不會成功；如果僅有教理沒有實修，教理也傳不開。有教無觀則會迷惑，有觀無教則非常危險。他的說法與孔子的“學而不思則罔，思而不學則殆”很接近，孔子說：如果學習之後不思維，則會陷入迷惑；如果只是思維而不學習，這也非常危險。所以首先必須學習，其後還應深入思維，之後還要實際修持。

在現實生活中，大家都能看得出來：如果只聞思不實修，可能說的時候會很漂亮，但做的時候就不一定行；如果既聞思又修行，那不管是在行為方面，還是在對治煩惱方面，都會有很大的力量。所以我建議，大家一定要遵循無垢光尊者和麥彭仁波切的傳統，即在聞思的基礎上再再實修，這樣不管念佛也好、參禪也好，修行都會成功。當然，這與前面蕅益大師的觀點也完全吻合。可見只學不修不行，只修不學也不行，學修並進則一切圓滿。所以，希望大家都能認真考慮，在以後學習與弘揚佛法的過程中自己應該怎麼辦。

因此，大家一定要這樣觀想：我今日聽聞佛法或如理修持的目的，就是為了將來獲得圓滿正等覺的果位，這樣才有能力將一切老母有情安置於佛地；為了獲得這種能力，我至誠祈禱上師三寶垂念。如是祈禱的話，心願也會得以實現。

當然，現在不要說度化無量眾生，就是度化一個眾生也非常困難，尤其末法時代的眾生更加難以調化。前天我看了一首無垢光尊者的道歌，尊者發現自己身邊的人特別野蠻，這個也不聽話，那個也很剛強，所以他想放下一切而獨自前往寂靜的森林。當然，這是聖者在為我們示現，想以此說明寂靜地方具有無比的功德，以及度化眾生非常困難。但是，一旦我們擁有佛陀的功德，度化眾生就不再困難。就像我等大師釋迦牟尼佛，不但在其住世時無數眾生依靠他的佛法獲得了成就，就是在佛陀圓寂二千五百多年後的今天，依靠他的威力獲得成就者也不可勝數。

其實，這樣的發菩提心非常簡單，並不像學習《現觀莊嚴論》和《般若經》那樣困難，即使是老年人，這也是很容易的事情。因此，我希望所有念佛的老年人都要調整好心態，千萬不要摻雜自私自利的毒，再不要為了家庭幸福、自己快樂而念佛，一定要為了一切眾生成佛而念佛。如果能以這樣的發心來攝持，那我們的所作所為都將是成佛的資糧。

當然，不管是漢傳佛教還是藏傳佛教，這樣的發心都不可缺少。如果沒有菩提心，按照華智仁波切的說法，這種淨土修法就不會成為大乘法，可能會成為小乘法或外道法。聽到這話，有些人可能不高興：“怎麼說淨土法門是外道法？你不要欺負我？”實際上我並沒有欺負你，因為你並沒有大乘的發心，所以你所修的法不是小乘就是外道。

發菩提心之所以重要，我們從《聖如幻三昧經》所記載的，西方三聖於因地在如來前發菩提心的經歷也看得出來。

有一次，釋迦牟尼佛發出無量光芒，也幻化出充滿各種供品的無量樓閣，以迎請大勢至菩薩和觀世音菩薩從極樂世界前來人間。兩位大菩薩來到娑婆世界後，即向佛陀恭敬頂禮。此時佛陀叫蓮花吉祥藏菩薩向東方看，菩薩一看，只見東方恒河沙數世界有無量如來，在無量如來面前，無量觀世音菩薩和大勢至菩薩在問訊、承事、供養。向南西北方看的時候，也出現同樣的情景。蓮花吉祥藏菩薩感到非常稀有，於是問佛：這兩位菩薩最初如何發心，以致成就如是稀有的功德？

釋迦牟尼佛說：很久以前，金光獅子遊戲王如來出現於世，當時有一名叫吉祥威光的國王（即自在國王）依止佛陀聞法，他有許多太子，這些太子都已趨入不退轉的菩提道。有一次國王在園林禪修，當時他左右兩側各出現一朵蛇心旃檀蓮花，每朵蓮花中各有一位童子，其名字分別為寶性與寶生。在兩位元童子對話的過程中，吉祥威光國王通過他們所說的偈頌獲得了五通，也對他們所說的真理生起了歡喜心。後來國王和兩位童子一起到金光獅子遊戲王如來面前作供養，兩位童子問佛：我們很想供養如來，但不知所有供養中最上妙的供養是什麼？如來說：最上妙的供養唯有發無上的菩提心。於是他們一起在如來面前發下了無上殊勝的菩提心。當時的國王是阿彌陀佛，寶性是大勢至菩薩，寶生是觀世音菩薩。

在了知西方三聖這樣的發心經歷之後，我們就能認識發菩提心的重要。可以說，如果沒有他們當年的發菩提心，也就不可能有如今的極樂世界。相信學過《釋迦牟尼佛廣傳》的人，都能認同這個觀點。

現在學淨土宗的人非常多，這是非常好的事情，因為依靠阿彌陀佛的願力，無數眾生終於有了擺脫輪回的最勝方便與成就佛果的最妙捷徑。但是，修學淨土法門的道友一定要注意兩點：第一，一定要發菩提心；第二，絕對不能排斥其他宗派。當然，在修學任何法門乃至行持任何善法時，都不能忘記發菩提心。如果我們真能在聞法、修法等任何時分，念念不忘這一點，那善根已為方便攝持，這也就是所謂的加行發心殊勝。

對於一切想成就佛果的人來說，發菩提心都至關重要。華智仁波切雲：“若有成佛彼足矣，若無成佛無計施，成佛無誤之種子，勝菩提心願生起。”意思是說，如果具足菩提心，那成佛的因已全部具足；如果沒有菩提心，那想成佛也無計可施，所以祈願相續中早日生起成佛唯一的種子——殊勝的菩提心。可見，誰不願發菩提心，誰就沒有成佛的緣分。

另外，在《華嚴經》、《入菩薩行論》、《學集論》、《經集論》等諸多經論中，都講述了菩提心不可思議的功德，大家可以參閱。

好，今天講到這裏！

回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅  此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將  摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶  生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效  願度有海諸有情

第五課

思考題

1.      解釋頌詞：“由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。”
2.聞法時，法器的三種過失是什麼？我們應怎樣斷除？
3.什麼是正行無緣殊勝？怎樣才能做到？

頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

《極樂願文大疏》當中，聞法方式的第一個內容發心殊勝已經講完了，現在宣講第二個問題：

丙二、善根不為他緣所壞正行無緣殊勝：
首先大家應該清楚，在無邊無垠的輪回中，獲得人身非常不容易，得了人身之後，最有意義、價值的事就是聽聞佛法，因為這對我們的今生來世有非常深遠的利益，所以大家平時應將聽聞佛法放在首位。雖然很多人都有許許多多做不完的事情，但還是應抽一部分時間來學習佛法，這非常重要。

最近，我們將佛教的基本道理向社會推廣，在這個過程中，許多人都減少了很多沒意義的散亂，每個星期六或星期天大家都集中學習。在居士團體當中，現已形成非常良好的習慣，所以我要求各個地方一定要堅持下去，因為這能讓我們的生活變得有意義。可能很多道友都有這樣的體會，一天沒有聞法心就變得散亂，行為也變得不如法；如果天天聞法，那心行也自然一天天善妙起來，所以聞法非常重要。

以前，有一位天子問佛：如何了知諸法，如何遮止諸惡，如何斷除無義，如何獲得涅槃？當時佛陀以偈回答：“由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。”可見，依靠聞法能了知一切萬法，依靠聞法能遮止諸多惡業，依靠聞法能斷除無意義的瑣事，依靠聞法能獲得涅槃。

既然聞法如此重要，那應以什麼樣的行為來聽聞佛法呢？在聞法時，要像野獸聽琵琶聲一樣專注，不管旁邊發生什麼事情都不管。據說野獸酷愛琵琶的聲音，當它專注聽聞時，即使旁邊有獵人在射毒箭，它也不會發覺。（現代科學研究也發現，許多動物都喜歡聽音樂。）現在社會上也有很多“迷”，諸如球迷、歌迷、網迷，聽說很多網迷整天都沉迷於網路，旁邊人說什麼都不管；許多小孩看動畫片也極為癡迷，一進入狀態什麼都不顧。作為修行人，我們應該成為“法迷”，也即要異常專注地聽聞佛法，因為只有專注地聽聞，才能得到聞法的實益。

而修行佛法時，則應如饑牛吃草一樣。那饑餓的犛牛是怎麼吃草的呢？它會一草不漏、毫不間斷地吃，直到吃飽為止。同樣，我們在修任何一個法時，從開始到結束之間，心都應一直專注。當然，這也是許多高僧大德修行的方法或狀態。

相反，如果我們在聞法、修行時，身也很散亂，口也說很多話，那心就不可能專注。古人雲：“口乃心之門戶。”故一邊說話一邊聽聞修行，絕對不可能得到真實的法益。所以，在聞思修行之時，大家自始至終都應斷除東張西望、胡言亂語、心不在焉等散亂放逸的行為。

尤其在聽法時，如果沒有聚精會神、洗耳恭聽，那就會像在覆口的容器上注水一樣，任何法義也無法銘記於心。所以在聞法之前，就應把所有的瑣事放下。在聽法的過程中，也不要吃東西、說話以及上廁所，否則有很大的過失，而且效果還不好；如果這樣聽聞，那不管聽多少堂課，他的相續也會像一張白紙。聞法的機會千載難逢，在那時我們沒有必要做其他的事情，一定要專心致志地聽聞，否則不可能記住所講之法。有些人在上課時不好好聽，下課後問他：“今天講什麼內容？”“不知道，反正講了很多。”這樣的聽聞就沒有多大的意義。還有人想在聽法時一舉兩得，於是一邊聽聞一邊炒菜，這種行為非常不如法，而且這樣根本聽不懂上師在講什麼。

若能專心致志地聽法，其功德利益也不可思議。《涅槃經》雲：“若離四法得涅槃者，無有是處，何等為四？一者親近善友，二者專心聽法，三者繫念思惟，四者如法修行……以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。何以故？開法眼故。”既然是這樣，那我們怎能不專心致志地聽聞佛法呢？

另外，上師正在傳法之時有巨大加持力，如果那時好好聽聞，就能最大限度地獲得法益，所以大家千萬不要錯過機會。按照薩迦班智達的觀點，上師傳法時，上師和弟子都應持本尊的佛慢，那時諸佛菩薩也確實安住在傳法的現場，所以加持不可思議。以前，喬美仁波切引用教證說：雖然上師是一個凡夫人，但他在講經說法時，十方諸佛菩薩的加持都會融入他的心，所以也可令弟子獲得利益。既然如此，那在此時就沒必要再造不能得到加持的不恭敬罪業。

特別需要提醒的是，在聞法期間千萬不能說綺語，因為這是在對自他聞法製造障礙，佛經中說聞法時說綺語是舍法罪業，由此惡業將轉生為鸚鵡等旁生。另外，在《辨意長者子所問經》中，佛陀宣講了五種轉為旁生的因，其中一種就是不喜聽法。《正法念處經》也講了四種轉為旁生的因，其中一種是遠正法，如頌雲：“愛欲遠正法，貪食樂睡眠，佛說畜生因。”所以大家還要遠離這些依正法而轉為旁生的因。

學院的紀律非常嚴格，上課時大家都沒有交頭接耳、說綺語的現象。但外面的居士就不是這樣了，明明正在聽法，但他們仍然要在下面說話，甚至有些人還要打電話；說實在的，如果不能制止這種惡行，那還不如不聽課。可能是業力的緣故，有些人在交流佛法時，一句話也沒有，好像止語了一樣；但當大家專心致志聽法時，他卻沒完沒了地說些亂七八糟的無關之語。所以非常希望大家在聽課時能管好自己的嘴巴，不要隨便打開綺語的伏藏大門。

在聞法期間，由於魔王波旬製造障礙及自身惡業之風擾亂，還會出現極為昏昏沉沉、懨懨欲睡等現象，因此一定要做到神志清醒，否則會誤解、顛倒法義。

《般若經》講，在聽受佛法的過程中，魔王波旬會經常對聽法者製造違緣。當然所謂魔王製造違緣，並非指魔王正在顯示各種各樣可見可聞的神變，而是指他在無形中能讓聞法者產生各種煩惱分別，以及出現諸多不如法的現象。如因魔王的干擾，致使聽法的時候產生貪嗔癡慢等煩惱，以及出現昏沉、鬱悶、心不專注、心情不好等現象，甚至導致弟子對上師產生邪見，那就要好好祈禱文殊菩薩。因為，依靠文殊菩薩的加持可以讓魔王波旬羞愧難當，也能讓其變得溫順、如法。如能至誠祈禱，魔王的幻現也能變成加持的力量。

有一次，在文殊菩薩的加持下，魔王變得特別醜陋，於是他到釋迦牟尼佛那裏去祈求幫助，佛陀說：我也沒辦法，你好好祈禱文殊菩薩才能變成原來的面貌。經中還記載，在文殊菩薩的加持下，魔王波旬也能給舍利子等宣講般若法門，而且他的身相也變成了佛陀的相好莊嚴，甚至他所講的般若法也跟佛講的一模一樣，後來聽法者提出有關般若方面的問題讓他回答，他也能一一給予答復。

另外密法中講，如果弟子對上師產生邪見，這個時候就需要認識：這是魔王的幻化，如此魔王的干擾便會消逝無餘。

由於眾生無始以來的業力異常深重，所以很多人在造惡業方面極為擅長，而行持善法方面卻相當困難。原來有一個人跟我說，他平時做任何工作心裏都非常清醒，但一聽法就開始打瞌睡，好像吃了安眠藥一樣。這的確是業力現前，因為做沒有任何意義的世間事都非常清醒，甚至一次花好幾個小時也沒問題；可是一聽課就想睡覺，哪怕一個小時也覺得異常漫長。但無論如何，我們要盡力制止這樣的惡行。

總之，因魔王波旬及自身惡業導致出現諸多不如法現象時，一定要認真祈禱上師三寶，務必使自己神志清醒並聚精會神地聽聞，否則在迷迷糊糊的狀態中聽受，肯定不能了解法義，甚至還會誤解或顛倒理解佛教的教義。有些道友在聽完法後，只能了知部分所講內容，並不能全面了知所聽聞的佛法，這就是未能全神貫注聽聞的原因導致的。在講考的時候很容易發現，一聽就知道他只懂部分內容，另一部分根本沒理解，所以在聽法時大家一定要注意。另外，在出現違緣時大家一定要堅強，時刻都要提醒自己：我不能隨著違緣轉。

從前，一位富裕的老太婆衰敗了，她家裏什麼東西都沒有。一天晚上，她睡在空空的房子裏，一個盜賊前來盜竊，他到處摸索，結果碰到一個瓦罐，發出了響聲。老婦說：“噢！好傢伙！我白天尋找也是一無所得，你半夜三更在屋裏摸摸索索，肯定得不到任何東西。”在米拉日巴尊者的傳記中，也有諸如此類的公案。就像這樣的例子一樣，憑藉清晰敏銳的智慧，尚難懂得佛語的法義，那處於迷迷糊糊、昏昏欲睡的狀態中，又怎麼能聽得懂呢？

《正法念處經》雲：“一切法覺，要由聞法；若不聞法，於法不覺。”意思是說，一切佛法的覺悟要依靠聞法，如果沒有聞法，於法則不可能覺悟。自然，聽法時迷迷糊糊、神志不清，也不可能通達佛法，因為並沒有真正聽聞佛法的緣故。《華嚴經》雲：“佛法無人說，雖慧莫能了。”既然沒有善知識的開示，連有智慧的人尚且不能通達佛法，那這樣的聞法又怎能了知佛法呢？因為這與無人宣說佛法並無本質上的差別。因此，我們一定要全神貫注地聽聞佛法。

在聽聞佛法的時候，有些人一邊說話一邊聽受，或一邊打瞌睡一邊聽受，那他就不可能真正領受法義。因為，非常有智慧的人很專注地聽聞尚難明白，那何況這樣的聞法態度呢？其實，一個人聞法所獲利益的多少，從聞法的態度與行為也看得出來。誰能非常專注地聽聞，即使他沒有很高的智慧，他也能多多少少懂得部分法義。如果聞法的狀態非常糟糕，那就不可能懂得法義。所以在聞法的時候，大家千萬不要吃東西、念心咒，也不要靠著、躺著、睡著，更不要東想西想。前輩大德對講聞佛法極為重視，要求也非常嚴格，比如講法者的威儀等要非常如法，聽法者的坐姿也必須端正等。在居士團體中，很多人的聽聞都不如法，所以希望大家以後都能如法聽聞，這樣以後我們就能得到無窮無盡的利益，否則欲益反損。

佛在經中亦說：“當專心聽聞，銘記於心中。”所以在聽法時，大家一定要放下一切瑣事，並專心致志地聽聞，而且所聽到的法要牢記於心，即使不能全部記住，至少也要記住部分內容。對世間法，有些人聽了以後就記得清清楚楚、看了之後就過目不忘，多年前的恩怨至今仍刻骨銘心，可是對所聽聞的佛法很快就忘得一乾二淨。我認為這與聞法的態度有關係。所以佛陀要求聽法時一定要專心，這樣才能將法義銘記於心。

在這一點上我還是很不錯的，當然這並非刻意讚歎自己。這麼多年以來，不管聽哪位法師傳法，也無論法師講得精彩與否，我的耳識一直緣著聲音，心也一直專注在法義上，自己總是邊聽邊理解。這樣聽完以後印象非常深刻，十年二十年前聽過的佛法，現在很多內容都能記憶猶新，而且當年傳法的情景也歷歷在目。當然，這跟剛開始的發願有密切關係。

這以上已經講了斷除法器的三種過失，也即斷除覆器、漏器、毒器之過；下面宣講正行無緣的概念、重要性，以及斷除歧途的種種方便等內容。

本來，即便是聽一句世間語言也需要注意傾聽，更何況說佛法呢？比如說，兩個人為了某件事爭執不息，如果調解者沒有專心聽，那他也不可能明白到底是怎麼回事。像這樣簡單的世間語言，沒有專心聽尚且搞不清楚，那就更不用說甚深難懂的佛法了。

我看過一張光碟，一位清華大學的國學老師正在講課的時候，有一位元學生在下面接電話，這位元老師當即讓這位學生到講臺上罰跪。既然世間老師講課時，學生都必須專注聽聞，那出世間的善知識傳法時，弟子就更不能有不專注聽聞的行為了。

世法和佛法的課我都聽過，相較而言世法簡單得多。許多世間知識稍微聽一下就懂了，但佛法並非如此。不要說甚深的唯識、中觀，就是《大圓滿前行》、《極樂願文大疏》等淺顯易懂的法，如果沒有專注聽聞，也不可能通達它的意義。而且，我們只有偶爾聽法的機緣，並不可能有反復聽聞的機會。雖然依靠前世的善根，如今我們已經擁有聽聞大乘佛法的殊勝因緣，但這並不可能經常具足。就我一生來講，很多法只聽過一次，聽兩三次的法少之又少。對你們來講，任何一次聞法都極為難得，所以應像兩天用一次餐那樣認真享用。可是，很多人都把聽法當作一種壓力，這非常可憐！

現在，很多菩提學會的道友都利用雙休日聽法，雖然辛苦一點，但非常值得。因為一星期當中，其他時間都已用來做輪回的瑣事，如果再不利用一天或半天的時間來學習佛法，那就異常危險。可是在寶貴的時間裏，有人還要發資訊，甚至有人還要打電話。有些人把手機設置成“振動”，正聽課時來了一個電話，他就壓低嗓門說：“我在聽課，你小聲一點，影響大家……”這不但影響集體的學習，還斷了自己的法緣。可憐哪！本來就沒有聞法的機緣，稍微有一點又被違緣奪走了。如果七天當中關半天手機的勇氣都沒有，那還聽什麼佛法？相比之下，山上的修行人就好得多了，但有些人聽課時也精神不佳，甚至心中還起各種分別妄念，這也不好。所以大家一定要珍惜難得的聞法機緣。

可以說，這千載難逢的聞法機緣就是得失的關鍵，所以大家都應以鄭重的態度來聞受佛法。相信通過這次學習，很多道友都已對佛法生起難得之心，既然如此，那我們就要放下一切瑣事，鄭重其事地聽聞佛法。其實，很多瑣事都是自己心裏不願放下，如果心裏放得下，那很多事情就完結了。拿我來講，雖然每天都有很多事情，但講課的時間卻雷打不動；同樣，如果大家能放得下，那在聽法的時候就不會有種種不如法的心行。

話說回來，很多道友從五六歲就開始讀書，一直讀到二十幾歲，但佛法卻學得少之又少，很多人都剛剛接觸佛法，所以不懂聞法方式也情有可原，但今後一定要有改變。否則，連一周兩三堂課都不能如理如法聽聞的話，那就真的無可救藥了。

如果聞法的時候，能夠做到一心專注地聽聞，修法時安住於正見等持中不外散，那就是所謂的正行無緣殊勝。可見，正行無緣殊勝並不是有些法師所講的那樣：一定要通達三輪體空，也即《入中論》所說的：“施者受者施物空，施名出世波羅蜜。”如果要這樣要求，那很多人就只剩下發心與回向二殊勝了。實際上，聞法時專心聽聞，修法時安住正見等持，就是正行無緣殊勝。這樣的話，做到三殊勝就不是很困難。

前面對聞法時專注聽聞的內容講得比較多，這裏著重講一下安住正見等持的修行。比如說，我想在一小時中修觀音_修_法，那就應按照儀軌的要求，心一直專注于觀音菩薩的身像、心咒等所緣當中；如果是修一小時的皈依，那就應在念皈依偈的同時，不斷觀想皈依境等，在此期間心不能往外散亂，如能在這樣的等持中安住不離開，這就是所謂的正行無緣殊勝。

在聞法修法之時，這樣的正行無緣修法極為重要，否則最初聞法修法之心，在中間也會被惡緣分別念所毀壞。比如，很多人開始都想好好聽法，但安住在聽法的行列中後，卻生各種各樣的惡分別念，以至於把自己的善緣全部毀壞。修行的時候也是一樣，有些人在閉關修行時，生種種雜亂分別念，最後自己修習善法的心和緣分也因此而中斷。所以，大家一定要以正行無緣來攝持自己的聞思修行，這非常重要。

為了能使自己專注聽聞，我們還應看一看聽聞正法有何等功德，而自己的罪障又是多麼深重！我們很多人都是這樣，在世間法方面非常有信心，也表現出極高的才藝；但一遇到佛法就提不起興趣，表現也極為低能。這是為什麼呢？這就是聞法的功德極大，而自己的業力又太過深重的原因。

現實生活中這樣的人非常多，他們將一生的精力全都用在輪回的瑣事上，儘管無比辛苦勞累，但也沒有絲毫疲憊的感覺；而行持佛法時，哪怕只是聽一堂課，也倍感辛苦，覺得無法忍受。比如，很多人在積累錢財、唱歌跳舞、泡茶館、侃大山等方面，再怎麼辛苦也沒感覺。但一遇到佛法就不行了，讓他磕半小時頭、念一個小時咒語、聽半天課、修五十萬加行……他卻覺得異常勞累。

《修心七要》講“不顛倒是非”，但很多人在忍耐、意樂、品味、悲憫、營求、隨喜等方面都非常顛倒。在我們學院打工的人，不管白天黑夜都拼命地幹，但他們一點也不感覺累；如果叫他聽一個小時的法，那就坐不住了，比關在監獄中還難受。本來聽法比打工輕鬆得多，只要坐在那裏一心專注就行，可這些人就是坐不住。百貨商店裏的服務員一天到晚都站著，也不感覺到累，但是讓他們磕三個頭，那就非常困難。諸如此類的顛倒說明什麼呢？這說明行持佛法的功德無比巨大，只有具福報者才能擁有這樣的機會；而沒有福報的業深障重者，無論如何也不願意行持善法。

不過，很多佛友進步還是比較快。剛開始的時候，他們聞法修行都特別懶惰，自己也覺得無奈：為什麼搞世間法又勤快又能幹，而行持佛法卻舉步維艱？但通過努力，現在確實有很大進步。所以，每個人都要認識自己的過失，還要不斷地懺悔，這樣自己的身心就能漸漸趨入正道。

對我本人來講，我覺得聞法是非常有意義的事情。在我一生當中，如果哪一天沒有聽法或傳法，即使其他方面再快樂，自己也感覺不舒服，總覺得這一天又浪費了。上師如意寶住世時，我每天都要聽上師的課，也要聽一堂其他法師的課，同時還要給別人講一兩堂課，每天都過得很充實。看過上師傳記的人都知道，他老人家年輕時一天要講八堂課。這對我來講確實有一定的困難，但自己每天都盡力跟別人在佛法上交流，我覺得這種交流是最開心的事情。雖然現在聽聞很少，但傳法基本上沒有停過。

在法王如意寶一生中，他老人家始終將聞思修行放在首位，可以說這是我們學院唯一做的事情，除此以外再沒有別的。上師如意寶生前曾多次發願：講經說法直至圓寂，後來老人家也是這樣示現的。2003年上師傳講《寶性論》時法體欠佳，當時學院許多堪布祈請上師去成都看病，上師說：“我本來不想去成都看病，但隨順你們去一下也行。”事後許多堪布都很後悔，覺得不該讓上師去成都看病，但也沒辦法，大家都希望上師的病能早一點好。從上師的很多示現也可看出，他老人家一輩子最重視的就是聞思修行。

的確在所有事情中，聞思修行是最有功德的事。只要我們堅持每天聽聞，就能擁有摧毀煩惱的力量。就像一位病人，如果他不吃藥，病情就會越發嚴重，如果天天服藥，至少也能壓制病情；同樣的道理，痼疾纏身的凡夫也要長期服用佛法的妙藥。所以大家一定要認真聽聞。依靠很多道友的發心，外面的佛友終於有了聞法的機緣，但如果我們認識不到聽聞的意義，只把它當作看電視一樣來對待，那就非常可惜。

據佛經記載，往昔的諸佛都曾為了三四句法義，越過刀山火海捨身赴死求取正法。如《涅槃經》載，佛陀曾為了“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂”這個偈頌而捨身。另外經中還講，獲得八地的菩薩為了求得一句正法，也用生命來換取。《華嚴經》中還說：“菩薩摩訶薩住第三地已……菩薩如是觀察了知已，倍于正法勤求修習，日夜唯願聞法喜法、樂法依法、隨法解法、順法到法、住法行法。”既然諸佛菩薩為獲取正法付出了如是代價，那我們這些愚昧無知的凡夫，難道就不需要精進求法了嗎？我們更應該為了佛法而捨棄一切。

以前多芒寺有一位老活佛，他一輩子都堅持聽聞佛法，接近圓寂時他還在一位法師前聽法。他經常說這句話：“八地菩薩尚以生命來交換正法，我是地地道道的凡夫，那怎麼能不聽法呢？”一次他在一位沙彌面前聽法，很多年輕僧人勸他：“活佛，您還是在家休息吧！在一位小沙彌面前聽法不太莊嚴，況且您現在已經五六十歲了。”但他仍然堅持聽聞，並未改變初衷。

可見，為了聞法花一點錢、受一點累非常值得。所以大家一定要堅持聽法，有能力的人還應多聽。當然，能在法師面前親自聽聞，那最好不過。如果實在沒有這樣的機會，看一些高僧大德傳法的光碟也可以。只要具備了最初發菩提心、中間專注聽聞、最後如法回向，那跟在上師座前聽法也沒太大差別。對現代人來講，這樣的聞法機會也非常難得，故大家一定要珍惜。
好，今天學到這裏！

回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅  此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將  摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶  生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效  願度有海諸有情

第六課

思考題

1.解釋頌詞：“比丘日升起，烏鴉出叫聲，農夫耕田地，猩猩皆啼哭，是故當精勤。”

2.為什麼說，當今人們猶如遭受乾渴逼迫般缺乏正法甘露？那在具相上師弘揚佛法時，我們應怎麼做？

頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

下面我們繼續學習《極樂願文大疏》，也即學習往生極樂世界的四種因，因為此乃本論主要闡述的內容。前面講了，對聽聞佛法要有難得之想，以及對佛法要有恭敬之情，因為只有這樣我們才能獲得諸佛菩薩的加持。接下來是，律藏中說：“比丘日升起，烏鴉出叫聲，農夫耕田地，猩猩皆啼哭，是故當精勤。”

“比丘日升起”，是指佛陀出現於世間。大家知道，當太陽的光芒照耀世界時，一切黑暗都被無餘遣除，也自然帶來萬物復蘇的蓬勃生機；同樣，佛陀出世也能給世界帶來種種圓滿。

“烏鴉出叫聲”，是指講經說法的善知識宣說正法。此句比喻佛法住世，其中“烏鴉”代表善知識，“出叫聲”代表善知識宣說佛法的聲音。一般烏鴉在白天發出叫聲，其聲為“阿——阿——”，在佛教中“阿”代表無生，所以按照有些論典和上師的說法，烏鴉發出的是無生的法音。

“農夫耕田地”，表示具有福德的施主湧現。因為，農夫在田地播下種子後，就可以收穫糧食；同樣，施主在三寶的福田中播下善根的種子，就能獲得快樂的果報。自古以來，任何善知識在弘法利生時，都有一些施主長者承事護持。在藏地，蓮花生大士與靜命論師來到雪域宣揚大乘佛法時，以國王赤松德贊為主的很多施主都發心護持佛法。

“猩猩皆啼哭”，表示此時魔眾因不歡喜而製造違緣。善知識宣說佛法時會有種種違緣，弟子聽聞佛法時也會有種種違緣，這是很自然的事。因為魔王波旬在這個時候非常不歡喜，故有違緣出現。魔王非常害怕眾生從三界輪回中解脫，他唯一的工作就是對講聞者或行持者製造障礙。

有些人想：我沒有學佛時，身體也好、心情也舒暢、工作也順利。為什麼學佛之後違緣不斷、障礙重重，經常出現各種坎坷？這是因為你即將獲得般若波羅蜜多甚深境界的緣故。對魔眾來講，這是他們最害怕的事情，所以魔王要製造違緣。

法越深的時候，魔王的阻撓越大，此時修行人不但不應該對正法和上師起邪見，反而應該更加精進。有些竅訣裏講，在行持佛法的過程中，如果出現一些障礙，那就要了知這是魔王在製造違緣，此時如果能更加堅強，則一切魔軍都會羞愧難當，自然也會遠離。因此，作為大乘修行人應該清楚，修學佛法時肯定會有種種違緣，諸如身體生病、謠言四起或事業不順，這些都是正常現象，所以我們一定要精進與堅強。

如今正是佛教趨於隱沒之時，人們十分缺乏正法甘露，猶如遭受乾渴逼迫一般。確實，釋迦牟尼佛的佛法就像西山的太陽一樣正趨於隱沒，現在修行人越來越不守持戒律，高僧大德也紛紛示現圓寂；在這個時候，人們最缺乏精神上的安慰與快樂，尤其需要佛法，可以說就像遭受乾渴逼迫的人對甘泉的渴求一樣。

從表面上看，當今時代人們的物質生活水準明顯提高，科學技術迅猛發展，可是這並未給眾生帶來內心的健康與快樂。如果人們的心理越來越不健康，那再豐富的物質生活也不能彌補內心的缺憾。現在，人類的善心越來越淡薄，道德水準急劇下滑，高尚行為極為稀少，由此人們的身心也將面臨巨大的危機。最近出現的有du奶粉等食品安全事件，就是不信因果、只考慮自己不考慮別人等道德觀念淡薄的原因所致。

我覺得，恐怖分子並不是很可怕，ben·la deng集團最多炸毀幾棟房子，但是人類的道德水準整體下滑，這就非常危險。現實生活中，許多商人為了一己私利，大量製造有du的產品讓無數消費者消費，致使許多人都生活在恐怖的陰影中，甚至日常生活中的飲水，也變成了可怕的事情。前一段時間，在“第二屆國際慈善論壇”上，有一個人發言說，現在大城市裏70％的自來水都有du素。聽了他的報告，我喝開水時都有點害怕。實在說，現在人們吃的糖、喝的飲料等都沒有安全感，原因就是發明者和製造商不信因果，無所顧忌地使用不清淨的原料造成的。

可以說，現代人都生活在危險的深淵中，其根本原因就是因為人們缺乏佛法。如果有了佛法，最起碼也能做到不害眾生，因為佛法的基本內容就是不害眾生，在此基礎上大乘佛法還要饒益一切眾生。所以，一個人如果學了佛法，那他的所作所為肯定會帶有利他的成分，這樣就不會製造對健康有害的產品。
所以我認為，當今人類理應以口乾舌燥者渴求甘泉般的心態來希求佛法。確實，在當今時代，大乘佛法的教育是非常應機與適時的。如果沒有這樣的佛法教育，僅僅依靠法律的懲罰與高壓的政策，那也不可能解決一切社會問題，最多只能摧毀一部分惡人。可是，在這樣的環境中，造惡業的人必將不斷湧現。因此，現在的人們特別需要佛法的慈悲教育。其實，佛教的理念不僅能帶來現世的快樂，它對生生世世的安樂都有決定性的作用，所以我們應如至寶般珍惜。

值得慶倖的是，佛陀雖然已趣入涅槃，但佛陀化現的諸多善知識還在世間弘揚佛法，眾生仍有接受佛法教育的機會。佛陀在《涅槃經》中說：“阿難莫哀傷，我于未來時，化為善知識，饒益汝等眾。”當年世尊示現涅槃時，無量人天大眾悲淚難抑，阿難尊者也很傷心。佛陀一邊安慰阿難一邊承諾說：“你們不要哀傷，我雖然在常執深重的眾生面前示現涅槃，但是我並沒有離開你們，將來我會以善知識的形相來度化你們這些有緣的眾生。”可見，雖然我們沒有緣分親見如來的尊顏，但仍有福報聆聽具有法相善知識的法音。所以，無論善知識是顯現聖者相還是凡夫相，我們都要將他看作佛的化身。

《金剛帳續》也有類似的教證，雲：“未來末世時，我現凡夫相，現種種方便，上師金剛持，勿觀為別體。”意思是說，在未來的末法時代，我（金剛持）將示現凡夫相，以種種方便來度化眾生；凡夫肯定不是十全十美，肯定有貪嗔癡等煩惱過患，因此上師顯現上也會有各種示現，但我們千萬不要把他看作凡夫，實際上他跟金剛持如來沒有任何差別。

所以弟子應該把上師當作佛，而不應該把他看作一個普通的人。我認為，現在很多人在依止善知識的方法上有問題，尤其是部分女弟子，她們並非以信心來依止上師。也許剛開始對上師還有點信心，但是信心逐漸變成貪心，之後貪心變成嫉妒心，再後來就生起嗔恨心，嗔恨以後就傷心，傷心以後就退心，接著就大膽地譭謗上師。可見這樣依師的方法非常不好。如果我們能以清淨的心行來依止上師，那依靠上師的教言我們就能獲得出世間的利益，這是任何世間人都無法比擬的。所以，大家千萬不能將感情與信心混為一談，否則就會給自己帶來痛苦，甚至會對佛法產生厭離心和邪見，這樣就非常不好。

當然作為凡夫人，要完全把上師看作佛也有一定的困難，但至少要想：上師口中說的就是釋迦牟尼佛的教法，這極其難得，所以上師對我的恩德並非世間恩德所能比擬。從世間來講，父母對我們的恩德最大，但雙親最多能給我們帶來暫時的世間圓滿，而出世間抑或生生世世的利益則絲毫不能賜予。所以對真正獲得法恩的弟子來講，即使聽到上師的名號也會熱淚盈眶，內心中的感恩之情就更難以言表。如果我們對上師也有如此感恩戴德之心，那一定會獲得諸佛菩薩的加持。就像在陽光和火絨之間如果有火鏡，就會引燃火絨一樣；同樣的道理，上師的加持就是連接三寶和弟子之間的火鏡，人們也極其需要這種加持。但是，如果自己沒有善巧依止，那就不可能獲得上師的加持，這不得不引起我們的注意。

而在此時，我們既不需要百般辛勤、花費資財，也不需要患得患失，正如所謂的“佛已來到門前”，救護所化眾生的利他佛子——殊勝上師們已經把佛法送到你的門前。的確，我們並不需要像前輩高僧大德那樣，越過千山萬水，甚至赴刀山下火海，也不需要花費很多錢財與精力，依靠自身的福報和上師的慈悲攝受，大家皆能輕而易舉獲得正法。確實，不管是在座的道友也好，或者是城市裏面通過光碟等來接受佛法的佛友，大家得到佛法都非常容易。

看過前輩高僧大德傳記的人都清楚，他們為了一句一偈的佛法發了什麼樣的心、經歷了什麼樣的苦行；而我們現在，既不用付出這樣的代價，也不用擔心得不到正法。但以前並不是這樣，即使你走七八百里路來到上師面前，上師也不一定給你傳法，可見求取正法並不是一件容易的事情。

當年，達摩祖師在少林寺終日面壁不語，神光遠道而來求取正法，但卻沒有得到任何教誨。在寒冬臘月的一個夜晚，大雪不停地下，神光一晚站立不動，第二天積雪沒過膝蓋。達摩祖師憐憫地問：你一直站在雪中，是為了什麼？神光含淚說道：希望您大發慈悲，為我宣說甘露妙法。達摩祖師說：諸佛歷經多劫苦行才獲得無上妙道，以你這樣的小德行、小智慧，就想輕而易舉獲得妙法，恐怕只是徒勞辛苦。聽到祖師的誨勵後，神光取刀自斷左臂，並將斷臂置於祖師前。達摩祖師知道他是法器，於是慈悲攝受了他，並賜名慧可。

相比之下，現在人對佛法的希求心極其缺乏，他們沒有這樣的想法：“正法非常難得，我一定要求得正法。”“如果能聽一堂課，那是多麼令人歡喜的事啊！”這是因為，現在很多上師宣講的法，通過網路、光碟都很容易得到，這樣聽法者就不會覺得佛法難得，自然也就不知道珍惜，所以我覺得太方便了也有它的負作用。其實正法非常難得，聽一堂課花多少錢也值得。但現在人非常顛倒，他們在沒有意義的事上大把花錢，比如花幾百元看一場體育比賽，但如果叫他花幾百元聽一堂法，可能就沒有人願意去。

以前，法王如意寶去美國時，曾在華盛頓一個中心講了七天法。當時聽法者每天都要交費，一位在美國打工的中國姑娘聽了六天法後錢就不夠了，因為她對佛法極為渴求，所以我們就幫她圓滿了最後一天的聞法。如果我們的聽法每天都要交費，可能大家會更珍惜。但現在大家聞法非常容易，這樣就不容易生起難得之心，所以希望大家以後都能珍惜聞法的機會，這非常重要。

確實，現在我們基本上是“送貨到門，服務到家”。但當好心的道友把刻好的光碟、印好的書送到每個學員家門口的時候，有些人不知是信心不大，還是習氣太深，只聽他們在屋裏面說：“等一等，我還要洗臉，我還要打扮一下，你過一會兒再進來。”這樣就不太好。

對每一個眾生來講，佛法都能給他帶來極大的利益，哪怕只學到裏面的部分內容，也能讓自他乃至整個社會得到真實的幫助。正是因為這個原因，我們才竭力向各位推薦佛法，但有些人偏偏不願意接受。可能就像廣告打得越多人們越擔心是假貨一樣，比如售貨員對著顧客高呼：“來來來！便宜得很！”顧客卻非常擔心，這是不是假冒偽劣產品？現在法本、光碟經常追著大家，所以有些人也拼命往後退，其實他們的相續非常乾渴，佛法的滋潤一點也沒有，非常可憐。

這說明，昔日哲革國王之女金鬘公主夢境授記的時代真正到來了。以前金鬘公主做了授記末法時代的幾個夢，其中一個夢是這樣的：一股澄清的泉水一邊追著一匹乾渴的馬，一邊說：“請你喝吧！喝一口吧。”但是，這匹馬不但不喝反而拼命地逃跑。其中，澄清的泉水代表上師，乾渴的馬代表弟子。此夢象徵，在末法時代的時候，上師非常想讓弟子得到佛法的甘露，但弟子一直躲避上師、不願意聽法。有些弟子給上師打電話，一聽到上師問“你聽法沒有”就馬上轉變話題：“上師身體怎麼樣？……”金鬘公主這個夢準確授記末法時代會出現這種惡相，以前上師如意寶也經常引用這個公案來批評這些不如法的現象。

因此，我們既不能將上師看作是漂泊者，也不能試探上師。如諺語所說：“不應將自己的事當成別人的事一樣。”其實上師在各地弘揚佛法時，他內心的想法就是利益眾生，但有些弟子卻將上師看成乞丐，還有些人去試探上師，想看上師到底講得怎麼樣。他們根本不知聽上師傳法是自己的事情，反而把自己的事當作別人的事。其實，這就像吃飯本來是為了滋養自己的身體，但卻偏偏說這完全是為了照顧別人的面子一樣可笑。

很多人都是這樣：“上師，既然您特別想讓我聽法，那看在您的面子上，我還是聽幾堂課。”這就像為了老師學生才學習一樣荒唐，其實老師辛辛苦苦教育學生，目的就是為了學生能成為有智慧的人。學院大多數道友聞思修行的興趣很濃厚，這一點我非常滿意。但有個別人經常在法師面前討價還價：“法師，我身體不好，可不可以不聽課？”一聽說可以不聽課就高興得不得了：“法師太慈悲了！我可以不聽課了！”真是著魔了。

這裏所講的道理非常重要，因為它涉及傳法者和聽法者之間的一些具體情況。現實生活中，很多人都覺得自己很聰明，但對一些很簡單的佛理都弄不清楚，甚至完全搞錯。所以在學了這樣的道理之後，大家要經常觀察自己，看聞法到底是法師的事還是自己的事？如果是自己的事，那聽每一堂法都應感謝法師，不應該像某些人那樣：“我已聽了一堂課，你為什麼不高興？”“我已經在你面前聽了那麼多堂課，你還對我這樣！”有些人的表情和行為非常不如法，以後一定要改過來。

如今佛陀已不住世，聲聞阿羅漢也紛紛示現圓寂，前輩高僧大德也都前往其他刹土度化眾生，那我們不在具有緣分的善知識面前求法，又向誰求呢？世尊也曾在《般若攝頌》中說：“佛諸法依善知識，具勝功德如來語。”的確，要獲得佛陀所傳的一切法都必須依靠善知識，並不是只有三分之一或一半需要依靠，而其他就不需要，因為此乃具殊勝功德的釋迦牟尼佛親口宣說。

當然，如果是一個虛偽狡詐者，那就另當別論。有些上師別有用心，他有其他不可告人的目的，也即對眾生並無利益之心，只是為了達到私人目的。他們唯以善知識的形相來欺騙眾生，或者把佛法作為幌子來引誘眾生。那這樣的話，我們不去依止他也是可以的。如果真正遇到了這樣的上師，那我們就可以講一大堆理由：今天病了，明天不舒服，等等。但如果上師的目的是讓眾生獲得佛法的利益，在這樣的上師面前，我們就不應該以各種藉口來斬斷自己學法的因緣。

如今，信仰佛教的人本來就少，而大多數佛教徒又只在形象上皈依，很少有人真正學習佛法；如果沒有學習，那也不可能通達佛法，所以真正瞭解佛法的人非常罕見。藏地大多數道場都有聞思修行的良好傳統，這非常好，我希望漢地寺院今後也要講經說法。如果沒有講經說法，那不管是出家人還是在家人，他對佛法的瞭解肯定非常欠缺；如果不瞭解佛法，那持戒、修定、發慧也是不可能的事情，利益眾生就更是天方夜譚了！

所以，即使是屠夫擁有一句佛法，也應當向他請求，因為糞穢當中也可能有如意寶。其實，一個人表面上怎麼樣並不是很關鍵，最主要的是他相續中要有大慈大悲心，以及他的傳承要清淨。如果有這樣的人，即使他在形相上是屠夫、妓女，那我們也應在他面前求法。

據《佛說大乘莊嚴寶王經》中記載，除蓋障菩薩問釋迦牟尼佛：何處能求得六字真言的傳承？佛陀說：波羅奈大城有一法師，他常受持六字大明陀羅尼，但這位法師看起來行為並不是很如法，你見到他時千萬不要分別好壞，唯應以恭敬心來祈求佛法。除蓋障菩薩與無量眷眾來到波羅奈大城，他們見到法師戒行缺犯，蓄有妻兒，而且法衣上還沾有大小便。但是，除蓋障菩薩將法師作本師想，一心祈求觀音心咒的傳承，後來觀世音菩薩親自顯現在虛空中，要求法師給除蓋障菩薩傳授六字大明咒，除蓋障菩薩就這樣獲得了觀音心咒法要。

既然我們需要的是正法，那人好與壞又有何妨呢？但有些人偏偏這樣想：“這個上師長得很難看，那個上師穿的衣服不好看，這個上師走路不太好看，我一定要找一位漂漂亮亮的上師。”其實這並不是很重要，因為你需要的是法，並不是人，就像蜜蜂需要的是蜂蜜，花朵美與不美都無妨一樣。

在這方面，往昔的諸佛是我們學習的榜樣，因為他們哪怕是外道仙人擁有一句正法教言也要前去請求，並對其十分恭敬。經中有這樣一則公案：以前佛陀因地轉生為一位國王，一次他對眾人宣佈：誰願為我宣說佛法？我可將全部財產悉數賜予他。有一位婆羅門說：我有佛法，但是誰想得到它，誰就必須在自己身上剜燃千燈作為供養，否則我就不會為他宣說。於是國王便在身上做了一千盞燈以表供養，最後他也獲得了四句偈，即：“積際必盡，高際必墮，聚際必散，生際必死。”表面上看，這只是宣說無常的簡單法要，但菩薩卻願以生命為代價來換取，由此可見菩薩于法的殷重之心。

還有一世，佛陀轉生為婆羅門子，名叫喜法。他素喜清淨戒律，又具足善法，故而聲名遠播。當時一個婆羅門對喜法說：你如果能跳入火坑，我就可以給你傳授佛法。喜法將火坑準備好後，站在火坑邊上請婆羅門傳法，婆羅門給他傳了一個偈頌：“恒喜行佈施，恒受清淨戒，精勤修善法，以智得勝法。”得到此偈後，喜法縱身跳入火坑……

跟佛陀因地及諸多高僧大德求法的精神相比，我們現在還差得很遠。佛陀為了四句偈可以在身上剜燃千燈，而我們為了一部大法，連紮一針的苦行都不願意承受，這說明對正法根本沒有興趣，自然所獲得的成就也就可想而知了。

概括起來，這也就是所謂的“依法不依人”之義。本來應該依法不依人，但現在很多人卻依人不依法。只是聽說某位上師很有名氣，大家就拼命去依止，而真正具有傳承、戒律也極為清淨的上師，人們卻不願依止。末法時代就這樣可悲！

在這裏需要特別說明的是，現在能有聽受宣說往生極樂世界之因的經典及如此甚深發願文的時機，完全是往昔承事諸佛等善業感召的。的確，在座的各位因緣非常好，因為大家都能共同學習，宣說往生極樂世界四因的諸如《彌陀經》之類的甚深經典，以及喬美仁波切親口宣說的具甚深加持的《極樂願文》。但這種因緣並非平白無故而來，也絕不是偶然的機會上師也傳了、我們也聽了；這完全是往昔承事供養諸佛、依止眾多善知識、值遇無上大乘妙法，以及再再發下勝願等善根成熟後才現前的。所以大家應生起無比的歡喜、珍惜之情，也應再再引發難得之想與精進、專注的意樂，乃至上師所講的一字一句都應牢牢記在心間，並如理如法地行持。

如續部中說：“當對數百劫之中，罕見正法生歡喜，欲求解脫功德者，切莫尋求世間事。”意謂：我們應對在百千萬劫中也難以遇到的正法，生起諸如盲人見到色法、貧者獲得如意寶、渴者遇到甘泉一樣的歡喜心，欲求解脫功德的人，在有生之年切切不要追逐沒有意義的世間八法。現在很多人都把時間浪費在，看電視、聊天、喝茶等，對今生來世一點意義都沒有的瑣事上，這實在可惜。

續部中又說：“成千上萬無數劫，偶爾可遇佛出世，為使將來不後悔，諸善男子喜聞法！”意謂：在成千上萬的無數劫中，偶爾才能值遇佛陀出世轉*法 倫，既然現在已經擁有這麼好的因緣，那為了將來臨死時不後悔，諸位善男子就應以歡喜心來聽聞佛法。

在學院降魔洲，有些道友聞法已經很多年了，雖然我講得不好，但他們這樣的聞法還是很值得隨喜。記得最早的一批聞法者是從1988年開始在我面前聽法的，到現在已經二十年了，這不是一天兩天，而是二十年如一日地聞法。現在有些人聽了一堂課就大做廣告：“我今天聽了一堂法，收穫很不錯！”因為他們以前從未接觸過佛法，所以聽一堂課也覺得很了不起，還到處發資訊。其實聽一堂課並沒有什麼了不起，不過對有些人來講，聽一堂課也不容易，因為這要過很多的關。

《寶積經》亦雲：“佛陀出世及住世，信仰佛教皆難得，人身亦為難得故，當於佛法倍精進。”意謂：佛陀出世、佛法住世和信仰佛教都非常難得，而獲得人身也極為難得，所以在有了這些殊勝因緣的時候，我們一定要精進學習佛法。

《妙法蓮華經》雲：“無量無數劫，聞是法亦難，能聽是法者，斯人亦複難。”意思是說，在無量無數劫中，聽聞《妙法蓮華經》的機會非常難得，能聽聞此法的人也極為難得。同樣，所聽聞之淨土法與能聽者也如是難得。

我經常這樣想，現在大家能擁有這麼多人共同學完一部完整佛法的殊勝機會，這對我們一生來講非常難得。打個比方，如果在座的道友以前都沒有讀過書，那自然現在全是文盲，這在世間來講也非常可憐，以此也可看出學習世間文化所具有的價值；同樣的道理，如果在座的各位現在都沒有學習佛法，那將來全會變成惡趣眾生，這是更長久的可憐。因此，今生不管是聽得懂也好、聽不懂也好，或者說考得好也好、考不好也好，大家都要認真聽聞。因為，聽聞佛法的功德與價值遠遠超過世間一切。

世間當中，有些人認為金錢很重要，有些人認為才華很重要……有各種各樣的價值觀；但當我們慮之長遠，也即真正從漫長輪回的角度來考慮的話，我們就會堅信：大家這樣共同聽受佛法才最為重要。確實我本人一直認為，聽聞佛法或傳授佛法才是一生中最有意義的事情，這麼多年來我的生活也一直這樣度過。雖然命運難以把捉，但我仍將在聞思修行或傳講佛法的狀態中離開人間，當作自己此生最大的願望。

所以，我非常希望道友們不要將聞思修行看作人生暫時的歷程，而應把它當作畢生的事業，也即活到老學到老、也修到老，這樣我們的人生才會有真實的意義。

好，今天講到這裏！

回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅  此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將  摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶  生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效  願度有海諸有情

第七課

思考題

1.為什麼佛教的根本是聞思修行？
2.為什麼說佛法依賴所有的人？我們應怎麼辦？
3.請談一談需要長期聞法的原因。

頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

下面我們共同學習《藏傳淨土法》。其實，《藏傳淨土法》不僅宣講了往生四因，還廣泛闡述了顯宗、密宗的基本佛教知識。尤其針對在家人和剛剛對佛教有所認識的人，它以淺顯易懂的語言，詳細闡述了非常甚深的佛教道理；同時也針對出家人和對佛教有所認識的智者，宣講了很多具體適用的修行教言。所以在藏傳佛教歷史上，不管是在開法會的時候，還是平時在出家人或在家佛教徒當中講法的時候，許多高僧大德都將《極樂願文大疏》作為主要宣講的內容之一。
這次我很高興跟大家共同學習這部論典，因為本論確實具有許多其他論典根本未曾宣說過的非常甚深的教言。比如，雖然《入行論》在發菩提心方面有不共特點，但在往生極樂世界以及顯密圓融的道理方面卻很少提及。這樣一來，通過這次共同學習，相信很多人的相續一定會有改變。
下面繼續宣講三殊勝中的第二部分。
當今時代，有些聲稱“我無有空閒聽法”之人，真是把自己置於暗劫中還不知曉，實在可悲！的確，在這個時候行持佛法對我們最為關鍵，因為佛陀出世極為難遇、佛法極其難聞、善知識非常罕見。但許多人卻經常聲稱：“我沒時間學佛”、“我現在忙得很”、“我要養家糊口”、“我退休以後再學”、“我老了以後再學”……他們以非法將自己的時間全部佔有。其實這些人非常可憐。本來佛光普照的時候，無數眾生皆可依靠佛法的甘露得以蘇醒，但他們卻偏偏將自己置於沒有佛法的暗劫當中，自己根本不願聽聞佛法。實際上這就像不懂事的孩子，認為讀書是為了別人而不是自己的事一樣荒唐可笑。
如今獲得人身之時，如果沒有空閒聞法，那將來只有墮入惡趣而別無出路，難道那時還有空閒聞法？確實是業力現前，很多人都找各種各樣的理由來斬斷自己聞法、親近善知識的因緣。這樣的話，必將隨著惡業之風而墮入三惡趣，在那個時候你難道還有機會聽聞佛法？看看三惡趣中較好的犛牛、猴子、旱獺等旁生吧，雖然它們很多也一直在“閉關”，但這根本不是佛法。所以大家千萬不要再將大好時光浪費在看電視、閒聊等毫無意義的事情上。無論再怎樣忙、再怎樣苦，也要擠出一部分時間來學習佛法。實在說，將無聊的事放下，自然就有聽法的時間。否則人生幾十年眨眼就過了，到時後悔也來不及。
佛經中說：“獲得人身不聞法，乃為第九無暇處。”通常佛經論典講的是八無暇，然而獲得人身後不聞佛法，按有些經論的觀點，這是第九無暇處。現在這個時代就有許多這樣的第九無暇者，日常法師曾說：以前的人再怎麼忙，學習知識和聽聞佛法的時間還是有的，而現在的人終日忙於各種瑣事，根本沒有學佛的時間，這就是所謂的第九無暇。
在現在的人中，孩童沉迷于遊戲之樂，年輕人沉迷于令人眼花繚亂的貪嗔之境，老年人沉迷於身心衰退的迷亂當中，而真正以佛法來內觀的人卻非常罕見。不要說像古人那樣學習佛法，就是真正鑽研優秀傳統文化的人也很少見。以前我遇到的老師都很喜歡唐詩宋詞，古文也能倒背如流。可是現在很多老師除了上網、發短信之外，對傳統文化一無所知。表面上看，現代社會物質有巨大的發展，科技有前所未有的進步，可是倫理道德和高尚行為卻不斷退墮，所以這並非真正的文明。
道友們應該清楚，獲得人身之際最重要的事情就是學習佛法，所以大家應嚴格要求自己，一定要下定決心：從今天開始，早上早點起床，晚上晚點睡覺，白天少一點散亂，每天都要擠時間學習佛法。我們原來沒有安排學習《入行論》的時候，很多人的生活都很散亂，雙休日要麼去觀光旅遊，要麼跟朋友聊天吃飯，經常做一些無意義的事。自從安排學習以後，很多人都有時間學法，可見我們並不是沒有學佛的時間，只是自己沒有安排好時間而已。本來政府官員學佛很不方便，但有些人還是有辦法，比如領導講話時默念咒語等。
當然，像前輩高僧大德和山洞中的修行人那樣，把所有時間全都用在佛法上，這對城市裏的人來講非常困難，但抽一部分時間來學佛也應該沒有問題。對於安住在寂靜地方的修行人來講，自然應該放下一切瑣事，把所有時間都用在佛法上；即使不能完全放下，也要儘量約束自己，千萬不要過於散亂。學院很多道友都佩戴“止語”牌，門口上也掛著“閉關”牌，這非常好。但有些人雖然佩戴著“止語”牌，卻一直在說話；有些人在門上寫著“請勿打擾，內有閉關”的字樣，但人早就出去了，這樣就不太好。當然有止語、閉關的心也很不錯，但更希望大家都能名副其實。
要提醒大家的是，今後沒有重要的事情，最好不要打擾別人修行。有些居士打電話特別囉嗦，把別人的時間全占了。有些出家人也很麻煩，去道友家時主人往往很害怕：請他吃一頓飯倒沒什麼，但是這個人很囉嗦，他會一直不走，耽誤我看書。所以希望各位，除了跟別人交流佛法之外，最好不要打擾別人，因為時間非常寶貴；即使你對時間無所謂，也應替別人考慮考慮。
而大家務必清楚的是，佛教的根本就是講法、聞法和修行。雖然很多人都認為自己是佛教徒，但真正能認清佛教的人卻少之又少，比如很多人都將建寺院、做慈善等行為認為是佛教，其實真正的佛教就是聞思修行，也就是說唯有教法和證法二者堪為佛教。佛經中雲：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”其中，“諸惡莫作，眾善奉行”是教法，“自淨其意”是證法，這兩者合起來就是所謂的佛教。世親論師亦雲：“佛之妙法有二種，教法證法之體性，持教法者唯講經，持證法者唯修行。”意思是，佛陀的妙法有教法和證法兩種，受持教法者唯一講經說法或聽聞佛法，受持證法者唯一修行佛法。
由此可知，聞思修行乃佛教的命根，所以只有具有教法和證法的道場，才是真正的道場。如果一個道場光有佛像和形象上的佛教徒，而沒有真正的聞思修行，那也只能說這個道場徒具形象，並不存在真正的佛法。所以，今後各個寺院一定要有聞思修行。
如果一個家庭有聞思修行，那這個家庭就是佛教家庭。有些人認為，我們全家都辦了皈依證，家裏也設有佛堂，所以我們家是佛教家庭，這也不一定。因為，是不是佛教家庭，要看你家是否有教法和證法。如果你們家沒有聞思修行，那就不可能有教法和證法，既然如此，也就不是佛教家庭。如果有聞思修行，那才是名副其實的佛教之家。
現在前輩高僧大德紛紛示現圓寂，很多年輕的佛教徒又不懂佛法，這樣佛教將面臨斷層的危險，所以弘揚佛法乃當務之急。雖然弘揚佛法的方式多種多樣，但最根本的就是學習佛法與實踐佛法。其實，不僅僅是弘揚佛法，要弘揚中國的傳統文化也應如此。如果只掛著孔孟等聖賢的像，或僅做一些表面儀式，這也不算什麼弘揚。只有首先理解孔孟等聖賢的思想，之後再實踐，這才是延續和弘揚傳統文化。同樣的道理，雖然佛像是見解脫，擺在哪里都有功德，但若佛法的理念沒有深入人心，只單單在形象上大做文章，如蓋大廟、塑金身，那也不是真正的弘揚佛法。
故大家今後應常用世親論師的教證來作反觀，看自己到底受持的是教法還是證法？同時還應知道，教法和證法二者絕對不能脫離。《劄嘎山法》雲：修行者要有聽聞，聽聞者也要有實修，這兩者絕對不可脫離；否則，即使整天都坐在山洞裏，也沒有實在的意義。比如要修持六度，如果連六度的本體、數目、作用等都搞不懂，那還修什麼六度？肯定是盲修瞎煉。相反，只是聞思根本不實修，這也是誤區。可惜的是，現在很少有人能懂得這些道理。
所以，首先懂得佛法的道理非常重要，否則自稱佛教徒也非常可笑，那更何況是出家人，故大家一定要好好學習佛法。
因此，包括在家男女居士以上，沒有能力講法的人需要負起聞法的責任，有能力講法的人就應擔起講經說法的重任。其實，講經說法的責任並非出家人僅有，在家的善男信女也有這個重任。所以在家人千萬不能認為：自己是在家人，肯定不能傳法，最多只能聽法。如果你有能力和智慧，也具備講經說法的素質，尤其自己有清淨的發心，並不是為了名聞利養，那就應擔負起講經說法的重任。這時沒有必要太謙虛，否則會耽誤很多人的慧命。但有些居士天天都用世間法騙人，下面的聽者也很愚笨，還覺得他講得很好，這就不太好。所以先應在上師面前聽聞佛法，在心中有所領悟、不會歪曲法義之時，方可為人宣講。
在藏地，很少有居士講經說法，原因是藏地人口稀少，出家人的比例很高，而且聞思修行的氛圍也很濃厚，所以出家人完全能擔負起弘法利生的重任。比如，在三萬多人口的色達縣就有三十多座寺院，四萬多人口的爐霍縣也有寺院二十多座，而且每一所寺院都有一百多位出家人，百分之八九十以上的寺院都有講經說法，所以通達佛法的出家人非常多，故出家人站出來講經說法就足夠了。
而漢地的情況恰恰相反，在家人特別多，出家人特別少；一座城市幾百萬人，然而相距很遠才有一座寺院，寺院倒修得很莊嚴，但卻沒有幾個出家人，即使有一些出家人，真正能講經說法的也不多，因此我打算培養一批居士講經說法。現在高學歷的人比較多，在居士中培養法師就不會很困難。在六七十年代，大學生特別罕見，現在大學生到處都有，尤其是函授大學普及以後，幾乎所有人都成了大學生，甚至掃廁所的人中也有大學生。當然，作為講經說法者，世間的文憑並不是很重要，對世間法稍微瞭解一下就行，但對佛法一定要精通，否則要講經說法也很困難。現在居士們的佛法基礎並不是很扎實，所以時機並未成熟，如果今後因緣具足，自然會有許多居士站出來講經說法。
但在講經說法的時候，大家千萬不要追求名聞利養，這方面我們應隨學上師如意寶。有一次上師如意寶去新龍傳法，在供曼茶時產生了一個不太好的念頭，因為這一次的念頭，從此上師講經說法時再也不收取任何供養，甚至連哈達也不接受。上課時經常說：“不要供養我，我五六年前就已發願不接受任何供養了。”很多老弟子對此都有很深的印象。
下面講一則相關的故事：從前，一頭獅子殺了一頭野豬，隨後來了一隻狐狸，它想吃剩下的肉。獅子對它說：“你背上野豬的屍體。”狐狸因為自己身單力薄而不願意背。它暗想：如果直接說，獅子定會發怒殺死我，這肯定不行。但又想：這個獅子孤高傲慢，又是個笨蛋，可以欺騙它。想到這裏便說：“我既要背屍體又要叫喊，不能同時做兩件事情呀，所以你理應做其中的一件。”獅子由於愚笨而不知道狐狸在騙它，又因為孤高自傲而不願意叫喊，於是說：“這兩件事情當中，我背野豬的屍體，你可以跟著我叫喊。”於是獅子背著野豬的屍體走在前面，狐狸跟在後面叫喊。
這個故事蘊含雙重意義。從隱含的層面來講，愚笨的獅子不肯叫喊，則代表愚笨的人不能講經說法；而聰明的狐狸能叫喊，則代表有智慧的人可以講經說法。從直接的層面來講，獅子背得動野豬的屍體，則代表獅子般的高僧大德能勝任講經說法的重任；狐狸雖然背不動屍體，但它可以跟在獅子後面叫喊，這代表沒有能力講經說法的人也應聽聞佛法，至少也要隨喜讚歎。
前些日子有些居士說：“雖然我們不能像上師那樣，擔負起廣大的弘法利生事業，但也可以發一點小小的心，要麼當幫手、要麼當啦啦隊。”的確，在真正的高僧大德發出佛法獅吼聲時，弟子雖然做不到這樣，但至少也可以聽聞佛法，或者勸人皈依三寶、聽聞正法，有一定基礎的人還可以給別人開示佛法，等等。哪怕只在一個人的相續中種下善根，這也非常有意義，實際上這也就是弘揚佛法。
我有時候想，像上師如意寶那樣成辦廣弘顯密佛法的事業，這對凡夫人來講，不要說做恐怕想都不敢想。像我這樣的人，不管再轉多少世，也不可能做到上師事業的百分之一，甚至萬分之一。儘管如此，我們也要儘量發心，即使看到路上有一塊石頭擋著行人過路，也要盡力將其挪開；或者見到一個不懂佛法的人，也應多多少少給他講一點佛法；至少也可以隨聲讚歎：“念阿彌陀佛功德很大”、“你這樣聽法很好”、“學習佛法對身心有幫助”。其實這也非常善妙，由此也能成辦眾多利益。
現在有這麼多苦惱眾生，他們對來世一片茫然，對今生的感情、錢財、事業等卻異常執著，一旦無常到來，則根本無法接受。對他們，如果我們能獻上一個微笑，甚至說一句安慰的話，或者用一些簡單的道理來開導，那也功德無量。這樣一點一滴去做，最終必將成辦一切利益，因為很多高僧大德都是這樣一步一步走過來的。而佛陀在因地時，有時一世僅做一件善事，但這也成為成佛的資糧。所以只要沒有自私自利的心，即使一輩子隻為上師和眾生發了一兩年心，這也非常令人感到欣慰。
另外，大家一定要清楚，佛法依賴所有的人，即不管是在家人還是出家人，大家都有弘揚、受持佛法的責任。俗話說“人多力量大”，比如十個人能輕鬆拿起一根長長的木頭，而一個人卻非常困難。同樣的道理，如果大家能齊心協力，那佛教也可以在各個地方弘揚起來，相反一個人去弘揚，那幾乎是不太可能的事情。作為普通人，雖然不能做到跟高僧大德一樣，但眾人齊心來做，也會有不可思議的力量。
下麵講阿底峽尊者前來西藏弘揚佛法的公案：在前弘時期藏地佛教非常興盛，但後來遭到朗達瑪魔王毀滅性的摧殘，致使佛教一片混亂，當時阿裏國王智光很想迎請印度持教大德前來藏地整頓佛教。於是智光國王挑選了七名聰明童子，讓他們出家學經，之後派遣到印度求法，由於印度氣候炎熱，大部分都死於熱病，只剩下寶賢譯師和善慧譯師。他們在印度學習顯密教法後，到處尋訪大德，後來打聽到戒香寺的勝燃燈智（阿底峽尊者）乃一切佛教徒的頂嚴，是名副其實的第二遍知。兩位譯師很想迎請尊者，但沒有這個勇氣，只好返回藏地向智光國王介紹了阿底峽尊者的功德，想請求國王迎請尊者。
國王聽到阿底峽尊者的功德後，內心生起極大的敬信。他請來譯師精進師子，給他十六兩黃金和很多零散的黃金，並配給他一百多位眷屬，派遣他們到印度迎請阿底峽尊者。譯師拜見阿底峽尊者後，向尊者獻上黃金，並表明迎請之意：以前藏地的佛教非常興盛，就像陽光普照大地一樣，可是現在已經非常衰敗，希望尊者能到藏地弘揚佛法。尊者說：我到西藏無非兩個目的，一是為了黃金，二是為了弘揚菩提心。但我並不會為了黃金而去西藏，再加上我也沒有舍自愛他的菩提心，所以我不準備去西藏。譯師非常傷心，拉著尊者的衣角涕淚悲泣、再三祈求，但尊者始終沒答應。於是譯師返回藏地向智光國王複命，國王說：如果實在沒辦法，只有迎請尊者以下的大德，於是又派譯師等前往印度。
為了準備迎請尊者的順緣，智光國王在邊界地方不幸被外道國王俘虜。他的侄子菩提光想盡一切辦法要救回智光，後來他親自與外道國王見面，外道國王說：如果你們改學我派的教法，我不但可以放人，而且可以重賞你們，否則一定要交來等同智光身量的黃金，我才放人。菩提光無奈之下只好到處收集黃金，籌集的黃金還缺一頭之時，外道國王仍然不肯放人。菩提光見到智光後說：缺少的黃金，我再想辦法去找。智光笑著回答：我現在老了，即使贖出來也沒有多大的意義，你們既然收集了這麼多黃金，就帶上黃金去迎請阿底峽尊者吧，我一心期望的是：尊者能來藏地弘揚聖教。後來智光在獄中圓寂。
菩提光聽到智光圓寂的消息後，便請那措譯師帶著黃金前往印度迎請阿底峽尊者。譯師將智光叔侄迎請尊者的前前後後告訴了阿底峽尊者，尊者非常感動，於是虔誠祈禱度母，並請問去藏地弘法的事宜。度母說：如果你不去藏地，可以活到九十二歲；如果你去藏地，對藏地的利益會很大，但你的壽命會減少二十年，只能活到七十二歲。但尊者毅然選擇前來藏地弘揚佛法。
本來尊者不輕易顯示神變，但為了啟發藏人的信心，後來阿底峽尊者到藏地時也示現了神變，比如騎馬時，身體坐在離馬鞍一肘高的虛空中。智光的妹妹見到尊者後，傷心地說：智光王為了迎請您而付出了生命，所以希望您能久住藏地、光大佛法。尊者當時承諾，一定要在藏地建立佛教的基礎。後來尊者在藏地廣弘了菩提心的教授。由於阿底峽尊者的貢獻，藏傳佛教菩提心的教授至今仍然非常興盛。大家應該知道，如此殊勝教授的最初來源是這樣的。
從這個公案可以看出，弘揚佛法的確需要無數人的共同努力，雖然我們不能做到智光國王與阿底峽尊者等前輩高僧大德那樣，但大家畢竟都獲得了他們的慈恩，既然如此，那我們始終執著自我，一點也不肯為佛法付出，就非常不應理。所以從現在開始，我們也要追隨前輩大德的足跡——弘揚佛法。
要弘揚佛法，首先必須聽聞。但聽聞也不能僅聽一兩次就心生滿足，一定要反反復複地聞受。很多人都是，在聽聞一兩節課或一兩部法後就認為可以了，其實這遠遠不夠，必須要反復聽聞。現在很多人都不願意長期聞思，但卻想很快開悟，他們覺得：六祖大師不識字都能開悟，我的根機也不錯，我也不需要聞思。這種想法大錯特錯，你既沒有強烈的信心，也沒有深厚的善根，怎能奢望像六祖那樣很快開悟呢？連加減乘除都不會，怎麼可能馬上當數學家呢？所以我們應該學普通人，一定要系統、次第、完整地學習佛教的教義。
世間也有這樣的諺語：“大海于水不厭足，智者于法不厭足。”意謂：再多的江河匯入大海，大海也不會因厭煩而滿足；同樣，學習再多的正法，智者也不會心生疲厭而心滿意足。薩迦班智達亦雲：“欲者不厭受用多，學者不厭格言多。”意思是，貪欲者不會厭煩受用太多，而學者也不會厭煩格言太多。高爾基也說：“人的知識愈廣，人的本身也愈臻完善。”佛法也是如此，知識越廣博的時候，我們的聞思修行就會越趨完美。斯賓塞亦說：“知識愈多，愈覺學問的不足。”同樣，佛法學得越多的時候，越會覺得不滿足。
的確，很多高僧大德都是這樣示現的，他們一輩子都在精進地聞思修行與講經說法，甚至在圓寂前也從未間斷；這就說明，我們亦應以畢生的精力來修學佛法。可是有些人學了一兩部法就覺得可以了。前一段時間我在北京遇到一個居士，我問他：“你為什麼不報名參加第二期的學習？”他說：“這一期學完後，總共有二百多堂課，也可以了。”面對這樣可憐的人我不禁要問：既然對無有實義的身外之物，從來都沒有滿足的時候，現在仍在拼命積累，那對今生來世一切安樂根本的正法，為什麼要心生厭足呢？
人人都想得到安樂，這是不可否認的事實，但僅有物質的進步遠遠不夠，在精神上一定要有佛法的滋潤。美國的斯爾曼教授在一本書中說，佛教對人心向善有巨大的作用，他以錫蘭島[1]證明說：在阿育王時代，該島是個吃人島，但自從佛法傳入當地後，人心全都變得善良了。以前，藏地也是個野蠻的地方，自從佛法傳入後，藏民族也變成了善良的民族，以致現在世界各國的有智之士都在學習藏傳佛教的慈悲和智慧。以前蒙古也是一個野蠻的民族，但接受佛教後，很多人都拿起了念珠，心也變得善良了。所以，哪里有佛教，當地的人心就會善良，那裏的人們也會得到真正的快樂。
拿我們學院來講，在一個小小的山溝裏面，幾千個人住在一起，大家都能和睦相處、生活也很快樂。設想一下，如果沒有佛法，在這麼一個窮山溝裏有這麼多人，將會是什麼樣的狀態。這樣觀察的時候，我們就能感覺得到，佛教徒和非佛教徒居住的地方，在很多方面都不一樣。為什麼會有這麼大的差別呢？這是因為，很多人一直拼命追求的錢財等身外之物，不一定能給人們帶來快樂，相反它還是痛苦之因。既然如此，那我們怎能不反反復複聽受一切安樂之源的佛法呢？
為什麼要這樣呢？譬如，荒蕪的田地，只降一次雨水並不能徹底濕潤。同樣，對於我們無始以來便以不善業乾涸了的相續，僅僅聽一次佛法也難以調柔。一般來講，因乾旱等原因造成的荒田荒地，降一兩次雨水是不能耕耘的；就像新疆、內蒙那些早就荒蕪的田地，如果下一兩次雨，就想馬上開墾，這也非常困難，因為它根本就沒有徹底濕潤。同樣的道理，我們的相續被不善業早已乾涸，已經變成了非常可怕的荒野，如果沒有佛法長期滋潤，那也不可能長出解脫的菩提苗芽。
現在很多人認為：我已皈依了，也拜了上師，還聽了法，可是為什麼還沒得到解脫？還有人抱怨：“我聽了一次灌頂，怎麼一點感覺都沒有？”肯定不會有感覺，因為你的相續乾涸的時間太久了，所以一個寶瓶裏的水肯定不夠，要在你的頭上不斷地降下法雨，這樣通過十年、二十年的澆灌，你的相續才會柔軟起來，菩提的種子才會發芽。
所以，除了聾啞人或精神不正常者外，凡是知言解義的人都應反復聽聞佛法。如果經常聽聞，或多或少都會懂得一些法義，即使是文盲和愚笨者也沒問題。有些