日期:2017/03/26 22:54:40 NPO  喇嘛網 編輯部 報導

中觀自續派與應成派運用五大因的差別

一、略說應成理論和自續理論的差別

五大因是自續派和應成派共同運用的理論，但二者運用五大因進行抉擇的方式，卻有本質性的差別。

自續理論是眼等有法在自他前共同成立的前提下，承許所立，如勝義中無生；能立的因在自他前共同成立，比喻如寶瓶等，也是自他共許；“因和所立一者有則另一者有、一者無則另一者無的關係”也在二者前共同成立。總之，承許三相和比喻在自他前共同成立的理論，是自續理論。

應成理論是在自己沒有任何承許的前提下，僅僅運用他方前成立的三相和比喻，對敵宗發出自許相違等太過的理論。

二、詳說二者的差別

（一）有法的差別

自續派在尚未遣除對二諦別別的執著，而著重抉擇相似勝義的單空時，並不遮破顯現。也就是，自續派把自己和他宗前共同顯現的色等諸法，作為三相中的第一相“有法”。譬如，對聲音，外道承許為常法，內道承許為無常法，雖然聲音是共同承許的有法，但對聲音的體性是常還是無常，彼此存在諍論。同樣，在抉擇單空、分開二諦時，自續派承許萬法勝義中空性、名言中存在，故把色等顯現分作為自他共許的有法，然而在“顯現法是否在勝義中實有”這一點上，卻有極大的辯論。

應成派在不分二諦著重抉擇真實勝義大空性時，無論“世俗中有”或“勝義中無”等的所立法，都一概遠離。不但是勝義中無有，連凡夫分別識和無分別識前顯現的諸法自相及總相，都一概予以遮破。所以，應成派前不會有二者共許的有法。

教證：

《辯答日光論》中說：“儘管自續派在名言中承許諸法實有，應成派則名言中也不承許實有法，二派的這一差別是諸宗所共同承許的，然而，自續派在著重抉擇勝義單空時，只承許實有存在的空性為相似勝義諦，並且世俗諦不遮破顯現分；應成派著重抉擇遠離一切承認的大中觀真實勝義諦時，根據勝義理論抉擇，即使在名言諦中也不承許自相實有的法，不論顯現何種法，其本性均遠離一切戲論，這和聖者入根本慧定的境界相合，乃是無緣大空性的本體。”

《中觀二諦論》中說：“自他二者前共同有個顯現分，即是依此而安立有法等。”

《中觀莊嚴論》說：“承許智者和凡夫共稱的諸法，可以真實安立有法、所立法等。”

月稱菩薩《顯句論》中所引的《回諍論》一偈：“若以現量等，能緣於少法，則應破與立，無故無承認。”

月稱菩薩《入般若波羅蜜多論》雲：“破立二者均應遣，真勝義中無破立。”

扎雅楞達的弟子諸譯師說：“中觀師者，唯破他許，全無自宗。其有法等二無共許故，自續非理。（中觀師唯一遮破他宗的承許，此外沒有自宗的承認。在有法等方面，以二者沒有共許的緣故，自續派的理論不合理。）正理之果亦唯令舍他宗，除彼之餘，自無所許，故一切種不應宣說自續之因，唯用應成。（以真實理論觀察，其結果唯一是讓其他有事宗捨棄自己的執著。除此之外，自己並沒有承許，因此一切情況下不應當宣說自續因，唯一運用應成理論。）”

（二）、所破的差別

自續派不破共同顯現分，應成派破共同顯現分，因此，自續派對所破法加勝義的簡別，應成派根本不加勝義的簡別。

《入中論自釋》云：“故計諸法從自生，真實世間俱非理。故阿遮利耶未加簡別，直雲非自生而破之。有簡別雲：諸法勝義非自生，有故，如有情，所加勝義簡別誠為無用。”（“諸法自生”，不論真實或世間都不應理。因此，龍樹阿闍黎不加任何簡別，直說“非自生”而遮破。有人簡別說“諸法勝義非自生”等，加上這樣的勝義簡別，沒有用處。）

（三）、所立的差別

總的來說，自續派自宗承認二諦，並且承認“勝義中無生，名言中有他生等”。分別而言，在講述勝義理論的所立法時，遮破自生的同時，安立無自生；遮破他生的同時，安立無他生；遮破生、住、滅的同時，安立無生、無住、無滅；遮破人我、法我的同時，安立無我；遮破戲論的同時，安立離戲。如是等等。

應成派由以下教證可知：

《顯句論》云：“吾等非成立有無，唯破他人增益之有無，遣除二邊，成立中道。”又云：“太過反義，亦唯屬他，非是我等，自無宗故。”

《回諍論》云：“若我有少宗，則我有彼過，由我全無宗，故我唯無失。”龍樹《中論》的究竟密意也是如此。

《如意寶藏論自釋》中說：“自續派遮破常法和我等，又安立了無常、無我等；應成派自宗，本無任何破立，僅僅依他稱理論來解說般若大空性。”

對自續派和應成派在所立方面的差別，更登群培大師解釋：“何故自續派在勝義中有所安立呢？因為他們對分別心的境界還有少許執著。應成派則對分別心的境界少許也不執著，故無承認。”

有人懷疑：既然應成派毫無承認或無自宗，為何《顯句論》說：諸法無自生之宗，是無遮，余三宗亦爾。

答：應成派聲稱有宗，也只是遮破他宗的一種方便而已。換句話說，以他稱的比量在他方面前，顯現好似有宗一樣，或者說是“應成理論的立宗”。所謂無立宗，即是沒有任何自己承認的立宗，或者說“根本沒有自續理論的立宗”。榮素班智達的著作中說：“問：你們如何立宗呢？答：我們僅破斥你的邪見，並不安立單獨特別的宗義。”

問：應成派沒有任何承認，對數論派所說的相違過失承不承認呢？不承認，則為了破數論外道而辯論，應成多此一舉；若承認，豈不是已有承認？

答：僅僅說了相違，並不代表自宗有承認，因為應成派遠離一切承認的緣故。僅隨他方世間前承認，是一種遮破他宗的方便。如《入中論自釋》雲：“唯依世間說彼是有，隨彼而說，即是遮彼之方便故。”又雲：“故唯依世間故，我許世俗，非自力許。”

問：既然應成派任何都無承認，也就不應承認不共的應成理論。由此應成理論成為非應成派的理論，那它是內外道哪一宗所承認的理論呢？

答：這也只是破除他方的邪見而相應世間名言的安立，僅僅是應成派在世間他方之前承許，並非真實自宗。以這些應成理論，能破除執著者的一切粗細邪分別，無餘遣除一切所緣法。縱然如此，應成派自宗也沒有任何以分別念建立的宗派，因為：任何以分別念造作的安立，在實相本性之中都本不成立。如經云：“無文字法中，何說何可聞。”《智慧品》云：“勝義非心境。”

（四）、因及比喻的差別

自續派的因和比喻，為自他所共許；應成派的因和比喻，唯是他方所承許。

《遣除單秋疑惑論》中說：“月稱論師說到他稱因和比喻等遮破的次第。”

《給 沙格西辯論書》中說：“三相理論，如果在自他宗前共同以正量成立的理論抉擇無生空性，則是自續派的勝義理論；如果只是以他宗一方承許而借立的理論，來抉擇無生大空性，才是應成理論。”

《二諦論自釋》中說：“比量之因和所比量之法都是自他宗前顯現的宗法，宗法、所立法、比喻都能如是安立。如果二宗前不成立宗法、所立法等，則在心相續中不會生起真實的比量。”

問：上面說應成派運用的比喻也只是他方承許的比喻，但在應成派寂天論師的《入行論·智慧品》中出現了“以二同許喻”的句子，明顯說是以自他共許的比喻，這不是前後相違嗎？

答：應成派自宗不共抉擇根本慧定的境界時，因和比喻都是隨他宗承許的，並非自方承許，但在抉擇出定後得位的境界時，因為有共同顯現分，所以比喻也是自他共許的。

以上講述了自續派的三相理論是自他共同以正量成立的理論，應成派則唯一是他稱三相理論。

那麼，應成派是否何時也不承認自續理論呢？

對此，需要善加簡別：

一、應成派抉擇無生大空性時，都是以他稱三相理論破斥他宗，這時不承認自續理論，因為勝義中毫無承認的緣故。

二、應成派隨順世間有情安立名言諦時，同樣承認自他共許的三相理論，因為存在自他面前的共同顯現分故。譬如，現見炊煙為因，可以推知有火；以身語的表現，能判斷是否是蘇醒大乘種性的人；以身語之相，可判斷是否為不退轉菩薩；依三相理論能成立前後世等。因為自他面前存在無欺的共同顯現分，顯現上又有各種差別，這是自他共同承許的，所以需要成立自他共許的有法、所立、因和比喻。

三、造成二派運用差別的原因

以自宗來說，《中觀莊嚴論釋》中說：“由此可知，著重講解具有承認的相似勝義是自續派的法相，側重闡述遠離一切承認的真實勝義則是應成派。在安立此二派別的法相時，區分承不承認名言中自相成立以及應用正因的方式等差別來安立，僅僅屬於支分的類別，可歸屬於上述的法相中。有無承認、名言中是否承認自相成立、建立無自性採用應成因或自續因、對所破加不加勝義鑒別的這些要點都是以剛剛講述的道理而出發的。”

在區分中觀二派的差別時，後代的中觀論師認為：名言中承認自相實有，是自續派；名言中不承認自相實有，是應成派。也就是，應成派承許名言諸法是因眾生的執著而產生的，是分別心假立，毫無堪忍的自體，因此不應當安立是自相實有之法，自續派認為世俗諸法存在實有的自體。前代某些中觀論師認為二派的差別是以勝義理論抉擇的差別，自續派是使用自續理論抉擇，應成派則運用應成理抉擇。

全知麥彭仁波切認為：上述“名言中是否承認自相實有”、“以應成理抉擇還是以自續理抉擇”等，都只是支分的差別而已。實際上，根本的差別是：一者著重抉擇而宣說具有承認的假相勝義，另一者著重抉擇而宣說遠離一切承認的真實勝義。

為什麼這是二派的根本差別呢？因為其他支分的差別，諸如“有無承認”、“名言中是否承認自相實有”、“使用自續理論還是應成理論”、“對所破是否加勝義簡別”等等，都是由“著重抉擇相似勝義還是真實勝義”這一根本差別而出現的。

具體來說：

（一）自續派著重抉擇有承認的假相（相似）勝義，故在勝義中有單空的承認，遮破自生、他生等後，安立無自生、無他生等。

應成派著重抉擇遠離一切承認的真實勝義，故在遮破自生、他生等戲論後，自己沒有任何承認。

（二）自續派著重抉擇有承認的假相勝義，故在名言中承認自相實有，不能遮破。

應成派著重抉擇無承認的真實勝義，故名言中不承認自相實有，因為根本慧定中根本沒有共同顯現分故。

再者，自續派著重抉擇有名言顯現的共同承認，及有勝義單空承認的假相勝義，故它運用的是自續理論，有法、因、喻都是自他共許，所立也是自己所承許的。應成派著重抉擇無承認的真實勝義，由於自己無承認，故運用的有法、因、喻都是他方所承認的，唯以他方所許，遮破他的戲論。

在是否加勝義簡別的方面，自續派承認有共同顯現分和無自性的空性，因此它有二諦別別的安立，加簡別說：“僅僅勝義中空，名言中真實有。”應成派二諦中都不承認共同顯現分，故不必加勝義的簡別。

反面來說，如果應成派自宗也有有法、因、喻、所立等的承認，則和自續派沒有任何差別。《智慧品釋》中說：“應成派此處唯一著重抉擇離戲大中觀的緣故，當知對此宗並無真假勝義的兩種分類。”

因此，應成派最勝的優點即是唯一抉擇真實勝義，不分真假勝義的差別，也就是全無承認，遠離一切戲論。

教證：

《回諍論》云：“若我有少宗，則我有彼過，由我全無宗，故我唯無失。”

《六十正理論》云：“諸大德本性，無宗無所諍，彼尚無自宗，豈更有他宗？”

《四百論》云：“有非有俱非，諸宗皆寂滅，於中欲興難，畢竟不能申。”

《顯句論》云：“凡中觀師，理不應用自續比量，不許他宗故。”又雲：“應成破義亦唯屬他，非屬我等，自無宗故。”

《入中論》云：“能破所破不合破，及合而破所說失，若定有宗彼成過，我無彼宗故無過。”自己無宗故，無法對自己發出太過。

《入行論》云：“若實無實法，悉不住心前，彼時無餘相，無緣最寂滅。”故中觀師的一切建立都僅是就他方而安立的。

《入中論》云：“如汝依他事，我不許世俗，果故此雖無，我依世說有。”

《回諍論》云：“所破無所有，故我全無破，是故雲能破，是汝興譭謗。”此說破他宗也沒有。

甯瑪派自宗認為：事實上，自續派也不承許單空為究竟實相之義，其最終承許的勝義諦也是遠離四邊的大空性，不許任何破立之法，故和應成派並無二致。這一點，從自續派論師們的論著中也可以明顯看出來。

譬如，清辨論師在《掌珍論》第三品自釋中說：“暫時承許單空為相似勝義，究竟則無任何承認，並且安立無分別自證的見解為遠離一切承認。”又在《歸攝中觀精華論》中說：“於假相勝義，真實勝義中，後者非意境，無任何分別。”又於《般若燈論》等中，引般若經論說：“勝義諦遠離一切言思之境，寂滅一切戲論，乃為諸法之勝義本性。”又於《中觀寶燈論》中說：“究竟的修法超離一切尋思，不住任何邊，分別心在任何法的本性中亦不生，應安住在何者亦不成立的本性中。”

智藏論師在《中觀二諦論自釋》中說：“遮遣一切生、住、滅，抉擇為無生、無住、無滅，其後指示：究竟的勝義空性中，並無任何可作破立之法，乃為‘真實明無遮’。”

靜命論師在《中觀莊嚴論》中雲：“真實中彼離，一切戲論聚，……，若依分別念，成俗非真實。”又于該論中云：“生等無有故，無生等亦無。”在其《二諦論難題釋》中也有同等意義的論述。

其弟子蓮花戒論師在《中觀莊嚴頌難題釋》中說：“暫時可以建立一個屬於無邊的單空，其單空在勝義諦本性中並不存在，因勝義諦遠離四邊八戲之故。”

全知麥彭仁波切《中觀莊嚴論釋》中說：“這只不過是抉擇勝義的一種方式，總的來說，諸位祖師入定後得的意趣是一致的。”又說：“此二宗派（自續、應成）究竟意趣無二無別、平等一味。如果有人想：這樣一來，應成派就毫無意義了。並不會成為如此，因為應成派依理廣泛全面地建立了遠離一切承認的空性。由此可知，著重講解具有承認的相似勝義是自續派的法相，側重闡述遠離一切承認的真實勝義則是應成派。”