更新日期:2010/02/07 08:36:24
學習次第 : 進階

喇嘛網 日期:2010/02/07 08:28:29   編輯部 報導

什麼是空性宗薩欽哲仁波切 

雖然「空性」是佛教最有名的教法之一,但它和「無我」以及「業力」一樣,

也是最常被人誤解的概念。

 
  人們常認為「空性」就是空無所有,有的時候則認為空性是沒有了什麼東西,

譬如說空杯子裡沒有茶。有些修行者誤認為思想暫時停止的遼闊感就是空性,

另外有些人則認為,空性是隱藏在一般現象界或經驗之後的某樣東西、

或某種隱藏次元,只有具足智慧的人才能看得到。


  這些誤解是可以諒解的,因為佛法中空性的概念非常難於瞭解,

而我們唯一具有的,又不足以表達或描述它。我們使用文字、片語所組成的語言來說話,

在我們心中為每個字和概念都創造了一幅圖像,這些圖像障礙了我們的溝通。

「空性」超越了這些圖像和概念,只有從「沒有這些圖像」的觀點上,才能討論空性。

 
  但由於我們沒有這種影像,所以只要一講到或想到「空性」,

一般都會設法先把心裡已經有的圖像去掉,

以我們假想的「空性」圖像取代——這只是另外一張圖像而已。

因此,我們的心企圖捕捉或抓住「空性」的見地,這本身就是個錯誤。

札巴嘉稱曾說:「若有執著即非正見。」

  可以這麼說:無見就是正見。偉大的中觀論師龍樹菩薩曾經說過:

「我沒有創造任何理論上的見地,因此沒有任何過失。」這句話指的是絕對的層面。

在相對的層面上,龍樹當然接受平常的現象或傳統性的真理中所指「事物的顯現」

和「事物的本性」。

 
  當我們研讀和思惟佛法的時候,必然會討論和分析絕對真理,

這時候就可能有困惑發生。每當我們說到或想到「絕對真理」的時候,

必須警覺到,我們是在相對的層次上,以概念來說或思考非概念的絕對真理。

  有兩種絕對真理:一種是真正的絕對真理;

另一種是為了溝通所建立的絕對真理模型,這種模型是相對的。

我們能講、能思考的,只有後面這種模型絕對真理,

因為真正的絕對真理超越一切概念,而我們卻局限於概念之中。

  如果你必須找一個從未見過的人,認識那個人的朋友可以為你描述他,

或給你一張照片。當然,你絕不會把相片當成真人,你會利用這張相片,

在你碰到那個人的時候,就可以認出他了。

同樣地,佛教老師們試著給你絕對真理的概念化模型,

幫助你在見到它的時候認出它來。

在試圖溝通的時候,老師們有時候會說:「有智慧才能瞭解空性。」

似乎空性是客體,而智慧是主體。試圖解釋,有時候只是徒增困惑,

因為沒有一個堅固實存的客體可以標明為「空性」,

也沒有一個堅固實存的主體可以標明為「智慧」。

只要有主體、客體,就有二元對立——二元對立是自我的觀點,不是空性見地。

 
  不幸的是,在相對的層次上所建立的絕對真理模型,反映了「自我」的觀點,

否則我們無法瞭解它。

然而,我們還是能夠利用這樣的模型讓我們遠離「自我」的觀點,走向究竟;

不過千萬不要把模型與真實混淆,這很重要。

 
  「空性」不是某種堅實存在的物體,也不是空無所有或虛空,

例如把一切現象消失掉所遺留的空間當成是空性。

消失表示先有個東西在,然後才能「消失」;

這就像認為「自我」是不存在的問題一樣:「自我」先存在,

後來才不存在——但從來就沒有的東西根本談不上什麼存在或不存在。

我們標示每一種客體。「空性」的意思是,事物並不是依照你所標示的樣子存在。
 
佛法告訴我們:凡夫所見的一切,都是透過情緒、習性和二元對立等自我的濾光鏡,
 
就像前面琥珀色太陽眼鏡的例子一樣,使我們看不清楚事物完整的顯現,
 
也看不清楚事物真實的本性。首先,你看不見事物的真實本性;
 
接著,雖然你看到了顯現,卻不明白這種顯現可能只對你而言是這樣,
 
並不通用於其他眾生。
 
我們自然傾向認為自己的見解最正確,別人見到的顯現是錯的,
 
然後經常變得很生氣,並且浪費時間去做一些無益的爭論,
 
試圖說服別人——接受所謂「正確的看法」,而這種正確的看法其實是我們的看法。
 
 

  如果你能明白,你所看到的顯現是由於你所戴的有色眼鏡,
 
別人所看到的顯現是由於別人所戴的有色眼鏡,大家都沒有看到事物的真正面目,
 
那麼你的生活就會更和諧了。
 
不幸的是,大部分的眾生都不明白每個人都戴著有色眼鏡,
 
因此他們對自己所看到的都很認真,其結果是,
 
大家捲進了包括戰爭的各種衝突之中。
 
  「無二」或「無分別」是說明空性的另一種方法。
 
有些對佛陀的祈禱文說:「頂禮大力佛陀,能把整個宇宙放在一個原子上。」
 
密勒日巴尊者與弟子惹瓊巴也有類似的故事:惹瓊巴想要到印度去研習無二空性,
 
密勒日巴告訴他沒有必要,可是惹瓊巴堅持去了印度。
 
當惹瓊巴回到西藏的時候,密勒日巴去見他,
 
惹瓊巴對於自己新學到的知識感到十分驕傲。
 
在師徒二人走回密勒日巴洞穴的途中,突然落下一陣大冰雹,
 
密勒日巴看到路邊有個犛牛角,就進入牛角里,但牛角沒有變大,密勒日巴也沒有變小。
 
密勒日巴在牛角里對著惹瓊巴唱了一首歌,
 
說牛角里的空間對任何瞭解無二的人還大得很!
 

  這樣的故事和祈禱文對於懷疑論者而言,簡直就是宗教上可笑的符咒;
 
而缺乏智慧的虔誠信徒,
 
把它解釋為「神一般的英雄,利用凡人所沒有的超能力,表演了一些奇跡」。
 
仔細研究分析這些祈禱文和歌集,就能知道,這並不是什麼超能力,
 
而是對於實相的某種瞭解或知識——
 
                  他們了悟事物大小內外的不二性,也就是「空性」。
 

  強烈的習性限制了像我們這種以我執為導向的人。
 
我們和我們所處的世界,都被一些固定的特徵,例如顏色、大小、方向等限制住了。
 
對我們而言,「小」的特質代表有個小的現象真實存在,
 
而「大」就表示有個大的現象真實存在。在我們二元對立的世界中,
 
只要某件事物被定上了固定的性質,它就永遠被困在那些性質的框框中。
 

  我們僵化地生活在認為現象實存的自設牢獄中,這些成見是我們根本的問題所在。
 
如果我們認為某人很壞,這種見解就蒙蔽了我們的雙眼,即使他真的做了些好事,
 
我們也會說他在做壞事;相反地,如果我們愛上了某人,
 
那麼他所做的一切都是美妙的,連他的糞便也可以忍受,
 
他就算殺了人也是被殺的人不對。
 
 
  依照佛法,我們從來沒有真正看到任何事物的真相,
 
只看到了自己的成見——我們誤把所收集的一大堆照片當成了實物。
 
在我們把事物分類、標示之前,可能在一剎那間真正覺察到它;
 
但在這之後,我們就落入自己對它的成見中,不再覺知事物的真正面目。
 
這樣的造作不僅出現在例如美醜等粗劣的層次上,
 
而且也在例如主體、客體或天堂、人間等極微細的概念層次上運作著。
 
 
  沒有圖像、標籤等成見而能夠見到真相的人,
 
就不會被「小永遠是小」和「大永遠是大」的概念束縛。
 
超越自我觀點的人,不僅不會僵化地認為他就是他的自我
 
(與充滿實存的東西的世界分離的一個實存主體),
 
而且因為沒有二元對立,所以他也瞭解到主體、客體都沒有真實存在的本性,
 
因此,他不受顏色、大小、形狀、年紀、性別、地點等任何固定性質的拘束。
 
 
  有時,在夢中,我們能瞥見沒有成見的自由。
 
夢中可能有一千頭大象舒適地在我們的臥房中起舞,
 
而房間和大象卻都沒有改變它們平常的大小;或者解放對於時間、空間的成見,
 
瞬間在一個地方,下個剎那就到了一千里外。
 
  平常我們認為杯子比桌子小,所以我們把杯子放在桌子上,
 
絕不會把桌子放在杯子上;我們心中認為小的東西很容易放在大東西上,
 
而大東西卻絕不能放在小東西上——我們被教導成這樣,
 
這也是我們所認為、所感受的情況,這種概念卡住了我們。距離、重量、
 
向度等事物對我們而言都像這個樣子。

不在二元對立陷阱中的人,就不會黏著某個特定的大小。
 
杯子並不是究竟地小,只是和桌子相比顯得小而已;
 
和調羹相比,杯子又顯得大了,原來「杯子是小」的概念被消滅掉了,
 
現在杯子大了;而調羹和一滴茶水相比又顯得大了,
 
於是原來所認為的小就消失了;和原子相比,一滴茶水又顯得大了,
 
而「一滴茶水是小」的概念又消失了;
 
就連原子和原子內的粒子相比也顯得大——這樣的步驟可以一直進行下去。
 
像這樣的比較可以讓你知道,沒有任何物體是絕對的小或絕對的大,
 
因為小和大是相對的、是互相依存的(這又好比最先和最後的數字一樣,
 
每個數字之前和之後都還有另一個數字,因此永遠找不到第一個和最後一個數字)。
 
瞭解「無二」的人知道這一點,因此不執著於無條件的最小或最大的概念,
 
這樣的人能夠把整個宇宙放在一顆原子上,就像我們把茶杯放在桌上一樣容易。

  有人會想,看佛陀錶演這種魔術一定很妙——的確也是這樣。
 
你可能會想,佛要花多少時間、用什麼工具才能舉起這樣龐大的宇宙呢?
 
但是就算親眼看到佛舉起巨大的宇宙而把它放在一顆微小的原子上,
 
這也完全是想像所虛構。我們是充滿了奇思幻想的人,
 
會看到東西、會作夢、會見到種種境界等,但是這一切都與證悟無二真理了無關係。
 
 
  如果你真的要看佛陀成功地把宇宙放在原子上面,那麼,首先你必須了悟不二,
 
才有資格當觀眾;這並不表示佛陀是個在做某件事的另外一個人,
 
而是代表了超越一切標示的悟境——不去強加限制地把某些感受標示為「主體」、
 
把另外一些感受標示為「客體」,也不區分現象,標示為「大」、「小」等等,
 
這樣一來,宇宙很容易地就可以放在原子上面,
 
就連「可能」和「不可能」也都只是標籤而已。
  惹瓊巴的例子也是一樣的。惹瓊巴瞭解無二,
 
所以他才能清楚地看到密勒日巴表演的事情。二元的難題,
 
例如「牛角那麼小,密勒日巴怎麼進得去」等,都不會產生。
 
如果像我們這樣的人站在旁邊,我們什麼也看不到,因為我們完全陷在二元對立之中,
 
只能夠看到自已對於實相的成見。
 
  就連日常生活中,成人也無法看見小孩們奇想的天地;
 
因為成人缺乏赤子之心,無法超越他們所謂的可能和不可能的堅固信仰。

  佛陀和密勒日巴都是無二之心或究竟真理的展現;
 
至於你如何看他們,決定於你自已的悟境層次。
 
雖然在相對的層次上,佛陀把缽放在桌子上,而不是把桌子放在缽上面;
 
但究竟上,佛陀並沒有像小、大、自、他種種的偏見。
 
同樣地,對密勒日巴而言,究竟的層次離於大小、內外的概念。
 
事實上,任何知道無二和實證無二的人,都能夠看到非常美妙的實相表演。
 
如果你真的能夠看到這場表演,就具足了西藏人所稱的「塔瓦托巴」——證悟了見地。
 
 
  談到「無二」時,我們總是這樣說:「佛陀做了這樣的事。」
 
有時候,我們誤解了真正要傳達的訊息,
 
而以為我們可以在相對的層次上看到這樣的事情——就好像魔術表演一樣。
 
  二元對立表示我們只見到事物的一面,也就是我們這一面。
 
 
我們習慣性地改編實相,以便能看到自我的版本。
 
由於自他分別以及拚命地執著「自我」,所以我們除了自己的見解外,什麼也看不見。
 
二元對立使我們和其他的人、事、物分開,嚴重限制了生活中的可能性,
 
因為沒有其他的想法或建議可以不經改編地進入我們心中。
 
 
這種和萬物分離的感覺,常被解釋成孤獨和無聊,
 
結果我們不斷去找尋和執著一些能娛樂自己、
 
捕捉我們注意力的東西,來忘記孤立的感覺。
 
  為了補償不可能得到真正的快樂,
 
我們製造了成見所形成的替代性虛假的實相和激烈情緒,藉以安慰自己,
 
讓自己全神貫注——把生活變成誇張的連續劇,而自己則是主角,
 
很愚癡地幻想著痛苦的來源會帶來快樂。

  就好比去看一場強烈而又有力的電影,因為太專注於情節,忘了那是一場電影,
 
把它當成自己的生活一般;有時候你陷得太深,甚至於看完電影的幾個小時之後,
 
還為電影的結局哭泣和憂慮。
 
由於二元對立的成見,把自己和他人畫出界線,我們在「真實」生活中就是這樣;
 
忽略了,這是我們的作為,不一定是事物本來的面目。
 
 
  另外一個瞭解「空性」的方法,就是要明白具足空性見地的意思是:
 
避免「二元對立」的一切極端——避免「二元對立」的極端本身就是「空性」。
 
一個自我本位的人永遠都會掉到某個極端中,因為他一看到任何事物,
 
就會自動形成例如美醜、好壞等的判斷;他相信這些性質天生就存在那件事物之中,
 
並自認了知那件事物的一些真相。如果不用例如好壞等概念支解事物,
 
只看事物本來的面目,就非常近似於空性的體驗。
 
  你可能會認為,只要抑制對事物的判斷,對它們漠不關心,
 
就成就了某種空性——這種冷漠只不過是一種愚癡,同樣沒有看到事物的本來面目。
 
有時,某些事物既不吸引也不讓人排拒,
 
我們完全忽略了它們——這種空白茫然是因為忽視,所以也是愚癡。
 

  真正的空性覺知一切事物,因為它不受貪、瞋、癡等自我的觀點所遮蔽。
 
見到空性並不意味著達成「見到某種東西」的佛教目標。
 
見到空性表示「見到一切事物」,因為空性不排斥任何事物,函括了一切事物。
 
見到某件特別的事物,必然表示你沒有見到某些其他的事物,
 
所以你沒看到的就被排除在外而沒有感受到。
 
空性去除了那些「沒看到」,因此每件事物都在其中;
 
空性去除了一切事物的「不存在」,包括不存在的不存在。
 
諷刺的是,見到一件東西是「二元對立」,而見到一切事物卻非「二元對立」。
 
 
  趨近空性的另一種方法,就是把空性當成滿。
 
雖然現象並非天生以某種事物的狀況而存在,
 
但也並非天生不以某種事物的狀況而存在。
 
現象並沒有任何真實存在的本性,這就是它「滿」的性質。
 
正因為這樣,對同一個現象,甲、乙二人才可能有完全不同的看法。
 
事物的真相與人們對事物的感受並不相同。
 
例如,假設有真正存在的美麗東西,那麼每個人都會把它看成美麗的東西,
 
而它也絕不可能成為不美的東西。
 
  因為並沒有真正存在的美麗或醜陋限制著事物,不具美麗和醜陋本質的空性,
 
才可以同時具有成為美麗和醜陋的可能性。
 
空性的意思是:雖然事物並不是天生具有某些特質,
 
但也不是天生就不具有那些特質,
 
這使得事物具有成為任何東西的可能性——事物並不是那個樣子,
 
但也不是「不是那個樣子」。
 
因此,空性並不是一種斷滅論,並沒有否定任何東西的存在。
 
空性是離於二元判斷,因此沒有任何限制。
 
  空性也指「因緣相依」的真理。一切事物都互相依靠其他的東西而存在,
 
就像左和右,如果沒有右,那就沒有什麼叫做左——那就是空性。
 
沒有獨立存在的左,也沒有獨立存在的右。
 
如果右能夠獨立存在,不依賴其他東西,那麼應該有一個不以左為參考點的右;
 
同理,也應該有不需要客體的主體、有不需要他人的自己等等。
 
由於存在與不存在是互相依存的,因此沒有所謂的「真正存在」,也沒有「真正不存在」。
  龍樹在《中觀論》(Madhyamika Mula)裡說到,我們不應該說一切是空,
 
也不應該說一切都不是空;此外,事物不是又空又不空,
 
也不是非空非非空——這樣說是為了溝通的緣故,龍樹還提到,
 
如果有的現象不是空性,
 
那就表示有的現象是空性〖編按:既是空性,就沒有不是空性了〗——
 
   但因為沒有事物不是空性,那麼空性又如何存在呢?
 
 
  有些人誤以為「空性」就是空無所有,而且執著於那種想法,
 
試著去觀修空無所有——釋迦牟尼佛在《大寶積經》裡譴責這種見解。
 
執著「有」大如須彌山還容易解決,但執著「空性」即使小如芥子許,
 
都是很麻煩的事。空性的見地是最高的見地,但若執著空性真實存在,就無藥可救了。
 
 
  為什麼佛陀讚美空性是至高的見地,卻又譴責對於空性的執著呢?
 
因為真正的空性超越了「存在、不存在、既存在又不存在、既非存在亦非不存在」
 
這四種極端,它也超越了可能產生執著的主客二元對立。
 
在相對的層次上,佛陀教導以空性見地來對治眾生相信現象實存的這種虛妄見地,
 
因為現象本身既非真實存在,也不是它們的「不存在」就是真實存在。
 
你誤以為,空性就是你原先認為真正存在的現象不再存在時所留下的「空無所有」,
 
然後你又執著於它們的「不存在」是真實的——這樣的見解完全扭曲了空性的真諦。
 
這種謬誤遠比原先執著事物實存的見地更難根治。
 
  空性的見地不會把你帶到愚人的天堂,也不會以各種想像的未來苦惱和折磨來嚇唬你。
 
空性展現出事物的本來面目,也就是「實相」。

 


備註 :