華嚴經淨行品淺釋 宣化上人講述
在這一品裏,有一百多個願,這些願都是為眾生而修行,所以這是大乘菩薩所修的一種行門。淨行(音橫)也可以讀成淨行(音形),就是修行,你去做。在這一部品前講的是‘信解門’,而這品就是‘修行門’了。你光信、光明白,若不修行,那也是沒有用的,佛教是要躬行實踐,老老實實去修行的···
華嚴經淨行品淺釋
宣化上人講述
1974年於臺灣
前言
智首問舉德征因
文殊答標德顯因
有十一願明在家時願
有十五願明出家戒時願
有七願就坐禪觀時願
有六願將行披掛時願
有七願澡漱盥洗時願
有五十五願乞食行道時願
有二十二願到城乞食時願
有五願明還歸洗浴時願
有十願明習誦旋禮時願
有三願明寤寐安息時願
總結
圓滿菩提心
培育佛教新血
心燈永明
壹、前言
南無常住十方佛
南無常住十方法
南無常住十方僧
南無本師釋迦牟尼佛
南無佛頂首楞嚴
南無觀世音菩薩
南無金剛藏菩薩
〈淨行品〉是《大方廣佛華嚴經》中的一品,若要講《大方廣佛華嚴經》這經名,那要很長的時間,現在因為時間的關係,就不講經題。至於翻譯這部經的實叉難陀法師,是唐朝時于闐國精通三藏的沙門,現在也沒空詳細講他。
現在要講的是〈淨行品第十一〉。淨,是清淨,清淨是對著染汙而言。要是染汙,就是不清淨;清淨,就是不染汙。什麼清淨了?身口意三業清淨;什麼不染汙了?身口意三業不造惡業,這是沒有染汙。如果你身口意染汙的話,就是凡夫。那麼說:‘二乘人已經得到無漏了,他也是清淨吧?’不是的。二乘無漏是無漏,但是沒有利他的這種德行;因為沒有利他的德行,所以談不到真正的清淨。這個清淨行就是菩薩行,菩薩所修行的。大乘的菩薩既能自利,又能利他;既能自覺,更能覺他,所以他修這個清淨的行門。這種清淨行門,是所有修道人都應該遵照去修行的。
在這一品裏,有一百多個願,這些願都是為眾生而修行,所以這是大乘菩薩所修的一種行門。淨行(音橫)也可以讀成淨行(音形),就是修行,你去做。在這一部品前講的是‘信解門’,而這品就是‘修行門’了。你光信、光明白,若不修行,那也是沒有用的,佛教是要躬行實踐,老老實實去修行的;是要自己修行,不是叫人家修行,自己不修行。我們每一個佛教徒應該特別注意,特別著眼這一點——應該自己去修行,不是叫人家修行,我不修行。要自己躬行實踐,以身作則,老老實實地去修行,不用任何手段,任何虛偽的宣傳,就是事事求實,實實在在地依法修行;知道一點就行一點,知道兩點就行兩點,不是知行不合一的。
中國明朝時,有位王陽明先生講‘知行合一’。他說你為什麼不行呢?就因為你還沒有知道;你如果真知道,沒有不行的。真知就能真行,真行才是真知,這是‘知行合一’這種學問。那麼這種學問,雖然它是儒教的道理、學說,不妨把它借來用到佛教的道理上。在佛教,如果你只注重理論,雖然可以講得天花亂墜,地湧金蓮,但是不實行,這就像什麼?就像說食數寶:
終日數他寶 自無半錢分
于法不修行 其過亦如是
好像銀行的出納員每天數錢,不知數了多少,但即使數了一天,也不是自己的,是替人數錢的。所以說‘終日數他寶’,一天到晚,數他人的寶物,但‘自無半錢分’,自己連半錢那麼多都沒有。‘于法不修行’,在佛教裏,你若不修行的話,‘其過亦如是’,就和那個數寶人一樣的。那麼說食呢,也是一樣的,譬如你說這個飯好吃,這個菜好吃,又這位黃代表在新店買那個什麼鍋貼,什麼大餅啊,能放兩個禮拜也不會壞,又可以做湯吃。你單單這麼說,若不真實去吃,那是沒有用的。這說食、數寶都是同一道理。
佛教的道理是最高無上的,所以說‘無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇’,不容易遇,不是不容易遇,就是不容易行。遇,還比較容易,就行是很不容易的。‘我今見聞得受持’,受持是行,就是修行。‘願解如來真實意’,我願意明白佛這真實的道理。為什麼願意真明白?就因為要老老實實去修行,你真明白了才能老老實實去修行。
那麼〈淨行品〉,就是出家人所應該遵守的一種法規,出家人所不應忘的一種準繩,這是一定要遵守的;因為你遵守這種的方法,才能到彼岸,才能成佛。所以從出家到覺悟成佛,都是要依照這個方法去修行。那麼這部經前邊所講的信解,就是明白了;這一品就是要去修行,要依照這個方法來修行,這是這一品的意思。‘行’就是你所行的;你所行的要清淨,不單一種的行要清淨,種種的行都要清淨,所以有一百多願。
在這一百多願裏邊,有二十個‘雲何’;二十個‘雲何’裏邊,又有十一段;在這十一段裏邊,每一段又有十句;合起來是一百一十種的願,一百一十種的德。第一段,明‘三業離過成德’。三業是什麼?就是身口意三業。我們人修行不要向旁的地方去找,就要自己迴光返照,修我們的身業清淨,沒有殺盜淫;意業清淨,沒有貪嗔癡;口業清淨,沒有綺語、妄言、惡口、兩舌。本來這一些事情,學佛法的人差不多都懂的;但是都懂,所犯的毛病就是都不能清淨。你要能三業清淨,身無失、口無失、意無失,都沒有過失了,三業清淨,這就是修道人最要緊的。
身有三惡:殺、盜、淫。我們要將殺生改成戒殺放生,為什麼要戒殺?因為上天有好生之德,我們認識上天的好生之德,所以就要戒殺。再者,一切眾生皆有佛性,皆堪作佛,我們如果殺了一個眾生,就等於殺一位佛一樣;能這樣想,就不會殺生了。還有眾生都是好生惡死的,無論大小的眾生都願意活,不願意死。你看螞蟻那麼小的東西,見到人都趕快跑;可惜它沒有火箭,若有火箭,見到人它也會坐著火箭到月球裏去,就會跑得那麼遠!雖然它沒有火箭,也要逃之夭夭,跑得很快的。
我們人身上有蝨子,在南方人這個蝨子很少的,因為常常沐浴,常常洗衣服;在北方天氣寒冷的時候,冬天不是常常沐浴、洗衣服,衣服裏就有很多蝨子生出來。你把衣服一脫下,這蝨子也就跑得很快,要躲藏起來。為什麼它這樣?就因為它好生惡死,這麼小的動物,這麼小的畜生都願意活,不願意死!各位想一想,由這一點我們人都應該戒殺放生。
古人有幾句話說得很好:
千百年來碗裏羹 冤深似海恨難平
欲知世上刀兵劫 試聽屠門夜半聲
‘千百年來碗裏羹’,這千百年來,人人都做一碗的羹湯,這一碗羹湯不要緊,但是‘冤深似海恨難平’,這裏頭的怨恨、仇怨,好像海那麼樣深,這個恨不容易填平。‘欲知世上刀兵劫’,你若想要知道世界上戰爭從什麼地方來的?‘試聽屠門夜半聲’,半夜的時候,你去聽一聽屠宰場是個什麼聲音;不是豬哭起來,就是羊叫了,再不就是牛哭起來。這樣看來,這種的冤氣越結越深,所以就結成世界上戰爭的浩劫。這個道理是很淺的,可是也就因為很淺,人人都不注意,忽略了;忽略了,就造成浩劫。這是一個殺的問題,所以我們每一個人應該戒殺。
盜,‘不告而取,謂之盜。’古來廉潔的人,‘一芥不以予人,一芥不以取諸人。’一芥就是一根芥草;一根芥草也不隨便送給人的,也不隨便去拿人的一根芥草。他為什麼這樣?就是廉潔自守。廉潔自守就是自己要乾淨,乾淨也就是淨行了,這廉潔就是淨行。廉潔自守的人是這樣的——不隨便要人的東西,不隨便送禮給人,也不隨便受人的禮物。這是很清高的人有這麼一種的行為;反之,就是不清高,但也不要太過了。‘盜’字,就是不告而取人家的東西,你沒有告訴人家,就拿走了,這就犯盜。譬如別人的東西,你或者沒經過他的允許,就拿來送給人,這也是犯盜的。
在《論語》上,孔子說:‘孰謂微生高直?’誰說這個微生高是直心、很直率的?不是的。為什麼我這樣說他?我告訴你們各位——孔子告訴他的學生,就說了——你們知道嗎?這個微生高,有一次有個人向他借一點醋,‘或乞醯焉,乞諸其鄰而與之’,微生高自己沒有醋了;但他想討好這個人,就到鄰居去借一點醋,再來借給這個人。孔子說這樣不是直心,是彎曲的心;所以有人說微生高很直率、很耿直的,孔子就批評說不對,他不是耿直的人。因為你自己有,就借給人;沒有,就不借;可是你又到鄰居借醋,來討好這個人!所以孔子批評他,說他不直。直的就不會盜,那麼他這個彎曲,或者近於盜,但也不能說他是盜。講到‘盜’字的微細處,即使在心裏想要貪求人的物質,這都是有多少不合乎戒律了。
至於淫,更是不容易守的,人人從無始劫以來,都從這個染汙法生出來的,所以淫欲的念頭也不容易清淨。淨行主要的就是對治淫欲,《楞嚴經》上說:‘淫心不除,塵不可出。’淫欲心要是不斷,你想修行,‘譬如煮沙,欲其成飯’,好像蒸沙子,要令沙成飯,無有是處。那麼淫欲的念頭是很要緊的,我們修道的人一定要清心寡欲,斷欲去愛,能這樣才夠上清淨;若不這樣,就談不到淨行了,所以〈淨行品〉,就是要真正清淨。
那麼方才說身有三惡:殺、盜、淫,意也有三惡:貪、嗔、癡。貪,是貪而無厭,不知道厭足,再多也覺得不足。這個貪就是不知足,不知足就常常有一種憂患,知足就會常樂。貪,貪名譽是貪,貪權力、地位、領導也都是貪。不過話說回來,你要是為大眾謀幸福,不為自己,那不一定是貪。
嗔,就是你貪不到,就生出嗔恨心。嗔心一起,八萬障門就都打開,‘一念嗔心起,八萬障門開。’為什麼人有嗔心?這就是業障重,脾氣就大,無明火也就大;要是業障輕的人,就不會有那麼大的脾氣。
癡,就是癡心妄想,不應該想的他要想,不應該得的他想要得,不應該成的他要成,不應該做的他想要做。我常常為人講這幾句話,好酒色財氣的人,貪花的人就想:‘啊!我這花若天天都開著,多好啊!它總也不謝,總也不落。’就打這癡心妄想,‘好花常令朝朝豔’,希望我種的花天天都能這麼新鮮豔麗。歡喜玩樂的人就想了,他說這月光呀,要是每天晚間都這麼圓,每天晚間我都可以在這月下賞月,你說這有多好!所以他說:‘明月何妨夜夜圓’,這個明月為什麼不每天晚間都是圓的?白天太陽每天都是圓的,怎麼月光不每天是圓的呢?它也應該每天晚間都是圓的,那多好!好喝酒的人就想了:‘大地有泉皆化酒’,大地所有的水池都變成酒池;這醉貓就想所有的水都變成酒,他也不用拿錢買酒,到處都可拿酒就喝。而財迷呢,他打什麼妄想?‘長林無樹不搖錢’,所有的樹林都變成搖錢樹,我一用錢的時候,到那兒一搖,就有很多錢來,你說這有多好呢!那麼這就是一個癡——愚癡。
還有,關於愚癡又可以舉出幾個例子,來為各位說明這癡。什麼呢?他就想了,想什麼?沒有讀書,卻想得到某個最高學府的博士學位。你說他根本連小學也沒入過,鬥大的字也不認識幾擔,就想要做博士,這是不是癡心?這還不算,還有沒有種田的,到時候看人家收穀,他也想要收穀;春種秋收,你春天不種,秋天怎樣可以打糧呢?這也是一種愚癡。還有,沒有買彩票,就想中頭彩;沒有讀書想中狀元,這都是一種癡心。
這個癡心,說是很容易的,但是除去是很不容易的。所以出家人才要勤修戒定慧,息滅貪嗔癡,這是意有三惡:貪嗔癡。
口,我們人所造的罪業都因為這口,所謂‘病從口入,禍從口出。’你講錯一句話,就得到一種災禍;你若吃錯了東西,就生了病。又有惡口,惡口就是罵人,無論見到誰都罵。我遇到很多這種人,就會罵人,文章除非他不寫,一寫文章就是寫罵人的文章,和人家來做筆戰,這也是惡口之一;說話罵人,也是惡口。
兩舌,專門會挑撥離間,搬弄是非;對甲就說乙怎麼怎麼不對,對乙又說甲怎麼怎麼不對,來回挑撥離間,挑撥是非。綺語,就是說一種很不正當,邪知邪見,很不清淨的這種話。妄言,就是打妄語,無論說什麼,他一定要打妄語,不打妄語就不能活著;一天不打妄語,就會死了,所以一定要打妄語,他就依賴打妄語而生存。
口有四惡、身有三惡、意有三惡,合起來身口意三業應該清淨,才能修行;三業不清淨,就不能修行。所以在早晚課誦本上,有四句話說得很好:
往昔所造諸惡業 皆由無始貪嗔癡
從身語意之所生 一切我今皆懺悔
‘往昔所造諸惡業’,我們往昔所造來的一切惡業,‘皆由無始貪嗔癡’,都從無始劫以來,因貪心、嗔心、癡心所造成的;若沒有貪嗔癡,不會身口意三業不清淨,就因為貪嗔癡才造出身口意三業不清淨。‘從身語意之所生’,從我身,從我口——就是語,從我意念所生出來的這些罪業,‘一切我今皆懺悔’,那麼一切一切,我現在都要懺悔。你能懺悔,就能清淨;不懺悔,就不能清淨。你不能三業清淨,就談不到淨行,淨行就是一切的習氣毛病都沒有了。
我們多生多劫所有的習氣,好像我們一講話就笑人,人家有一個什麼不對,我就笑一笑,譏笑這個人。為什麼要譏笑人?這都是往昔的習氣——就歡喜替其他人洗衣服,為其他人照相,自己本身的相怎樣?不會照。不能回光反照,不認識自己;不認識自己,就把自己忘了;把自己忘了,道業就不成就。我們聽佛法、學佛法、研究佛法,必須要身體力行。不身體力行,你就學多少年,我相信盡未來際,也是一點用都沒有的,只是得到一種狂慧。說起什麼,就:‘我知道了!’但是知道,做不到;你沒有做到,這就像那個石頭人,能說不能行。我們佛教徒要是每一個人都注重實行,注重修行,又以身作則,給其他人做模範,做個真正好的好榜樣,這對佛教的前途才有希望。
我們要真真實實地做佛的一個弟子,真真實實替佛爭一口氣,我們是個佛教徒,佛教不興就是我沒盡到我的責任,每一個人要負起復興佛教這種責任,佛教一定會發揚光大的。所謂末法,一般人說:‘現在末法了,不要修行,不要持戒了!’這是魔王所說的。末法,越末法我們才越要修行,越要持戒,越要給釋迦牟尼佛爭一口氣。我們要做釋迦牟尼佛真正的信徒,真正的實行者,依教奉行的一個弟子。我們若這樣,每一個佛教徒,無論出家人、在家人都能負起佛教的責任,那麼佛教就是正法又出現於世了;正法出現於世,就會有證果的聖人出現;有證果的聖人出現,眾生的苦也就沒有了,福也增加了。所以我們佛教徒不是說佛教末法了,我們不要管了。末法,是誰做的末法?是人為之,是人做出來的,不是生來就是末法。所以我們要發願,要護持正法,要令正法久住;每一個人不要袖手旁觀,我是個人,就要擁護正法,況且我是個佛教徒呢!你是個佛教徒,佛教衰了,你還看笑話,說:‘佛教沒有了。’佛教沒有,對你很好嗎?對你很有面子嗎?不要這樣想。佛教沒有了,我們應該生大慚愧!在有生之時,一定要護持真正的佛法,令正法久住,這是我們每一個人應該負起來的一種責任。
上列說明三業離過成德,離身口意三業的過,沒有錯了。
〈淨行品〉以隨事巧願,防心不散,增長菩薩的悲行和智行,為它的宗旨。至於它的趣向是什麼呢?就是以成就普賢菩薩這種真實的德行,為它的趣向。我們每個佛教徒都應該依〈淨行品〉裏邊所說的每一個願去修行,我們立定這個志願,立定這個目標,要依法修行;人人若依這種方法去修行,都可以很快就成佛了。
〈淨行品〉,行就是你所行的,淨就是清淨。就是要你所行的清淨,才能得到聖果;如果所行不清淨,這一定不能得到聖果。那麼這一品的文,在《華嚴經》它是第十一品。
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這次講經法會的成立,各位佛教的耆宿都在百忙中來參加,我覺得很慚愧,很對不起各位,因為沒有什麼好的法食來供養各位。但是我的願力是不錯的,我的願力是什麼?第一、願意本堂曹居士夫婦兩人,祝他們所求如意,所願遂心,護法成就一切人的道業,這是很值得人來讚歎的。第二、願意來這個法會結法緣的大眾,都是智慧開朗,善根增長,早成佛道。第三、我還祝願當今總統政躬康泰,福壽綿長。這是我三個意願,希望各位護持道場的人,早成佛道。至於我所講的經典是很普通的,並沒有什麼玄妙來談,我就是老老實實地講,你們要老老實實地聽。最好把心的門戶打開,心的門戶打開,沒有門戶之見了,那麼對佛法一定能領會得多一點,這是我今天對各位所說的。
再者,我在美國金山寺,每天晚間講經,禮拜天、禮拜六則講兩次,都是我講。為什麼我每天都要講經?因為我每天要吃飯嘛!每天要穿衣服啊!我若一天有衣服穿、有飯吃,就一天要講經。我講經不求任何代價的,所以在美國那兒天天講經也沒有人供養,也一包紅包都沒有,那麼我到外邊也是這樣。我常說我有一口氣的時候,就要為眾生說法,不管我說得好不好,我都要說;甚至沒有人聽,我也要說。沒有人聽,我就為桌子講,為板凳講,不管有人聽、沒人聽。所以我也不需要哪一個說:‘啊!給這個法師一點面子囉!明天還去擁護道場。’如果不願意聽的,只管請便,因為我講的的確是很普通的道理,這是我一貫的宗旨。因為這樣,我在美國那兒講經,不管人多人少,人多一樣講,人少也一樣講;但是有很多外國人都常常來聽,不會中國話,他們也歡喜來聽,這是在美國那兒的情形。你們若歡喜聽我在美國的情形,有機會我可以介紹給各位聽一聽。今天各位若有什麼問題,可以提出來問一問,我們就以普通談話的方式來談一談。
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貳、釋文
A1、智首問舉德征因 A2、文殊答標德顯因
A1分二 B1、標問答之人 B2、陳所疑之問
今B1、
爾時智首菩薩問文殊師利菩薩言。
這一段文就是解釋正文了,昨天晚間已經說過在解釋正文裏邊,有二十個雲何,這就是問,問種什麼因能結什麼果,怎樣可以得到菩薩的果位?怎樣才能得到十住這種的果位?所以互相設出來問答,來表明這種因果的道理。在這二十個雲何中,分出十一小段,每一段又有十句,這十句也是表示重重無盡的道理。《華嚴經》的道理是重重無盡的,也是無盡重重的,這個道理說不完,只用十句來代表,所以每一段裏邊就有十句,合起來就是一百一十個願,一百一十種德。
第一段是說三業要清淨,要離開過失;三業離開過失,業就沒有了;沒有業,就成就修德,所以第一段就叫‘三業離過成德’。第二段是‘得堪傳法器’,得堪傳法器這種的程度,能得到可以做為法器了。法器就是能說法,教化眾生。第三段是‘成就眾慧’,能成就一切的智慧。第四段是‘具道因緣’,具足修道的因緣。第五段是‘於法善巧’。第六是‘修涅槃因’,你在修因的時候,要修涅槃的因。涅槃是梵語,中譯是不生不滅。第七是‘滿菩薩行’,修行要滿菩薩所修行的道路。菩薩所修的是什麼?就是六度萬行。第八是‘得十力智’。第九是‘十王救護’。第十是‘能為饒益’。第十一就是‘超勝尊貴’。
現在講講六度,常常聽經的人,一定對六度知道得很清楚。可是清楚是清楚,你行了沒行?這是個問題。所以已經聽過經的人,不妨聽多一次;沒有聽過經的人,不妨注意聽一聽。
六度,第一事佈施。佈施對治慳貪,就是要舍。貪的人就吝嗇,不會佈施給人,就叫人家佈施給自己,這是刻薄慳吝、吝嗇。那麼若沒有貪心呢,就會佈施了,所以佈施就對治每一個人的慳貪。說:捨得捨得,你要舍才能得,你若不舍就不得。《地藏經》上說:‘舍一得萬報’,捨得一分錢,就得萬分那麼多的報。其實我們做佈施的時候,也不應該有一個得萬報的思想,不應該說:‘我佈施一文錢,將來我就富貴到極點,或者得到什麼好處了。’不該有這種思想。為什麼不該有這種思想?你若存一個得報的心,那還是一種貪,說:‘我佈施了,現在我舍了,將來我得優厚的果報,得最多的利。’我不是譭謗你,你這個莫如去放高利貸,這也就等於放高利貸一樣。你要是佈施一文,將來想要得萬報:‘你看我佈施一文,就得萬萬文這麼多的報。’這不是高利貸是什麼?
那麼我們佈施應該要怎麼樣呢?這個佈施就是我本來就應該佈施,是我的本分、我的天職!不應該存一個獲報的心,絕對沒有一個所求在我這佈施裏邊,這才叫淨行!各位聽經聽到這一點,明白這一點這價值已經是不可思議的。好像我常常這樣講,怎麼說?我說:‘我這個出家人,絕對不拜韋馱菩薩。’各位或者想我這種思想一定是很不正常的:‘為什麼韋馱菩薩你都不拜?他是護法嘛!你不拜韋馱菩薩,那他不護你的法怎麼辦?’我告訴你們,我之所以這麼窮,就因不希望他護我的法,而希望他護旁人的法,不要護我的法。為什麼?我要是一個真修行人,我不叫他護法,他也要護法我的,因為他應該盡他的責任。如果我不修行,單單給韋馱菩薩叩幾個頭,請他來護法我,他就護法我了。這樣一來,我說他不夠韋馱菩薩的資格。為什麼?他也貪污,也賣法啊!哦,人家向你叩幾個頭,你就護法;不叩幾個頭,你就不盡責任了,這豈不是貪污嗎?各位想一想,我要是修道的人,我不向他叩頭,他也應該護我的法;我若不修行,就是向他叩頭,他也不應該護我的法;所以我不向他叩頭。這是我的思想、宗旨。
講到這個地方,你們各位研究佛法的人,一定要真真明白佛法的真意,不要糊裏糊塗地一天到晚拜佛,磕一些個糊塗頭,這把菩薩笑得嘴都大了。為什麼?他說:‘唉!這麼糊塗,這個人真不堪教化!信佛了,說是沒有貪心,還一天到晚向我叩頭,又求發財,又求升官,又求什麼事情一順百順,諸事平安。你說這種思想,這個......,你自己心裏平安,還要求我幹什麼?你自己心裏若沒有毛病,沒有貪嗔癡了,那自然就一順百順,何必向我叩頭?真是呀!可憐可憐!’你看這樣子,本來菩薩都在那兒入定,你這一拜、一求他,把他求得也笑起來了,所以我說這把菩薩的嘴都給笑大了。
那這該怎樣?我們向佛叩頭的時候,不要有所求。有所求就向佛叩頭,無所求的時候就不叩頭了,是不是?在佛教裏這種的思想,應該改善。我所說的道理,各位不妨用你的智慧來想一想。如果我說的不對,可以提出來,我們共同研究,我絕對接受你們告訴我:‘你講錯了,這個地方不應該是這樣。’如果你的理論比我這個正確的話,我絕對絕對接受你的思想。
所以談到佈施,不應該有一個獲報心。古人有一副對聯說得很好:
讀書雖未成名 究竟人高品雅
為善不期獲報 自然夢穩神清
‘讀書雖未成名’,我讀書雖然沒有中狀元,沒有成就我這個名。這個名,古人說:‘十年寒窗無人問,一舉成名天下知。’雖然沒有一舉成名天下知,但是也讀了很多書;讀了很多書,所以‘究竟人高品雅’,人格也清高,品性也雅、也好了。雅,就是很好的。為什麼你人高品雅?因為你讀過書,不會很粗氣的。
‘為善不期獲報’,你做善事不要等著,這個‘期’就是等著,做一點善事了,就站到那地方等著。等什麼?等好的果報。你不必等著那好的果報,也不管它有沒有好的果報,可是怎麼樣?你‘自然夢穩神清’,作夢也沒有噩夢,因為你做過善事,心裏都很慈祥的,沒有暴力;沒有暴力,就不會作凶夢了:‘啊!我作夢,人家拿槍要打我。’不會的,你自己不用槍去殺人,人也不會殺你的,你在心裏上已經很平安了,所以夢穩,你自然作夢是作好夢,做平安的夢。神清,這個清就是明白、清醒。你的精神也非常地明白,精神一定很快樂的;很快樂就是很清醒的,你腦筋不會愚癡。
這樣一說,所以我們佈施應該認為,這個佈施就是自己的責任。各位想一想,我所說的這個是一種理論,不是像有的人說:‘你做佈施啦!佈施,你的功德無量。’我告訴你,無量就是沒有,無量嘛!所以不要聽這個,你若聽這個,我保證你永遠不會明白佛法的。你不要盡說:‘啊!這是個大居士!他做了很多好事。’很多,有多少?拿個秤秤一秤,喔!沒有。那麼要怎麼樣?這個做功德,不能說沒有功德,有是有,但不要存一個有功德的心。要所謂:
有心為善,雖善不少;無心為惡,雖惡不乏。
善欲人見,不是真善;惡恐人知,便是大惡。
各位若明白這兩句話了,今天晚間這堂經就沒有白聽。說:‘這個我們早都明白了,法師你不要講,我們很不願意聽的。’就因為你不願意聽,我才講給你聽;你若願意聽,我也不講了,就這麼奇怪!這個法師就是願意講人家不願意聽的,方才恒由不是說了嗎?盡講我們的毛病,一講,有的受不了就要跑。你跑就跑,你跑我也不留,你在這兒我也不攆,我就是這種宗旨。
談到佈施有三種:財施、法施、無畏施。財施,不是說我們捐出來幾億造個廟,這就是功德了。你看人家諸佛菩薩所佈施的,難行能行,難舍能舍,有外財、內財。外財,家、國、城池、妻、子都可以佈施。哪一位能有這樣的勇氣,把自己的家全都佈施了?佈施了,還沒有一個佈施相在裏頭,還不存一個:‘啊!我把我家佈施出來了。’要沒有這個,要行所無事,這才是根本的佈施,這叫難行能行,難舍能舍。國,我的國,我把它佈施了,讓給旁人了,不要了。誰能這樣?你看釋迦牟尼佛,捨棄國榮,國家的王位都不要了,到雪山修了六年,每一天只吃一麻一麥,餓得骨瘦如材,皮骨林立,因為吃一麻一麥嘛!他有太太,太太也不要了,也佈施了,我不管你,你願意怎麼樣就怎麼樣。子,又有羅侯羅,也都不管了。你看!這才叫大丈夫、大英雄、大豪傑,這才叫超人呢!所謂‘出乎其類,拔乎其萃。’這樣的人,所以他成就道業,創造偉大的佛教。以上是往外來講,這是外財。
往內來說,身心性命、頭目腦髓,都可以佈施,都可以舍了。行菩薩道,把一切一切都看空,看假了,有人需要我的頭,我割下來佈施給他。各位想一想,這個難不難?有人想要頭,他都可以佈施給人。這種菩薩道是不容易行的,所以舍利弗聽佛提倡行菩薩道,他也想要回小向大,行菩薩道,就到外邊去行菩薩道,遇到一個人在路旁哭。他發菩薩心了:‘哎!這個哭的人一定有苦,我一定要幫助他,有什麼困難的問題,我都幫他解決。’於是很親切、很慈祥地問這個人:‘你有什麼困難的問題,可以告訴我嗎?我願意幫助你。無論你有什麼困難的問題,我都要幫助你,你不要哭了。’這個人睜開眼睛看看他,說:‘你真能説明我嗎?’他說:‘我是想要行菩薩道,我一定會幫助你,有什麼困難你告訴我,大家不客氣,你說啦!’
這個人就說:‘我為什麼哭?因為我母親有病,去看醫生,這個醫生一看這病,要用一種藥來治。我到各藥材店裏去買這藥,都買不著,所以我母親的病一定治不好了。’
舍利弗一聽,說:‘那你究竟要買什麼藥,告訴我一聲,我可以幫你去找。’這個人就說:‘我所需要的藥就是人的眼睛,若有人的眼睛,就可以把我母親的病治好了,這是醫生說的。但是我到各藥材店去買眼睛,沒有一個藥材店說有人眼睛的。’當時不像現在,現在就有眼庫,保存眼睛,可以換人的眼睛,或者可以做藥品;當時科學沒有這麼發達,所以眼睛這種藥品就沒有。
舍利弗說:‘這沒什麼問題,你只要用眼晴,我可以佈施一隻眼睛給你,你拿回去給你母親治病。’‘好啊!你真能佈施嗎?不是說假話嗎?’‘唉!說什麼假話!’就用手把自己的眼珠挖出來。挖出了,很痛的,但是還忍著,就把眼睛給這個哭的人。這哭的人拿起一看,又看看他,說:‘啊!你弄錯了。’‘怎麼弄錯了?’‘我母親所需要的是左邊的眼睛,你現在給我的是右邊的眼睛,這個不對了!你右邊的眼睛不能治我母親的病。’說完了,把這只眼睛拿起摔到地下,一摔,就摔碎了。摔碎了,舍利弗這一回,啊!考不上了。我常說有這幾句話:
一切是考驗 看爾怎麼辦
對境若不識 須再從頭煉
那麼舍利弗把右眼挖出來了,人家是要用左眼,他捨不得了;捨不得,就退回來了,說:‘唉呀!這個菩薩道,真難行,我還是要去做比丘好了。’所以退這個菩薩位,又回來做比丘。你看!大智舍利弗行菩薩道都不能難舍能舍,何況我們平常人呢!不要說要我們的頭,就要我們的眼晴,不一定就捨得。所以這個佈施,行所無事是不容易的。
那麼外施還容易,內施不容易。內施就是頭目腦髓,甚至於自己整個身體都佈施。各位想一想,能不能做到這種行菩薩道的程度?若不能到,那你切記不要自滿,不要說:‘哦,我是個什麼大修行人哪!或者發菩提心的啊!’你發一發菩提心,要經過考驗才甘心呢!考不上,那還像讀書的學生,沒有及格一樣的。
這次我到越南,有位法師,他有一個皈依弟子,能言善辯。他說什麼?他說:‘我們在家人也不殺生,也不偷盜,也不邪淫,也不妄語,也不飲酒,這和受戒是一樣的,何必又要去受戒呢?’和他師父常常這麼辯論,他師父也沒什麼話講。這次,他又拿這個話對我辯論:‘我們在家居士不一定要受戒,只要不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,這就是守五戒嘛!何必又受戒呢!’‘你說得很有道理,可是你在家裏讀書和在學校讀書一樣的嗎?你在學校裏讀書,會得到一張畢業證書;若在家裏讀書,有沒有人發一個證明書給你呢?’他一聽我這麼講,說:‘這個有點道理。這個有點意思,啊!還是要受五戒。’還是要經過考驗,要經過證明的。我說:‘那你明白了,我也不用再對你說什麼。’
我相信各位也有這種情形的,也有說:‘我們在家居士比出家人都有修行,不需要拜師父,也不需要受戒,這麼就算了,我們就是大居士,我們或者比出家人都有修行。’為什麼你要這樣想?為什麼不想:‘哦!我很慚愧的,我明白佛法太晚,修行功德不如人!’為什麼要想自己比誰都好?人的習氣就是這樣,自己本來不如人,但是覺得:‘哦!我比誰都好,我比誰都好!’你看!各行各界都有這種的麻煩,都覺得我比誰都好。一有這種貢高我慢的心,菩提心就不容易長大。你要沒有這種貢高我慢的心,沒有唯我獨尊的這種思想,不要‘天上天下,唯我獨尊’。釋迦牟尼佛可以這樣說,我們是佛的弟子不可以這麼驕傲,不可以覺得:‘啊!我比任何人都高。’其實比任何人都高,那又有什麼用?莫如和一切人都平等,人還不會討厭你。你若比人人都高了,譬如人現在五尺高,你長一丈高,人人看見:‘哦!這是個什麼?’大家都認為這是一個很奇怪的怪物,各處開展覽會時,一定拿去展覽的。人家都五尺高,你一丈高,拿到那兒展覽,這是一個——廣東話叫高佬,國語叫大個子。拿去展覽,這沒有什麼用的。修行人一定要把這個須彌山打倒,什麼是須彌山?就是我們的貢高心,就覺得我比誰都好,誰都不如我。就因為這一個念頭,就把我們的道業都障住了。
佈施,又有法施。法施就是為人講經說法,以法來佈施,‘諸供養中,法供養最。’一切佈施裏邊,用法來佈施給人,這是很重要,很要緊的。因為假如有人明白佛法,依法來修行,這樣乃至成佛,這個成佛的人就是你幫助他成的。你幫助人成佛,那麼人也會幫助你成佛。這叫自利利他。但是還是說回來,也不要存這個心,也不要說:‘哦!我幫助人成佛了,將來他成佛,我也成佛。’你發願讓人人都成佛,我不成佛,那才真是菩薩發心。我就願意幫助人成佛,你們誰願意成佛嗎?我都願意幫助他成佛。
講到這兒,我再對你們說一說我在美國狂的樣子。怎麼狂?我對大家說,我是個工程師,I am an engineer.什麼工程師呢?我說我是造活佛、造活菩薩、造活祖師的工程師,誰願意做活佛,就到我這個工廠裏來。什麼工廠?就是金山寺。金山寺不是我的,可是我在那兒暫時做一個工程師。那麼誰願意做活菩薩、活祖師,都可以來,我是來者不拒,往者不追。誰願意來,你是做祖師的材料,我就造一個祖師;你是個菩薩的材料,我就造一個菩薩;你是佛的材料,我就造一個佛。我這個佛不是木雕的,說你這工程師造一個木頭佛像、鐵的佛像、銅的佛像,或者金的佛像、銀的佛像。不是的,我造一個活的佛像,是有血有肉的佛。誰願意做,我都願意造,所以我不主張造廟,我主張造佛。
怎麼造法?就是不怕苦、不怕難、不怕沒有錢,真修實證,要認真腳踏實地去做。怎麼苦也要受,怎麼難也要受,要忍、要受。所以這一些美國的青年,都是沒有超過三十歲,都在這個地方想試一試,看看倒是怎麼樣?因為這個,就有十多個美國人來出家。在過去,西方人出家的人也有,但是很少很少的;那麼現在開始,西方人對佛教有一點點認識。在過去,西方人想研究佛法,沒有什麼經典可看;現在我們大家共同研究,有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,我們那兒有四、五十個人,天天從事翻譯的工作,這也叫法的佈施。我們在西方轉正法輪,我們是要正法,不要末法的,我們要人修道證果,不要沒有真正實證的,也要有證果的聖人出現,所以這也是法施的一部份。
除了財施、法施,又有無畏施。人有時會有一種恐怖的事情發生,這種恐怖的環境現前了,嚇得他戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰,忐忑不安。‘忐忑’兩個字就是‘上’下邊加一個心,‘下’下邊又加一個心,忐忑不安就是心裏七上八下,心裏跳啊跳啊,很不平靜的,這都是恐懼的表現。所以《四書》上說:‘有所恐懼,則不得其正。’你一恐懼,正念就不現前了;正念不現前,就會誤入歧途,或者走錯路。那麼在這個時候,需要善知識來安慰他,幫助他。這個善知識到這兒告訴他:‘你不要害怕,一心稱念南無觀世音菩薩,菩薩就會説明你。觀世音菩薩是施無畏者,誰有怖畏,觀世音菩薩都能幫助他沒有怖畏,你一心稱念南無觀世音菩薩,就沒有事了!’這是安慰。或者你告訴他:‘你不要害怕,世界上是有真理、有公理的,這件事情對你不會有什麼麻煩,你不要恐懼,心定一定就會好了!’你這麼對他一講,他就覺得沒有恐懼了,這叫無畏施。
那麼佈施是一度,佈施度慳貪。第二度就是持戒,‘為什麼要持戒?這才是胡鬧!他們佛教裏,又是五戒,又是八戒——豬八戒,又是十戒,又是十重四十八輕菩薩戒,又是比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒,啊!太麻煩了,這才沒有意思呢!’那個不懂佛法的人就這麼批評。其實這個戒,怎麼叫戒?戒就是止惡防非。止惡,就是把你的一切惡停止了;防非,防備你的過錯。你要是惡不止,則善不生;善不生,就不會發菩提心;不會發菩提心,就不會結菩提果。就有這麼大的關係,所以一定要止惡防非,也就是諸惡不作,眾善奉行。
諸惡不作就是眾善奉行,眾善奉行也就是諸惡不作了。所謂‘煩惱即菩提’,煩惱,你翻過來就是菩提。你諸惡不作,也就是煩惱即菩提,你會用就是菩提,不會用就是煩惱。你想找菩提心,不要在煩惱的外邊另找菩提心,你把煩惱變過來就是菩提心。所以各位不要頭上安頭,說是:‘把我這個煩惱斷了。’不要斷,煩惱不要斷。這是我的說法,其他的法師不這樣說。不要斷,要轉!你若一斷,煩惱即菩提,你把煩惱斷了,那菩提也斷了。斷個什麼?有什麼可斷的?根本不要向外馳求,回頭是岸,你只要覺了,就是菩提;若迷了,就是煩惱。煩惱的本身,菩提就在煩惱裏邊,煩惱也包括菩提;菩提你若不會用,也就是煩惱。不要在頭上安頭,離開煩惱另找菩提,這是錯了!因為做惡也是你這個人,做善也是你這個人,發菩提心也是你這個人,生煩惱也是你這個人,成佛也是你這個人,做鬼也是你這個人;不是另外去找一個。所以說:
若人欲了知 三世一切佛
應觀法界性 一切唯心造
‘若人欲了知’,你要是想明瞭,‘三世一切佛’,過去世、現在世、未來世,這三世一切佛。‘應觀法界性’,應該觀看觀看法界的這種情形,‘一切唯心造’,這一切一切都是由自心造出來的。自心可以成佛,自心也可以做菩薩、聲聞、緣覺,也可以升天、做修羅,又可以做人、做畜生、做鬼、墮地獄。所以有人說他是信佛的,卻還問我說:‘法師!我對佛法很相信的,但是對於鬼我不相信,我不相信有鬼。’我就問他:‘你相不相信有佛呢?’‘我相信有佛!’‘那你相信有佛,佛就是鬼!佛是鬼修行成的,你怎麼連這一點都不懂?’所以說‘做佛也由它’。人這個‘心’字寫得很好:
三點如星布 彎勾似月牙
披毛從此起 作佛也由它
‘三點如星布’,三點好像星星在天空那兒排布著。‘彎勾似月牙’,心的彎彎勾,好像一個月牙在那兒。‘披毛從此起’,披毛戴角也是從這個心做的。‘作佛也由它’,作佛也是從這個心,所以頭先說‘一切唯心造’。
佛說一切法 因眾生一切心
若無一切心 何用一切法
無心便是道,你若真能無心了,‘內觀其心,心無其心’,內觀心,連心都沒有了。‘外觀其形,形無其形’,外觀形,也沒有一個形相了;‘遠觀其物,物無其物’,遠視山河大地、日月星辰、房廊屋舍也都沒有了,遠看這個物也沒有了。‘三者俱無,唯見於空’,這三者:內觀其心,心無其心;外觀其形,形無其形;遠觀其物,物無其物,三者俱無,唯見於空。‘觀空亦空,空無所空’,觀這空也沒有了,再那空都沒有了。三心已掃,四相已飛,外不知其物,內不知其心,只有真空存在,到這時,連真空都沒有了。
‘所空既無,無無亦無,無無既無’,所空也沒有了。無真空、無太空、無欲界、無色界、無想界、無思界,粉碎虛空,‘湛然常寂’,這時候入定了,湛然常寂就是入定了。‘寂無所寂’,在靜也沒有了的時候,‘欲豈能生’,欲就是欲念,欲念不生了。‘欲既不生,即是真靜’,你能欲念不生,沒有欲了,這就是真淨,真正清淨了。能這樣,這還是修行的一個小境界,不是全體大用。但是也必須要經過這個小境界,然後才能得到耳根圓通,六根互用這種境界。
說起這個,你們都不相信的;六根互用,眼睛能吃飯,也能聽聲,也會說話。說:‘這個我不相信。’我早就知道你不相信,但是我一定要說。六根互用,每一根都有六種的神通,都有這六種的能力,這叫六根互用,六根互用得到圓通自在。這是不容易的,不是我這一說,你就會了,就得到六根互用。若這樣,那我就永遠不要講經了,因為一講,你就懂了,還講它做什麼?
持戒,就是‘諸惡不作,眾善奉行’,這種境界,要是你能真正去做,這時就是六祖大師所說的那個境界:‘不思善,不思惡,正在這個時候,如何是明上座的本來面目?你知道嗎?’這一聲,把那個惠明嚇得開悟了。我現在講的聲音也很大,可是我不知道你們會不會開悟?這種境界,是真持戒。戒,一定要持,修道不持戒,那不會成就道業的,所以持戒是很要緊很要緊的!因為這個,出家的比丘一定要受戒,在家的居士也一定要受戒。你受了戒,然後才能得到這個證明書;若沒有受戒呢,就得不到畢業證書。你看有很多人自己讀書,讀的書也很多,但是得不到博士的學位,就因為沒到學校去;那麼持戒也是這樣。
戒,說起來是無窮無盡的,但是時間的關係,只說個大概。你們記得能以‘不思善,不思惡’,到這個境界,這是真持戒!持戒就度毀犯,你若盡犯過錯,就要持戒。我們人很奇怪,你叫他守規矩,他一定就要犯一點規矩;你若不叫他守規矩時,他反而不犯規矩。你叫他受戒,‘哦!我就要犯戒,試試看是個什麼味道?’犯了戒,看看這個味道是什麼樣子?沒有旁的樣子,只是墮地獄。以上是第二度持戒。
第三度就是忍辱。這個‘忍’字,我們都知道,就是在心上插上一把刀,好像用刀紮心那麼難忍、那麼痛。那麼痛,還要忍!所以說:‘忍字心上一把刀。’這一把刀不容易受,可是你若能受了,能忍,這就是有辦法了。所以佛說這個‘忍’字,我們又要忍苦、忍熱、忍饑、忍寒、忍風、忍雨、忍法,一切一切都要忍。不能忍的,也要忍;不能受的,還要受,所以我常說這幾句話。這是很淺很淺地說忍:
忍是無價寶 人人使不好
若能會使它 事事都能好
‘忍是無價寶’,忍就是個無價寶。‘人人使不好’,可是人人都不會用它,一忍、兩忍、三忍,就不能忍了,火裏冒煙了,就像炮竹響,所以說人人使不好。‘若能會使它’,你若會使用‘忍’字,‘事事都能好’,無論什麼事都會好的,都不會有什麼煩惱發生。忍,又有法忍,我們研究佛法也要有一種忍耐心。佛法深如大海,我們不要一見著佛法像大海,就望洋興嘆了:‘哎!海這麼大,我什麼時候可以把這些水都吸幹了?唉!沒有一天可以吸幹它的。’就好像佛法這麼多,我什麼時候可以把這些經典都完全明白,都看完、讀完,都瞭解了?不要有這種思想,你有這種思想,那對於法你就沒有忍了,沒有法忍。
生忍、法忍,還要有一個無生法忍,忍有這麼多種。所以各位要迴光返照:學佛多少年,脾氣還沒有改變,這一點要特別憂心哪!不可以馬馬虎虎的。我知道不但居士對忍這一度不能修,就是出家人也不容易修的;忍辱仙人有的時候都忍不了的,有的時候都會發脾氣的。忍辱就度嗔恚,若好發脾氣的人,就應該修忍辱行;你修忍辱行,就度過嗔恚的彼岸了。
第四度是精進。我們天天講六度,可是天天都要懶惰,不精進,明知故犯。知道精進是好,但是就不依法修行,一定要懈怠。甚至於——我說這話,各位不要多心——吃完了飯,一定要睡睡午覺,休息休息;若不休息,這一天就覺得不舒服。這是天氣熱的關係,大約也是熱帶的一種習慣。那麼在三藩市金山寺,哪一個人也不准睡午覺的,所以到外邊也習慣不需要睡午覺。
這個精進,要把一分一秒的時間,都不要錯過。古人說:
一寸光陰一寸金 寸金難買寸光陰
寸金失去容易得 光陰失去難再尋
各位!由這幾句古人所說的‘廢話’,我們應該把它拿來做一個擦心的東西,擦一擦我們心裏懶惰的習氣,把懶惰的習氣用這個‘廢話’擦去。古人又說:‘一寸時光,一寸命光。’你看,這話說得多重要!一寸時光就一寸的命光,這一寸的時光過去了,我們就少了一寸的命光!聽見了沒有?莫待老來方學道,孤墳都是少年人,不要以為:‘啊!他那麼老了才學佛法,我也等八十歲以後再念佛好了。’哈!你等著活到八十歲?你有他那麼大年紀就好,你不要二十歲就死了,二十歲就死的人不知有多少!所以各位不要等著,今天知道佛法好,今天就要努力,不要等明天。你等明天,明天還有明天,明天再有明天,哪個明天是你修道的時候?哪個明天是你了道的時候?哪個明天是你成佛的時候?各位,想一想、想一想!在這個地方要痛下決心:‘我絕對不等了!’不要 wait a minute (等一分鐘),waiting一個minute,兩個minute,三個minute,哦!不知道waiting多少個minute。說是等一分鐘、等一分鐘、等一分鐘,等一分鐘就不知錯過多少分鐘了。
精進有身精進、心精進。你看古來在因地佛修道時,站在佛前七日七夜,眼睛也不閉,目不轉睛恭敬於佛,站了七天七夜,這才是真正精進,真正修道!站了七日七夜也不知道疲倦,你說這種精進,想一想我們能不能站在佛前七個鐘頭,眼睛也不閉,目不轉睛地來瞻仰佛?沒有過。沒有,那還是不夠功夫!各位不要自滿,不要以為我不得了了。有什麼不得了?你有什麼超人的地方?我所說話,就是很多人不願意聽。
古來的人,又有這樣修行的,例如藥王菩薩因為供佛把身體都燒了,用棉花把身體纏上,灌上香油,點著了,來供養佛。我們燃一根手指頭,就叫痛得不得了;燃一個臂香,也覺得不知幾辛苦。要是把身體燒了,絕對辦不到!一定向後轉的,我不行。你看!這是自己知道自己是個什麼根基了。過去諸佛菩薩為求道業,佈施身心性命求法。有的人就說了:‘哎!這個!我認為很笨的。’所以你就很聰明囉!這麼久的時間也不肯佈施,也不肯那麼樣苦幹,這真是‘大智慧者’,大智慧者沒有那麼精進。
精進就度懈怠,懈怠就是懶惰,就是於佛法不肯精進,不肯用功修行。你看他去跳舞,就有精神;拜佛,啊!不行了,拜佛拜多了,頭發昏。可是去跳舞,在舞廳裏蹦蹦跳跳的,也不頭昏,很精神,回來說:‘啊!今天玩得真好!’你來回這麼一比較,就知道我們人是修道精進?還是貪玩精進?
第五度是禪定,禪定度散亂。禪,所謂‘久坐有禪,久住有緣。’你在什麼地方住久了,就會有緣。你坐禪,坐得時間久了,也會生出定來。禪是梵語,中譯是‘思惟修’,又叫‘靜慮’。靜慮,就是把你的妄想沒有了,清淨其心。所以這個〈淨行品〉,你若不淨心,就不會有淨行。你心裏不乾淨,行為一定不乾淨的;你心裏一定要清淨了,行為表現出來才能清淨,所謂‘以行於示,示之而已。’憑你行為的表現,就是你清淨心的表現;你若沒有清淨的心,就不會有清淨的行,所以這個禪定是很要緊的。
禪定有四禪八定,有現前九次第定,《楞嚴經》上有九次第定。各位若要研究禪定這一度,要自己去用功坐禪,並且研究《楞嚴經》。《楞嚴經》對禪定的幫助是很大的,所以各位要是想真正研究禪定這種功夫,就要熟讀《楞嚴經》。禪定就度散亂,你若散亂心、妄想心太多,就修禪定。
第六度是般若,般若是梵語,中譯是‘智慧’。為什麼不直譯智慧?因為多含不翻。智慧只有一種講法,般若有三種講法,有文字般若、觀行般若、實相般若,因為有這三種的般若,所以就譯音不譯義。般若度愚癡,愚癡眾生就熟讀般若。《大般若經》六百卷,是玄奘法師翻譯的,翻譯這六百卷《般若經》時,‘桃開六度’,桃花在一年間,曾經開過六次,這就是一種樹神獻瑞,來表示《大般若經》降臨震旦(中國)。那麼當初玄奘法師翻譯《大般若經》時,就有這一種祥瑞,所以現在能聽《大般若經》的人都是稀有難得。
以上是六度,前面所說第七‘滿菩薩行’,就要修六度萬行。現在解釋經文,‘爾時智首菩薩問文殊師利菩薩言’,這一開始來設問答,就是這位智首菩薩來發問。
爾時:就是說〈淨行品〉這個時候。在這個時候法會大眾之中有一位智首菩薩,是一切菩薩中的一個大菩薩,也是菩薩裏邊很有德行的一位菩薩,他向文殊師利菩薩就說了,就是請問。那麼他這個問是不是他不懂?不是的。這都是法身大士示現來互相問答,令眾生知所遵行,知道怎麼樣去修行。
智首:智慧之首,他是一個有大智慧的菩薩。菩薩:什麼叫‘菩薩’?很多中國人說:‘去拜菩薩啊!’你問他:‘什麼叫菩薩?’他把眼晴睜得大大的,沒有話說,卻說:‘菩薩就是菩薩嘛!還什麼叫菩薩!’這就叫‘豬八戒吃了人蔘果,食而不知其味。’菩薩也是梵語,具足叫菩提薩發,因為中國人願意省文,願意說話簡略一點,所以把‘提’字和‘發’字都去了;又有的讀‘菩提薩埵’,好像〈大悲咒〉那個菩提薩埵,也就是菩薩一個具足的稱呼。那麼具足叫菩提薩埵,或者菩提薩發,英文叫Bodhisattva,這是梵語,它是什麼意思?不知道。因為它不是中國的語言,所以就不知道。那麼不知道,是不是我們就永遠不知道,就算了?這不可以的,我們應該要明白它的意思、它的義理。所以我們聽經就是對這一些個名詞要認識清楚;不然,方才講的:‘你去拜菩薩。’為什麼要拜菩薩?你去拜拜鬼,不也一樣嗎?
菩薩,譯為‘覺有情’。覺是覺悟,有情就是一切的眾生。菩薩是有情中的一個覺悟者,我們有情沒有覺悟,他已經覺悟了,已經自覺而且又能覺他。因為自覺,是有情中的覺悟者;又能覺他,他不但自己覺悟了,又能夠幫助其他的眾生覺悟。菩薩又叫‘大道心的眾生’,又譯成‘開士’或‘大士’。那麼佛叫‘無上士’,菩薩又叫‘有上士’,這都是菩薩的名字、名稱。
這一位智首菩薩,他因為有智慧,所以就明白怎樣來請問佛法,他問文殊師利菩薩言:文殊師利也是梵語,譯為‘妙吉’,所以有時就叫妙吉祥菩薩。言,就是說了;智首菩薩對妙吉祥菩薩就說了。這位妙吉祥菩薩也是有大智慧的——大智文殊師利菩薩;因為智與智通,智與智和,他這個智首菩薩和這個大智菩薩,彼此都互相瞭解,互相明白,可以說是知音,也可以說是知己,所謂‘知己知彼,百戰百勝。’那麼他們設這些法來問答,也是要大家互相瞭解,他才問文殊師利菩薩。
B2、陳所疑之問分二 C1、一段總問其果 C2、後十別明
今C1、
佛子。菩薩雲何得無過失身語意業。雲何得不害身語意業。雲何得不可毀身語意業。雲何得不可壞身語意業。雲何得不退轉身語意業。雲何得不可動身語意業。雲何得殊勝身語意業。雲何得清淨身語意業。雲何得無染身語意業。雲何得智為先導身語意業。
第一段明三業離過成德。智首菩薩稱了一聲文殊師利菩薩,佛子:佛為法王,菩薩就是法王的弟子,這佛子,有的人講是佛的兒子,其實這是佛的弟子。文殊師利是菩薩中的一個上首,是法王之子,就是法王的弟子,所以智首菩薩稱他為佛子。
菩薩雲何得無過失身語意業:這個修行的菩薩,這一位菩薩沒有一定是哪位,就是所有發菩提心、行菩薩道的人,都包括在內。甚至於過去的菩薩、現在的菩薩、未來的菩薩,都包括在這一段經文裏邊,所以沒有稱名,而只說菩薩。智首菩薩問:‘這個發心的菩薩,怎樣才能得到身語意業清淨,沒有過失?要怎樣修行才能三業清淨?’這個地方就要勤修戒定慧,息滅貪嗔癡。你勤修戒定慧,身語意業就沒有過失了;息滅貪嗔癡,貪嗔癡不單沒有了,而且過失也不生了,這就是菩薩能得到三業無過失的一種方法。
雲何得不害身語意業:智首菩薩又問雲何得不害身語意業。這個‘雲何’上邊,還應該有‘菩薩’兩字,不過翻譯經典的人省文,沒有加上‘菩薩’兩字,就用上邊這個‘菩薩’兩個字貫串到下邊這一句。我們研究經典的,應該知道這一段文還是說菩薩雲何得不害身語意業。不害:是不妨害,就是身語意業清淨了,沒有什麼方法可以破壞它。這要怎麼樣?就要有‘堅、誠、恒’。菩薩修行要有堅固心、誠心、恒心,不要再被染汙法把身語意業破壞了。菩薩修行要時時刻刻都特別謹慎身語意三業,不造一切惡,願修一切善。
雲何得不可毀身語意業:智首菩薩再問,菩薩得怎樣才能得不毀犯身語意清淨呢?前邊是不能破壞身語意。這個是不可毀犯。破壞,是或者由其他的境界來破壞;毀犯,就是自己有時不小心就犯戒了,身口意三業不清淨。這得怎麼樣?就要常常持戒,就不能毀犯身語意業了。
雲何得不可壞身語意業:菩薩得怎麼樣才能得到不能破壞的身語意業,修得清淨身語意業,猶如金剛那麼堅固,任何的境界都不能破壞身語意業。
雲何得不退轉身語意業:我們人發心,有的時候發了幾天就退了。譬如發心修道,或者修習坐單這個法門;修習坐單是不容易的,很辛苦的,坐在那地方,怎麼樣也覺得沒有躺著舒服。好像在我右邊這個大個子,他也坐單,他說:‘坐單的人應該把床搬走了,若有張床,坐到那兒就想躺著;若沒有床,想躺也沒地方躺了,就要坐著。’所以他練習坐單就有這麼個感覺,有這麼個經驗。那麼想要躺著,這就是退轉了;雖然有床,又不躺、又不臥,這是不退轉。身語意本來是清淨的,你若一不注意小心,就又犯了過錯。最容易犯的就是打妄語,無論哪一個人都很容易不知不覺中就打了妄語。打了妄語,還要給自己做一個辯護律師,說:‘我不是打妄語呀!我這是說方便語。’自己給自己辯護一下。你看,這就是什麼?這就是一種與生俱來的習氣,不承認自己的過錯,這都是退轉。
雲何得不可動身語意業:不可動,就是不可搖動。身語意業修持得猶如金剛那麼堅固,任何的境界來了,都不會搖動自己的身語意,所以就不會造惡業了。
雲何得殊勝身語意業:智首菩薩又問了:一切修行的菩薩,怎樣才能得到這種殊勝的身語意業?他不單不造惡業,而且還成就善的功德、殊勝的功德。
雲何得清淨身語意業:得怎麼樣才能得到清淨的身語意業?就是把染汙心去了,自然就得到清淨的身語意業。
雲何得無染身語意業:智首菩薩又問,得怎麼樣才能得到沒有染汙的身語意業?沒有染汙就是清淨,也就是前邊所說的那個清淨,你染汙心沒有了,也就是清淨心了。
雲何得智為先導身語意業:那麼菩薩發心,怎樣才能得到有智慧?有智慧,就能説明身語意三業清淨。人為什麼造惡業?就因為般若智慧不現前。般若智慧不現前,愚癡心就做主了,所以就沒有智慧。沒有智慧,身語意業也都不清淨了;你若有智慧,用智慧來領導身語意,自然就會清淨,也自然就會聰明有智了。
C2、後十別明分五 D1、一段明異熟果 D2、四段明士用果
D3、二段明離系果 D4、一段明增上果 D5、二段明等流果
今D1、
雲何得生處具足。種族具足。傢俱足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。無畏具足。覺悟具足。
第二段智首菩薩問文殊師利菩薩如何‘得堪傳法器’。
雲何得生處具足:這是說菩薩修行,怎樣才能得到這一生就成佛了,就具足圓滿道果了?怎樣才能這樣?就是要去修行。生處具足,就是這一生成佛了。
種族具足:這就是生在尊貴的家裏。好像在印度,就有做官的,又有婆羅門、做生意的、要飯的。要飯的這種貧賤的種族,印度的廟裏都不准他們進去拜佛,說他們太邋遢,太賤了。在印度,種族的觀念很重,甚至於貧賤的種族要走那貧賤的路,走路都不能在一起,分別得這樣子!那麼種族具足就是生尊貴家,不生到貧賤的家庭,要飯的家庭。
我這次到亞洲來,首先是回到臺灣,見著臺灣我們的同胞,非常歡喜!以後就到了香港,在香港停留一個時期,打了一個佛七,又到了泰國。泰國的天氣非常地炎熱,比臺灣這兒熱得厲害,真有點過不慣那麼熱的生活,所以我說快點走,就到印度去。到了印度,所看見的是什麼呢?就是滿街都是餓得面黃肌瘦的要飯的。這要飯的有多少?有蒼蠅那麼多。你坐著車從街上一過,前後左右就滿了,都是要飯的,伸著一個碗,不知道他們說什麼?我聽來好像是說:‘南無佛,南無佛。’是不是這麼說?也不太清楚,都是要錢。這是印度唯一的特產,要飯的人最多。還有,印度最大的特點就是非常邋遢,最不清潔,人到處隨街吐痰、小便,到處都是牛糞、狗糞這些東西;所以在印度關於衛生的問題是談不到的。
我們去朝佛的八大聖地,這八大聖地,每一個地方都沒有清潔的維護,都很邋遢的。它那麼邋遢,你進門口,他還叫你把鞋脫下!那個沙子地上也是很多牛糞、狗糞,但是他叫你把鞋脫下,沾得襪子上都是沙和泥上。到了佛殿叫人脫鞋,這還可以;他不是,就在那個院子裏,就叫你把鞋脫下來。但是牛去了、狗去了,他不叫它脫鞋,你說奇怪不奇怪?不單不叫脫鞋,他還讓它們把這些骯髒的東西拉到那地方,他們也不管。
還有政府裏導遊的人,就是要飯的,一邊導遊一邊伸著手和你要錢,你看!買火車票,三等的火車上沒有位子,只是站的位子,還擠得喘不過氣來,甚至於都有人擠死在火車上。二等的車票也是那樣,你只可買頭等。買頭等火車票,要先給一點黑錢,沒有黑錢,無論誰,他也不賣,印度的情形就這樣!佛的各處聖地,也沒有一個完善的保護,所以我這回到印度,看見這種情形,很痛心的!也沒有人在那兒修行,也沒人在那兒保護。這樣莊嚴的聖地,都很荒涼的樣子。
那麼種族具足就是不生貧賤的家,生尊貴的家。怎樣才能種族具足?也就要修種種尊勝的法門、高尚的法門,才能得到種族具足。
傢俱足:家,就是每一個人出生的家庭。傢俱足,是生在慈善的家庭,正信佛法的家庭。
色具足:色是相貌。佛在過去生中修得三十二相、八十種隨形好,這都是色具足,相貌圓滿端正。那麼下邊這一句又說相具足:色是顏色,相就是三十二相也具足。
念具足:就是正念具足,有正知正見,不生出邪知邪見。
慧具足:慧是智慧。智慧能幫助你修行,你想要修行一定要有智慧;有智慧,才能真正認識修行的法門;真認識修行的法門了,才能依法修行。如果沒有智慧,就不會認識;不會認識,就不會修行,所以這慧具足也是要緊的。現在智首菩薩問怎樣才能慧具足呢?
行具足:怎樣又能得到修行的行門具足?
無畏具足:怎樣又能得到一切時、一切處都無所恐懼這種具足?
覺悟具足:怎樣又能得到覺悟的道理也具足了?
D2、有四段明士用果分四 E1、慧為撿擇 E2、力謂修習
E3、善巧謂智 E4、道品助修
今E1、
雲何得勝慧。第一慧。最上慧。最勝慧。無量慧。無數慧。不思議慧。無與等慧。不可量慧。不可說慧。
這是第三段,智首菩薩問文殊菩薩如何‘成就眾慧’。
雲何得勝慧:智首菩薩又說,怎樣才能得到殊勝的智慧?
第一慧:怎樣才能得到第一的智慧?
最上慧:怎樣又能得到最上的智慧?
最勝慧:怎樣又能得到最殊勝的智慧?
無量慧:怎樣才能得到無量的智慧?
無數慧:怎樣才能得到沒有數那麼多的智慧?
不思議慧:怎樣才能得到不可思議,不可以心思、不可以言議的智慧?
無與等慧:怎樣才能得到沒有再可以和他比的這種智慧?
不可量慧:怎樣才能得到不可以稱量的那種智慧?
不可說慧:怎樣才能得到不可說的那種智慧?
E2、力謂修習
雲何得因力。欲力。方便力。緣力。所緣力。根力。觀察力。奢摩他力。毗缽舍那力。思惟力。
第四段智首菩薩問如何‘具道因緣’。
雲何得因力:怎樣得到正因的因力堅固?
欲力:怎樣才能得到欲力,自己願意修的這種力量堅固?
方便力:怎樣才能得到方便這種的力量也是堅固?
緣力:怎樣才能得到緣的力量堅固?
所緣力:怎樣才能得到所緣的這種力量堅固?
根力:怎樣才能得到根的力量堅固?
觀察力:怎樣才能得到觀察的力量堅固?
奢摩他力,毗缽舍那力:奢摩他是梵語,譯成中文,就是‘止’。毗缽舍那也是梵語,譯成中文,就是‘觀’字。怎麼叫止呢?止個什麼?怎麼就可以止呢?這個止就是停止了,停止也就是一種靜的意思;觀,是觀察的意思,這兩個字合起來叫‘止觀’。佛教的名詞是很多很多的,講這個止觀,修習止觀,怎麼叫止?怎麼叫觀?止個什麼?觀個什麼?都說得很清楚。現在我們在這個講經法會,都不用那些個古有的名詞。這個止,止什麼?止住你的妄想心,止住你的淫欲心,止你的無明,要生出一種智慧。觀察你是不是還有無明?觀察你是不是還有妄想?觀察你是不是還有淫欲的心?這樣比較合用一點。
又可用兩句古詩來把它說明了,這兩句古詩是什麼?
萬物靜觀皆自得 四時佳興與人同
‘萬物靜觀’,也就是止觀。你能止觀了,就明白萬事萬物一切的道理,也就是儒教所說的格物的功夫。怎麼叫格物?就是格除你的物欲,返回到你自性上。你能格除物欲,返本還原,明心見性,然後你才能知至,你的智慧才能生出來。智慧生出來了,才會修行,所以這止觀是很要緊的。萬物靜觀,那個止也就是個靜,靜止,在英文上叫guiet,就是什麼聲音都沒有了,停止了。甚至於你修止觀修得呼吸都停止了,脈搏也停止了,說那是不是死了?不是。
所以在儒教裏說:‘知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得。’得個什麼?能得個什麼?能得一個明白。明白就是觀察力所產生出來的,也就是‘四時佳興與人同’。四時,是春夏秋冬;佳興,就是最好、最高興的事情。最高興的事情不要自己獨有,不要自己獨佔,和所有的人來一同歡喜,一同快樂,所謂‘與人同樂’,這才是真正的快樂。你單單自己一個人得到快樂,這還談不到是真正的,你要能和所有的人都得到這種的快樂。
那麼止觀,把一切的妄念習氣都停止了,生出一切的善法、智慧來觀察。這個止,古人又說:
知足不辱 知止不殆
你若知足,就不會受到侮辱,侮辱就是外人對你不客氣。你若不知足就有一種貪心,有一種貪心就會受到侮辱。因為你貪,其他人也要貪,那麼彼此都有貪,就會生出一種鬥爭來。有鬥爭就是優勝劣敗,力量大的就可以把力量小的壓迫,小的就受到侮辱。你若常常知足,不去貪,就會沒有侮辱。‘知止不殆’,你若能知道所止,無論做什麼都能知止,也就是不妄貪,自己做什麼事情都循規蹈矩的,能這樣就不會有危險。你要是不知足、不知止,就會受到侮辱和危險。
修止觀的人,先要停止貪。你把貪停止了,再觀察你的貪根還有沒有?所以下邊這一句就是思惟力:有這止的力量了,又有這觀察的力量了,就要思惟。這思惟也就是禪定,禪是梵語,譯為靜慮,又叫思惟修。那麼你思惟修,也就是思惟你能生出一種定的力量。
止觀講起來很多的道理,不過我們現在可以這樣講。怎麼講?拿它當戒來講。止,就諸惡不作;觀,就要眾善奉行。你能諸惡不作,就是止;你能眾善奉行,也就是觀。
我們人修行,不要知道得太多;知道太多,不去修行,反而誤事。你盡仗著口頭禪,口頭三昧,說得是很妙的,行得就很不妙,那是沒有用的,就好像開謊花,不結果一樣,花是開得很美麗的,但是沒有真正的果實成熟。
E3、善巧謂智
雲何得蘊善巧。界善巧。處善巧。緣起善巧。欲界善巧。色界善巧。無色界善巧。過去善巧。未來善巧。現在善巧。
這是智首菩薩問文殊菩薩第五個問題,如何‘於法善巧’。
雲何得蘊善巧:蘊,是五蘊,就是色受想行識這五種。《心經》上說:‘觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。’我們都知道觀自在菩薩是觀世音菩薩的一個別名,觀世音菩薩就叫觀自在菩薩。雖然說觀世音菩薩叫觀自在菩薩,但是每一個人應該要知道,我們都是觀自在菩薩的化身,我們也可以迴光返照來觀自在,觀察觀察自己在不在?自在、不自在?若在了,還要自在,單在而不自在,那也是自己跑了,不自在了。不自在,就沒有得到真實的受用,所以你要也自在了。怎樣才能觀自在?你要看破,一切一切都看破了,一切一切都沒有執著了。看破,沒有執著了,就把一切的貪嗔癡都放下了。貪嗔癡放下,就會得到自在;你放不下,就得不到自在,自己就會跑了。跑到什麼地方去?那跑的地方就遠囉!忽然而天,忽然而地,忽然而餓鬼,忽然而畜生,忽然而天堂,忽然而地獄,這樣子各處去跑。跑,就在六道輪回裏轉,轉來轉去,轉去轉來,總也跑不出去這個六道輪回。為什麼你這樣?就因為你不自在,沒有看破放下,所以就不自在,就跑了。
這也可以說你做不得主,自己不能說了算,所以被六根六塵來支配。觀自在菩薩,你若能觀自在,就是菩薩;若不能觀自在,是什麼?哎!那就或者是鬼,或者是人,或者是畜生,或者是修羅,或者升到天上做天人,沒有一定了,沒有一定的名稱。因為各處跑,跑到哪一類去,就是哪一類,所以沒能觀自在菩薩。沒能觀自在,就成不到菩薩;若能觀自在,就可以叫菩薩。你就是觀自在菩薩,還得要修行;若不修行,還是不行。修什麼?修深般若,所以行深般若波羅蜜多時。你修深般若,就是修大智慧;修大智慧,才能到彼岸;你能到彼岸了,然後才能照見五蘊皆空。這五蘊——色受想行識,在《心經》上說:‘色不異空,空不異色;色即是空,空即是色。’那麼也是‘受不異空,空不異受;受即是空,空即是受。’乃至於想行識都是這樣,都是空的。那麼現在講五蘊善巧,善巧就是善說五蘊法,用善巧方便的方法來說明五蘊,使令眾生明白五蘊本來是空的。
界善巧:這個界就是十八界。什麼叫十八界?就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法,再加上六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,這六識和六根、六塵合起來叫十八界。因為六根對著六塵,中間就生出六識,這是十八界。六根就是令我們打妄想的一個開始,眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嘗味、身愛觸、意就緣法。眼睛見著色塵,就被色塵所轉,而沒能轉這個色塵。你若能‘眼觀形色內無有’,眼睛看這些形形色色的,內裏邊沒有。‘耳聽聲音心不知’,耳朵聽著一切聲音,自己心裏不知道,這就不被聲塵所轉。說是:‘這個事情是做不到的,如果眼睛見色,裏邊也沒有;耳朵聽聲音,自己心裏也不知道,這不和土木金石沒有分別了嗎?土木金石沒有這些分別心,但是它也沒有成道業,我們人怎麼可以這樣呢?’就因為你不可以這樣,所以就有那麼多的掛礙;你若能這樣,那就放下了,就會得到自在。
眼不被色塵所轉,也不會貪著美色,也可以說是不入色聲香味觸法了。要證得初果,才可以不入色聲香味觸法,這叫‘入流果’,入聖人的法性流,逆凡夫的六塵流,色聲香味觸法都無動於衷了。所以古人才說:
終日吃飯 未吃一粒米
終日穿衣 未著一縷紗
有人說:‘這真是打大妄語,終日吃飯沒吃一粒米,那他吃什麼來著?他說一粒米都沒有吃,這不是打大妄語嗎?’你若到這個境界,也可以這樣打妄語;沒有到這個境界上,不可以假借的,不可以說:‘哦!我也終日吃飯,沒吃一粒米。’那你真是打妄語。你若證得這果位,不入色聲香味觸法了,這可以說:‘終日吃飯,沒吃一粒米。’當然沒吃一粒米,我絕對證明他不是打妄語,他吃很多粒嘛!當然不是一粒了,所以說沒吃一粒米,這不是打妄語,是真語、實語、如語、不妄語。
‘終日穿衣,未著一縷紗’,他天天穿衣服,不是穿一條線,這也不是打妄語。單單一條線穿到身上,根本就沒有用的;所以穿很多條,這是很老實話,不過聽起來好像說:‘哦!他連一條線都沒穿,那麼他沒有穿衣服啊?’不是的,他穿很多。那麼這樣,穿的雖然很多,他是無心,吃也無心,穿也無心,不著住到穿衣吃飯了。不像我們凡夫,一天不吃也不可以,一天不穿衣服也不可以。
講到這個地方,我為你們講一點美國的和尚沒有褲子穿,美國的和尚沒有房子住,美國的和尚沒有飯吃,你們相不相信?怎麼說美國和尚沒有褲子穿?美國這個國家,物質豐富,美金是世界上有名的。但是我們這一次到印度,有一個中國和尚就問我們:‘這個美金,我聽說是金的,究竟是什麼樣子,我沒看過,你好不好給我看一看呢?’追著這兩個美國和尚,追前追後就要看美金,這兩個和尚怎麼樣?把美金都帶到褲袋裏頭,也不拿出給他看。所以這個中國和尚始終沒有遂心滿願,沒有看見美金,這可能是他一生最大的遺憾。美國那麼多美金,但是出家的和尚沒有褲子穿,你們覺得這個話有沒有點意思?
就是我左邊這位矮的美國和尚(恒由),和這位高的美國比丘(恒具),他們兩個發願三步一拜,從三藩市拜到西雅圖雲石山,一千一百五十個英哩,也就是三千四百五十個華里。他們為什麼要三步一拜?就因為看見這個世界戰爭很厲害,災難很多,人都想不到的災難,很多時候就現出來了。好像地震、颶風,種種天災人禍,都有一種不可思議的情形。那麼他們就發願祈禱世界和平,為全人類求幸福。本來他們想用點省力的方法做這種工作,但是他們也沒什麼神通,也不會念什麼牙疼咒,所以只可以苦行了,就發願三步一拜。
那麼三步一拜,他們也沒有什麼計畫,也沒有預先徵求一點三步一拜的基金,或者三步一拜的衣服、三步一拜的飲食,什麼都沒有。什麼都沒有就拜,拜了三、四天,我左邊這個矮的和尚,就把褲子拜壞了。本來他就是個老修行,在我們廟上,是有名的神仙。怎麼叫神仙呢?因為在我廟上,後邊只有三尺乘六尺那麼大一個小地方,有個小花園,這花園是六尺寬。他在這個花園一邊就搭一個小茅棚,這個小茅棚上邊就用plastic,塑膠蓋著。下雨,有的時候也有雨淋到他那個茅棚裏邊,但是他也能忍。他在那兒住了三、四年,所以有一些個多事的人就給他取名字叫神仙,說他在那兒等於神仙一樣,很優遊自在的。因為他是老修行,衣服都穿得很破的,汗泥味也很大,因此所有的美國女人都不高興他,所以他能很清淨的,持戒清淨。
因為這樣,所以他們發願三步一拜時,他也沒有預備衣服。沒有預備衣服,在這個時候褲子破了,你說怎麼辦?不要說出家人,就是在家人在馬路上不穿褲子也是犯法的,況且是一個出家人,更是很難為情,很不雅觀的。我常講如果到跳舞廳,或者脫衣舞那個地方。這當然是合法的。但是和尚若去脫衣舞那個地方,也是天下一個大新聞。那麼在馬路上,這事情一定是不合法的,員警一定要來干涉他。他就對恒具說:‘我的褲子壞了,這怎麼辦?沒有褲子穿,怎能再繼續這個工作?’正在這說話之後,一轉馬路,在馬路中間就有一件東西在那地方放著,他拿起來一看,恰好正是一條褲子。究竟這條褲子怎麼來的?這就叫不可思議。你說如果是人送的,沒有人知道他沒有褲子穿。如果說是鬼送來的,是哪一個鬼?這個鬼為什麼要發心供養和尚一條褲子?如果說是菩薩送的,菩薩在什麼地方得來的這一條褲子?所以我常講這美國和尚沒有褲子穿。
還有,美國和尚沒有房子住。我最初在——就是方才講的佛教講堂,那時只有這個講堂的一半。那麼樣的一層樓,在這一層樓上住了三十多個人,這三十多個人怎麼住呢?就廣單,和佛都在一個房裏頭,供桌佛前這個地上就睡了人;但是還不夠地方,所以金山寺有很多人坐單,就從那時開始的。有的人就預備一個木頭箱子,這木頭箱子各位不要誤會,不是死人住的棺材。因為我在越南講這木頭箱子,翻譯的人就譯成棺材。怎麼說不是棺材?因為棺材是二尺寬乘六尺、五尺,它這是三尺乘三尺,高也是三尺。坐到這個木頭箱子裏打坐修行,你想伸腿也沒有地方伸,你想躺著也躺不下。因為也躺不下,也不能夠伸腿,所以就像古來中國裹女人的小腳,用布把它裹上,現在是把人裝到一個木頭箱子裏,所以也就不能躺著了,只能坐著,這和那個大同小異。這木頭箱子是裝蘋果,或者什麼東西的,有大的三尺乘三尺、高也三尺這種,晚間就在那裏頭住。那時有十幾個人住木頭箱子,所以我說美國和尚沒有房子住,只住木頭箱子,苦得不得了,不是好甜的。不是好像睡到彈簧床上,一彈有兩尺半那麼高,然後落下來,就像坐電動椅,沒有那麼舒服的!這是美國和尚沒有房子住。
美國和尚沒有飯吃。怎麼沒有飯吃呢?一天吃一餐,早起也不吃東西,晚間也不吃東西。所以這是美國和尚沒有房子住,沒有飯吃,沒有衣服穿。你說我這一講,這兩位美國和尚很丟臉的,覺得很不好意思。不要緊!這沒關係,這才是真正佛的弟子,不怕苦、不怕難、不怕沒有錢,苦幹,打起精神來,越苦越好!這些美國人出家,在我那兒都是吃一餐的,都是願意修沒有衣服穿、沒有飯吃、沒有房子住這種法。所以有很多中國人要跟著我出家,我說你若能學會吃一餐,也是穿的衣服不怕破,吃的不怕沒有味道,那可以的。
那麼這是在美國的佛教一開始,人人都吃得苦、受得苦。在中國的佛教一開始的時候,也是能吃得苦、受得苦,不是盡講享受的。不過時間一久,人覺得苦,苦來苦去,苦了一輩子,也沒有什麼大意思,所以就不願意受苦了。美國人呢,現在佛教是個新鮮的東西,是一個時髦的東西,所以他們試一試,啊!苦,看看這苦又有什麼味道?苦沒有旁的味道,就是苦味。
那麼你能不入色聲香味觸法,就不會被飲食和衣服搖動你的思想,擾亂你的心性。各位如果覺得自己有點修行,先問問自己願不願意吃好東西?若願意吃好東西,那還不夠火候;願意穿漂亮的衣服,那也是不夠火候。你要學得‘終日吃飯沒吃一粒米,終日著衫未著一縷紗’,若能到這個境界上,應無所住而生其心,不入色聲香味觸法,這就是初果須陀洹果。須陀洹是梵語,譯為‘入流’,就是入聖人的法性流,逆凡夫六塵流了。
這個十八界——六根、六塵、六識,是擾亂我們心性的,令我們不成就道業;可是在《楞嚴經》上說,幫助你成就道業,使你證果成佛,也都是由這六根來幫助你的。你若能教這六根聽你的話,受你的支配。這樣就會有辦法。這十八界善巧,也就是善於運用十八界;你善於運用十八界,它就能幫你修成無上道。
處善巧:十二處還是沒有離六根和六塵,六根、六塵合起來,就是十二處。十二處你也要會運用,善於運用這十二處來修道。總而言之,無論是什麼,若會用它就合佛法,若不會用就會生出障礙。你不被六根、六塵所轉,能轉六根、六塵,這就對你修道的前途有幫助。若盡跟著六根、六塵跑,那對你的道業就有大障礙。所以不論是五蘊、十八界和十二處、六根、六塵,你若善於利用它,它就可以幫助你;你不會用它,它就可以破壞你。這就像什麼?就像你善於用兵,到處都勝利,可以打勝仗;就如昨天晚間所講的,‘運籌帷幄之中,決勝千里之外。’你若不善於用兵,那處處失敗。我們這眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法,都是幫助我們修道的,但是若不會用它,就變成障道,生出一種障道的因緣了。
我們為什麼要吃東西?因為我們必須要活著才能修道;若死了,就不能修道。那麼飲食就是幫助我們活著修道的。各位要知道,人生吃飯是為了活著,但是活著可絕對不是為吃飯。有的人說:‘你活著若專為吃飯,那是卑鄙下流。’也不是這樣講法,不需要說:‘活著為吃飯是卑鄙下流。’活著,是因為吃飯而活著;但是我們人活在世界上,絕對不是為吃飯。那為的什麼呢?要為的有功於世,有德於民,有利益於全人類。能這樣,我們的生命才有意義;不能這樣,那我們來,可以說是沒有什麼意義。
還有我們在這個世界上,先明白的人,就要教那些沒有明白的人。古人伊尹說過:‘以先覺覺後覺。予,天民之先覺者,予將以斯道覺斯民也。’我用這個道覺悟所有的民。伊尹以天下為己任,他看見一個人若餓了,沒有飯吃,就等於自己沒給他飯吃一樣,‘一人有饑,猶己饑於人。’一個人受凍了,伊尹就覺得好像自己沒給他衣服一樣。所以在中國來論,伊尹也是個聖人,以天下為己任。
所以我頭先說,我們金山寺的和尚為什麼要吃一餐?因為他們的師父吃一餐。他們的師父為什麼又吃一餐?這師父一定是個很笨、很愚癡,不會算術的人。為什麼這麼講?若會算術,為什麼要自己早起也不吃,晚間也不吃,對不起自己的肚皮呢?不是這樣子。我不承認我是很笨的,我也不承認我不會算術。我不用算盤,只這麼一看,多少人我知道的。所以在越南,我叫這個小徒弟去數數多少人,他數來數去也數不過來,然後我告訴他有多少個人,我沒有去數,可是確定是那麼多。這樣,所以我不承認我是一個不會算術的人。
那為什麼我要吃一餐?今天我不妨和我們各位同胞,來說一說我這個因緣。那時候是在東北,正在日本侵略中國的時候,我在母親墳上守孝,就有人來告訴我,說日本人把中國人抓去,就做勞工,到那個地方每天吃不飽,餓死很多人,也不給衣服穿,啊!太苦了!我想起這樣,這麼多沒衣服穿、沒飯吃的人,餓死很多人,凍死很多人,所以我就發願一天吃一餐,把我早晨這一餐和晚間這一餐,都留給沒有飯吃的人吃。有的人就說了:‘這種行為,太愚癡了!’可以這麼說,是很愚癡的,因為沒有飯吃那個人或者不能直接得到我所剩下的飲食。但是各位要知道,這是物質不滅,我不吃這東西,這飲食始終是會在世界存在的。它在世界存在,那麼始終是會有人來吃它的,所以我發願一天吃一餐。並且我看《四十二章經》上也是這麼說。有人說:‘這個吃一餐不是佛制。’那麼是鬼制?你連佛法都不懂,還說不是佛制。你打開《四十二章經》看一看,上面說比丘:‘日中一食,樹下一宿,慎勿再矣!’不要多了。那麼這不是佛制,是什麼制?你不懂佛法,反而亂加批評,真是可憐!佛所謂可憐湣者。因為這樣,我發願吃一餐。
由此之後,我又發願不穿棉衣服,就怎麼樣冷的天氣,都是這樣。我在東北,那天氣冷的時候,常常是零下三十三度、三十四度;若零下三十八度的時候,一定會凍死人的。但是就在那麼冷的天氣,我發願不穿棉衣服,就穿單衣服,所以我冬天、夏天只穿三層布,也不穿毛線衣服。因為發願不穿棉衣服,我把這棉花省下來,給沒有衣服的人穿,回向給他們。那麼他們能不能得到,這也是一種物質不滅的方法,這個物質是存在的,物質存在一定會有人用的。我發這個願不穿棉衣服,在那麼冷的天氣,我也不怕凍;甚至於以後連鞋也不穿,襪子也不穿,但是我可以隨便在雪地上走,腳凍不壞的。
講起這個,有一件很可笑的事情。我有一個師侄,他十八歲,年紀很輕,很有朝氣。他看我不穿鞋、不穿襪,他也要試試看,在那個雪地上走了有一百多步遠。啊!他凍得腳胖得很厲害,受不了了。受不了,就趕快跑回廟上去,在廟上半年不能走路。你看看!我那時二十多歲,他十八歲比我年紀還輕,我受得了,他就受不了;不單他受不了,和我差不多年齡的也都受不了,但我可以受得了。為什麼?這就因為我發願不穿棉衣服,那麼以後不穿棉衣服也不凍了,不吃那麼多飯也不餓了。我在以前不是吃一餐的時候,每一餐我要吃五碗飯,這三五一十五碗。雖然不是很大的碗,但也是普通吃飯的碗,年紀輕的人差不多都可以吃五碗飯,我因為身體也不小,所以吃五碗飯。但是發願吃一餐以後,最多只吃三碗飯,不論大、小碗,大碗吃兩碗,小碗吃三碗。我現在在曹居士家裏,到吃飯的時候只吃三碗,並不是自己節量食,吃多了也覺得不舒服,所以不吃也不餓了。
所以人就是要有一種願力,你有了願,它就會滿你的願,我吃一餐就是這個原因。所以我的弟子,在美國的多數都是吃一餐,不單出家人吃一餐,在家人很多很多也都吃一餐,他們也都願意學我這個笨法子。在科學時代用這個笨法子來修行,可以說是不會算帳、不會算術;可是又可以說算得很清楚,因為我們不吃的東西,給其他人吃,這和其他人結上飲食緣了,所以相信盡未來際都不會餓死的,因為我們怕餓死,所以把應該吃的東西,留一點慢慢吃。
古人又有這麼兩句話:‘減衣增福,減食增壽。’我想自己不會活得很長命,所以少吃一點,壽命或者會長一點;這不是一定這樣,是我和你們講笑話。那麼真實的,我們吃一餐就是要依照佛制來修行,佛主張比丘‘日中一食,樹下一宿’,在什麼地方住,最多不超過三天。因為一超過三天,或者就有人來供養了。那麼說不受人供養嗎?受是受,但是不應該存一個貪供養的心。你要是在什麼地方住時間久了,這一定就有緣法了,所謂‘久坐有禪,久住有緣’,你久坐就會有禪定的功夫,久住就有緣。所以比丘要是沒有什麼重要關係的時候,就各處雲遊是最好的。中國的出家人,都要到各處參方,到各大叢林去參方;這就叫‘韜光晦跡’,不願意顯修行,叫人知道,不願意一天到晚到各處賣修行。因為這樣,所以住的地方最多不超過三天。
以上是我們金山寺吃一餐的這種因緣,金山寺的事情還很多很多,以後我希望多介紹一點給你們聽聽。因為有很多人想要知道,為什麼美國人就信了佛?信了佛,又吃了一餐,又坐單,這是不是念了一個什麼咒,把他們都迷住了,或者吃一種什麼迷魂藥,把他們都勝過了?
我知道在臺灣這兒,以前就有人給我造謠言,說是:‘為什麼有那麼多美國人跟他出家,就因為他在美國那兒和他們吸毒,吃LSDD。這個他們吃一粒就受不了了,他吃十粒也沒有關係,所以他們就都跟他出家了。不是的,這完全是一種謠言,一粒我都受不了的,我根本就不知道什麼叫LSD,也不知道什麼叫marijuana(大麻菸)。可是臺灣這兒各處就給我這樣宣傳,說是吃了LSD了。這聽起來真好笑!那麼你們想一想,沒有這麼一回事,就有人造這麼個謠言,這是什麼道理?
我還要告訴各位,金山寺有一份雜誌叫《金剛菩提海》,這《金剛菩提海》已經發行五年,沒有到六年,每個月出刊一次,是英文的。各位大專的學生,或者中國的學者,能看英文的人,不妨把你的地址清清楚楚地寫給我;你若能看,我可以把這份雜誌每月寄一份給你。在美國,這份雜誌是一年十四塊美金,若在臺灣這兒算起來是很貴的;但是各位放心好了,我送給你們看,但是要能看的才送,不能看的,就不要糟蹋這個錢。無論哪一位,能看英文雜誌的,我可以送給你們一份,最低限度可以送你一年。那麼看完了之後,可以寫一個意見書,你覺得有什麼不好的地方,或者好的地方,請來批評一下,補我們的不足,匡我們的不逮。
因為我也是中國人,本來我沒有種族的觀念、國家的觀念,我是個世界性的;所以我講這個佛教不是中國的佛教。我告訴你們,我們中國根本就沒有佛教,印度也沒有佛教,日本、暹羅、緬甸,哪一個國家都沒有佛教,佛教是世界的,不是某一個國家的。以前我們人眼光小,都把它看成或者中國,或者印度,或者暹羅、緬甸、日本的,這是一種錯誤的觀念。因為佛教是全人類的,佛說過:‘一切眾生皆有佛性,皆堪作佛。’既然是一切眾生皆有佛性,皆堪作佛,那麼每一個眾生都是佛教的一份子,所以我的佛教理論是盡虛空、遍法界,沒有國籍的觀念、家庭的觀念、種族的觀念、人我的觀念,是普遍的。現在是科學時代,人類已經到了月球,所謂‘天涯若比鄰’了,也就是元朝的宰相耶律楚材說過:‘西天三步遠,東海一杯深。’西天有三步那麼遠,東海只有一杯酒那麼深。現在‘天涯若比鄰’,我們這整個世界,就好像以前一個鄉村這麼大,一天就到每一個地方去了。所以我們的思想都應該擴大起來,不應該再有門戶之見、人我之見,應該以法界為心,佛教是以全人類為教義的。
為什麼我在美國有一些天主教、耶穌教、猶太教徒都信佛了?我老實告訴你們,就因為我這個教義廣大。我說你們現在不信佛,不承認自己是個佛教徒,但是我承認你是個佛教徒。為什麼?因為你也是眾生之一,佛說過:‘一切眾生皆有佛性,皆堪作佛。’你既然是眾生之一,將來就有成佛的機會。如果你不承認自己是個眾生的話,那佛教裏頭就沒有你的份;但是你說你不是一個眾生,那你是個什麼?我請問你,你叫一個什麼名字?取不出來另外一個名字。取不出來,那你就是眾生之一;是眾生之一,那你就有佛性。你有佛性,雖暫時間不信佛,但將來會信的;將來你不信,再將來你會信;今生你不信,來生你會信;今天你不信,明天你會信。那麼現在你就是不信,我也把你算在這個信的裏邊,所以我看盡虛空、遍法界所有的眾生都是佛教徒,這是全體大用的。
那麼這樣一講,天主教一聽,說:‘哦!那我們跑不出法界去,好啦!回來了。’因為這個,就源源而來,很多的天主教、基督教的神父、牧師都說:‘嗯!你講的好像有點道理。’‘不是好像,你研究清楚,你能跑出法界去嗎?’‘跑不出去的。’那法界就是我的,法界就是佛教的!你跑不出法界,就沒有法子跳出佛教外邊。孫悟空那麼大的本事,一個筋斗打出十萬八千里,還打不出佛的手掌,這雖然是小說的題材,但是此言雖小,可以喻大,可以比方一個大的。
這是我對佛教所說的教義,我這個佛教教義沒有邊際,沒有界限的,沒有一個地方不是佛教的。盡虛空、遍法界,沒有一粒微塵那麼多的地方,不是過去諸佛捨身命處。既然這樣,哪一個眾生又能跑出法界外邊去?所以我這佛教的教義,不是古老的佛教教義,不是說:‘哦!大乘佛教是中國的。’那你眼光看得太小了。說佛出生在印度,可以的,不能說佛教是印度的;說佛教傳到中國來,這是可以的,不可以說佛教是中國的。佛教沒有一個界限,沒有一種種族的界限。
如果我說的不合各位的思想,可以儘量等我下座的時間,或者白天,我預備上午八點到十點,及下午兩點到四點這兩段期間,誰有什麼問題可以來討論,我們見面詳細研究。若我說的不對,理論不正確,或者你覺得不合你的思想;如果你那個對,我就接受你那個,把我這個取消了。根本也沒有我這個,本來就是沒有的。為什麼?我這是佛教的一種理論,沒有一個‘我’的成見在裏頭,都是從大家的智慧這兒來的,我不過是代表佛教來說一說這個理論。今天我也不多說了,不然有幾個人著急了,說是:‘講得太多了,我不願意聽,你快下來吧!’那麼你這一請,我就趕快下座,識時務者為俊傑,我做一個俊傑好了。
緣起善巧:緣起,就是或者有一種什麼因緣,或者助道的因緣生起了。這也應該用善巧方便的法門,來教化一切眾生。善巧,他因為善於知道一切的諸法本來是空無所有的,又能知道‘不壞假名’,這個假名不需要把它破壞了,來分別一切的諸法實相,所以叫善巧。無論有什麼因緣生起,都應該用善巧方便的方法來演說,所以叫‘緣起善巧’。
欲界善巧:欲界的眾生有食欲、淫欲、色相、心識。六欲諸天、一切人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等一切眾生所居處,都在欲界內;所以每一個眾生都有很多的欲。這個欲念不清淨,隨著染汙的境界轉,生死輪回流轉不已,生了又死,死了又生,所謂‘色欲而生,色欲而死’,欲界的眾生就是這樣。所謂‘菜裏蟲子,菜裏頭死’,我們這欲裏頭的蟲子,就是欲裏頭死。我們所有的人都可以說是一隻大的蟲子,大蟲子和小蟲子只是體積不同而已,雖然體相不同,可是欲都是一樣,都有欲念。你若能把欲念停止了,斷欲去愛,就會超出三界——欲界、色界、無色界。這是不容易的,可是就因為不容易,我們才應該修行,修行就是要修這個不容易的事情。說是:‘我是凡夫啊!’你是凡夫?那麼他不是凡夫嗎?不單你是凡夫,過去諸佛、菩薩、阿羅漢都是凡夫來著,就因為他在凡夫的時候能去欲斷愛,能逆流,能不隨著欲所轉,所謂‘順則生人,逆則成佛。’順,就是順著情欲去,就會生人的;逆,就是逆回來,不順著情欲心去轉,那麼就會成佛。
佛都是凡夫成的,因為都是凡夫成的,所以每一個凡夫都有成佛的資格,都有成佛的機會。只怕你不修行,你若能不順著欲念去轉,就有機會成佛,就有資格成佛。所以不要說:‘我是凡夫,就應該做凡夫的事情。’你若是凡夫做聖人的事情,那不更好嗎?那個小孩子不可以天天說我是個小孩子,過了十年、二十年之後,長大了,還說我是小孩子,這是不可以的。所以哪一個人都有成佛的資格,只要你肯修行,就能超出欲界、色界、無色界這三界。
有一首偈頌說得很好:
六欲諸天具五衰 三禪天上有風災
任君修到非非想 不如西方歸去來
天上的人也有壽命終的時候,我們所看見的這個天叫四王天,這天的天人壽命是五百歲,可是他以人間五十年做為一晝夜。為什麼他的一晝夜就是我們人間五十年呢?因為在天上非常地快樂,他這時間是很長的,但是只是一日一夜,所以我們人間五十年是四王天一晝夜。四王天以五百歲做為他的壽命,那麼這樣推上去,高一層天就多五百年,所以天上的人最短的壽命都有五百歲;但是壽命有終的時候,他壽命將終時,就有五衰現相。這五種衰相:
(一)花冠萎謝。天人所戴的帽子是用花做成的,非常美麗、非常莊嚴。等他壽命盡的時候,帽子這花就凋謝了,花冠落了,這叫花冠萎謝。這是五衰之中的一衰,有這種衰相,就知道這個天人壽命要終了。
(二)衣著塵埃。天人的衣服是清淨沒有染汙的,不是像我們人間的衣服會髒了、不乾淨,要用洗衣機洗一洗,不需要的。他的衣服總是清潔沒有塵埃。可是等到他五衰現相的時候,衣服上面就有塵埃、髒了,這也是五衰之中的一衰。
(三)兩腋汗出。人間的人身上常常出汗,天人就不出汗,但是等到五衰現相的時候也出汗了,兩腋汗出,就是兩臂的底下那兒就出汗了,這又是一衰。
(四)臭氣入體。天人的身上常常是放香的,有一股香氣,異香撲鼻。但是可不是擦‘巴黎之夜’,不是擦香水才香,他那股香氣是一種天然的香。為什麼他會香?就因為他受持五戒、修十善,就有一種戒香。
我再告訴你們一個秘密,中國人有的有狐臭,即使離得很遠,也會嗅到有一種狐臭的味道,令人受不了!為什麼他有狐臭味?這就因為前生受戒而不守戒。他受戒不守戒,但是還沒有太大的錯處,所以又可以來做人。可是做了人,把他那個壞處也帶來一點,就有一股狐臭味道。講到這個地方,西方人、外國人很多也都有狐臭的味道,可以說是他們前生就不守戒律,今生更不守戒律,很隨便的,隨便行淫欲。西方人不像中國人這麼古老、保守,而是很隨便的;因為他們的國家講自由,就什麼都自由了,不管什麼,什麼事情都自由、隨便。所以在西方的國家裏邊,隨便就結婚,今天結婚,明天就離婚,後天又結婚了;甚至於就是結不結婚都根本不成問題。在中國人呢,哦!這是不行,要有一定的禮法;而在外國,人根本就不講究這個。所以你坐到西方人旁邊,有很多人就有一股狐臭味道現出來,或者有一股洋蔥味,或者有一股臭襪子味道,就是他吃cheese(起司)吃得太多了,所以有這麼一股味。而天人身上常常是放香的,沒有這些麻煩,沒有狐臭,沒有洋蔥味,沒有臭被子味道,也沒有臭腳丫的味道。但是等到他五衰現相的時候,這些種子在他身體裏邊,所以味道都出來了,就臭氣入體,有臭氣了,這是一衰。
(五)不樂本座。天人常常是坐著的,端然正坐,入禪定的樣子。等他一五衰現相的時候,業報現前,坐也坐不住了,就要跳起來;跳起來又不對,又坐下,坐下又站起來,就像猴子跳跳鑽鑽的。那麼一跳,跳得多就死了,這不是血管爆炸,也不是心臟病,但是就死了。死了,看他什麼業成熟,就受什麼果報。因為天人不究竟,還在六道輪回裏邊,所以我們真正明白佛教的佛教徒就不希望升天。以上所說的是欲界。
色界善巧:色界有色相、心識,他雖然沒有那麼重的欲念了,但是還歡喜著住到色相上,還有色相可見。
無色界善巧:無色界就沒有色相了,只有心識,但是他那種欲的識、欲的思想還沒有斷,還有這種的麻煩。
‘超出三界’,就是超出欲界、色界、無色界這三界,那你生死才能了,不在六道輪回裏了。你要是超不出三界,在三界裏轉來轉去,就像在火宅裏邊一樣;這個房子已經著火了,你還不知道逃走,終究有一天,或者哪一個時候,就會被火燒死的。‘三界無安,猶如火宅’,所以我們應該修行,超出三界,都應該用善巧方便,來教化三界的眾生。
過去善巧:過去諸佛是用善巧方便的法門,來教化一切眾生。
未來善巧:未來的諸佛也是用善巧方便的法門,來教化一切眾生,令一切眾生反迷歸覺,舍邪歸正。
現在善巧:現在的一切諸佛也是用善巧方便的法門,來教化一切眾生,令一切眾生出三界,了生死。
E4、道品助修
雲何善修習念覺分。擇法覺分。精進覺分。喜覺分。猗覺分。定覺分。舍覺分。空。無相。無願。
這是第六個問題,智首菩薩問如何‘修涅槃因’,本段經文是說七覺三空。七覺分,又叫七菩提分,或七覺支。《阿彌陀經》上不是也說:‘七菩提分,八正道分。’就是說的這個。三空,這‘空’空了,無相、無願,都空了。那麼智首菩薩又問了:
雲何善修習念覺分:怎樣修習這種菩提的念覺分,念覺分怎麼修習?
擇法覺分:又怎樣好好地修行擇法覺分?擇法覺分就是我們怎麼能知道什麼法是對的?什麼法是不對的?我們怎能有這種擇法眼來修擇法覺分呢?智首菩薩這樣問文殊師利菩薩。那麼這些現在都不需要答覆,後邊的偈頌都是答覆這些前邊所問的。
精進覺分:怎樣能修習精進覺分?怎樣能好好修習精進,向前去精進,不向後退這種的法門呢?精進就是不懶惰,精進!但是人人都願意懶惰,不願意精進,所以得想個什麼辦法善修習精進覺分呢?
喜覺分:怎麼樣來善修習歡喜佛法這種的菩提心?怎麼樣能令歡喜法這種的思想不斷呢?
猗覺分:怎樣能使令修習輕安的這種覺分、這種的情形不斷?猗覺分就是輕安,輕安就是修習禪定的時候,覺得很舒服的,有一種很自在、很快樂的感覺,坐在那兒就不願起來了,覺得這坐的時候比什麼都好,也比吃什麼好東西都好,把其他什麼都忘了。得到輕安的這種境界,這是坐禪的人一開始有這種舒服、很自在的受用,很快樂的。
定覺分:怎樣才能得到定覺分?能‘那伽常在定,無有不定時’?怎樣才能常常在定裏邊?怎樣修習呢?
舍覺分:怎樣才能知道是法、非法,把非法舍掉,把一切貪愛也都舍掉,這要怎麼樣呢?這都請問文殊師利菩薩。
空:怎樣才能真得到空了呢?
無相:也沒有一切相了。
無願:什麼都空了,相也空,願也空。怎樣才能破執著,得到這三空呢?智首菩薩這麼請問文殊師利菩薩。
D3、二段明離系果分二 E1、六度四等 E2、具足十力
今E1、
雲何得圓滿檀波羅蜜。屍波羅蜜。羼提波羅蜜。毗黎耶波羅蜜。禪那波羅蜜。般若波羅蜜。及以圓滿慈悲喜舍。
這一段是問六波羅蜜,加四無量心,也就是如何‘滿菩薩行’,所以智首菩薩又問文殊師利菩薩:
雲何得圓滿檀波羅蜜:怎樣才能修習圓滿了檀波羅蜜?檀是梵語,譯為‘佈施’,檀波羅蜜就是佈施波羅蜜。波羅蜜也是梵語,譯成‘到彼岸’,或者‘彼岸到’。就是你沒有做完的事情,這是沒有波羅蜜;你事情做完了,這叫波羅蜜。好像你吃完飯了,這吃飯波羅蜜;穿上衣服了,穿衣服波羅蜜,因為你穿上衣服,這波羅蜜了,穿好了;你睡覺睡醒了,這睡覺波羅蜜。說:‘你這法師盡講穿衣服、吃飯、睡覺,我們不願意聽這個。’你不願意聽這個?你辦不到不吃飯,你辦不到不穿衣服,你辦不到不睡覺。那麼你既然辦不到,這講一講又有什麼關係?叫你到波羅蜜、到彼岸,這不是很好的嗎?
道在淺中求啊!修行,不要好高騖遠,想要跑到天上去求道,說:‘現在火箭發明了,我將來坐火箭到天上去求道。’你這個妄想今生恐怕不能打完,不能滿願的。雖然科學發明,你要是想坐火箭到天上去,或者到月球去求道,這個妄想未免打得太沒有價值了。
我們無論做什麼事情,做完了,做到圓滿了,這都叫波羅蜜。那麼波羅蜜在這個地方講,是說從生死的此岸,經過煩惱的中流,到涅槃的彼岸,叫波羅蜜。我們佈施波羅蜜,佈施到彼岸了。可是佈施要存一個‘三輪體空’的思想,三輪體空就是沒有一個能施,沒有一個所施,中間也沒有一個受者。沒有能施、所施、受者的思想,那麼你這個佈施是盡虛空、遍法界的,這才是真正圓滿檀波羅蜜。
屍波羅蜜:屍,本來是屍羅,那麼只用一個字,就是屍波羅蜜。屍是戒律,就是波羅提木叉。波羅蜜,還是‘到彼岸’。釋迦牟尼佛臨入涅槃時,阿難尊者以四事問佛,戒律是其中之一。阿難請問佛:‘佛在世的時候,我們以佛為師;佛入涅槃之後,我們以誰為師呢?’釋迦牟尼佛就答覆阿難:‘我在世的時候,你們以我為師;我入涅槃之後,就以戒為師。’所以佛入涅槃之後,一切的出家人都要受戒律。怎麼有戒律?就因為當釋迦牟尼佛在世時,有六群比丘常常犯戒,犯了一條戒,佛就給說一條戒,以後不可以犯了,以後犯就墮地獄,就這樣說的戒。那麼佛在世說戒,大家都遵守戒律;佛入涅槃,一切出家人就都要依戒來修行,所以要以戒為師。
羼提波羅蜜:羼提波羅蜜就是忍辱波羅蜜。忍辱力量很大,無論哪一位修道,應該要學忍辱。釋迦牟尼佛當初都做忍辱仙人,各位常聽到《金剛經》上就有忍辱仙人,歌利王割解他的身體,他都不生嗔恨心。我們現在是佛的弟子,有沒有人來割解我們的身體呢?沒有。那麼假如有人來割解身體,我們能不能忍?有的人說:‘我可以的。’有的人就說:‘等遇著再說。’有的人又說:‘說實話的,不可以。’那麼釋迦牟尼佛是從這條路走過來的,以釋迦牟尼佛的德行,都有人去割解他身體,他都忍著,不生嗔恨。現在沒有人割我們的身體,我們就要嗔恨。你說這和釋迦牟尼佛比較起來,我們是不是應該生大慚愧?我們是佛的弟子,為什麼不能取法於佛?為什麼不能照著佛所修行的行門去修行?釋迦牟尼佛那時候沒有人為他說法,說忍辱波羅蜜是怎麼樣忍辱,他自己就會忍辱;我們現在天天聽經聞法,有人說我們一個不好,就受不了,不能忍了,煩惱就來了;甚至於——啊!要氣死了。唉!真是可憐!
忍辱是最妙的一個法門,你若真能忍了,不覺得忍辱像吃黃連那麼苦,而是覺得它像喝甘露那麼甜,這才有受用呢!‘張公百忍,九世同居。’所以佛講忍辱波羅蜜,是非常好的,我們若能躬行實踐這一個‘忍’字,就會有大的成就。你修這個‘忍’字,先要從哪個地方入手?我現在告訴你,你們要把什麼事情都看得很普通的,要把‘一切有為法’,看得‘如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀’;你要看一切法,都如幻如化。一切法也就是一切事,也就是一切的境界,也就是你每天面前的所遭所遇,這都叫一切法。你在這個時候,面對現實,能認識,能人辦事,不要被事來辦(絆)人,不知怎麼樣好?能看得破,放得下,就得到自在。
現在我主要要告訴你們一句我在美國所用的妙法。什麼呢?就是Everything is okay.怎麼樣都可以,沒有問題!你能以什麼事都沒有問題了,這就是一個‘忍’,看什麼事情都很平常的,不執著,天地間一切的事情,都是如幻如化!天下本無事,庸人自擾之。為什麼你起煩惱?就因為你很愚癡;你若聰明的話,絕對不會有煩惱,煩惱就是從無明那兒來的;若沒有煩惱,你的智慧就現前了。為什麼我們記憶力那麼差?說是:‘我年輕的時候記憶力很好;老了