堪布卡塔仁波切

第一天
　　各位晚上我首先要來談談有關「止」的禪定。「止」可以使我們的心變得非常寧靜和放鬆。一般來說，當我們修持禪定時，如果沒有參考任何經典，或接受任何一位上師的指引，就不應該著手去做，因為那是很冒險的事，可能會產生錯誤的觀念，以及使用錯了方法。而一旦禪修真的有誤，要改正便很困難了，而且也要花上很長的時間。因此，在修行禪定方面，首先我們必須增長自己在佛學上的知識，特別是有關禪修方面的。然後，對所學到的知識仔細地去思惟，好好地瞭解之後，再著手去修持，這樣才是正確修持禪定的方法。對金剛乘、大乘或一般的佛法而言，在修禪定之前，我們必須生起對輪回的出離，以及發願利益一切眾生的心。以此出離心和慈悲心去修禪定，便一定會修持得很好。

　　佛法上的禪定，不像其他一般的禪定，只為了健康的因素，或只想解除心理的痛苦而求得放鬆。這種僅求短暫利益的禪定，並不會具什麼效益。在佛法上的禪定，我們所著重的是發展自心，使心安定下來，並在清靜的狀態之下，使自己的智慧生起。止觀，最主要的是發展我們內心的智慧，直到證悟為止。所以，在修行中，禪定的修持是非常重要的。

　　瞭解有關禪定的概念後，我們就要實際去修行。佛陀對於一切禪修的教導可分為兩部分：一是「止」，另一是「觀」。首先我們要修持的是「止」，即是將我們不安定、焦躁的心穩定下來，達到內在平靜祥和的境界。「觀」是在內心靜慮的狀態下，去觀察並了悟心的究竟本質——即明空的合一——此觀察的過程就是「觀」。「觀」的梵文是Vipashana（毗缽舍那）。

　　Vipa的意思特別，Shana則是觀察；兩字合一，指的是特別的觀察法。止的梵文是Shamatha（奢摩他），Shama的意思是平靜祥和，tha則是保任、住於；兩字合一，就是指住于平靜之中。

　　所以，為了了悟自心的本質，我們必須修習止觀的禪定。首先，心要靜慮下來，才能在平靜的狀態中去瞭解心的本質。這就好象一盞油燈一樣，沒有風的阻擋就會很明亮；如果有風有干擾，就會搖晃不定。我們的心如果像這樣搖晃不定，就無法看清其真實本質——明性。所以，當心變得更為平靜安定時，障礙就會消除，就像一盞沒有風阻礙的燈一樣，可以把每件事看得很清楚。當能夠觀得更好、研究得更深入時，便可以瞭解心的究竟本質了。

　　為了修好禪定，我們必須要具備一些有利的條件，其中第一，就是我們需要一個沒有阻礙的適當環境；沒有外來的打擾、沒有噪音或惡意者的騷擾……等等。再則就是要對周遭的一切生起出離心，因為具有出離心才能減少我們的貪欲。貪欲熾盛也是一種禪修的障礙，會使我們無法集中注意力，以致難以產生平靜的心，這就是我們要少欲的原因。另外，我們學習知足，對自己所擁有的一切感到滿足。再下來的條件是，禪修時，我們應該有一位合適的導師，能隨時指導我們，為我們解說。如果具備了以上修習條件，那麼禪定一定會修得很成功。

　　此外，我們也要注意身體上的情況，例如：坐姿。禪定有幾種不同的坐姿，如：七支坐法、八支坐法……等等很多種。坐姿非常重要，原因是我們的身、心一直都相連的。根據密宗的教法，我們的身體與氣脈有關。氣脈一旦順暢，心就會變得清明，不假外力，也能夠很自然地穩定平靜下來，這就是我們必須注意坐姿的原因。無始劫來，我們的心識和氣就是這樣結合在一起的，我們的心好象一個可以看清一切的人，但無法有所行動，好似看到一粒蘋果，卻不能去拿一樣。所以，心和氣是相互依賴、相互幫忙的，當兩者結合時，我們便可以做任何事情了。所以心可以離開身體再去投胎轉世，心也可以到任何我們想去的地方。

　　關於坐禪的姿勢，我們先談七支坐法。雙腿的坐法可以用金剛跏趺或半跏趺坐，依個人的需要和身體狀況來決定。有些人可以一點不費力的就盤起雙腿，這樣他們可以使用金剛跏趺坐；有些人雙盤很困難、很不舒服，這時就可以採用半跏趺的坐姿來坐。第二點，談到眼睛。打坐的時候，眼睛不要太開，但也不要全部閉起來，自自然然半開著，從鼻尖注視著前方。眼睛注視的目標並無限定，例如可以注視在一樣物體上，此時眼睛注視的焦點就放在此物上。但無論如何，眼睛都儘量不要移動，因為一旦移動了，就會分心散亂。我們要照著這樣的方式去做，眼睛一定要放在同樣的位置上。

　　現在我們討論的主題是二種資糧——福德資糧與智能資糧。福德資糧的積聚，我們可以使用聲聞獨覺乘（小乘）的觀點來解釋，也可以用菩薩乘（大乘）的觀點來看，或是以最善巧方便的金剛乘來說明，而層次不同的資糧積聚，則完全依個人根器的不同而定。至於智慧資糧的積聚，可以使我們了悟小乘的人無我（我空）、大乘的法無我（法空）、以及金剛乘輪涅不二的教法。

　　如前所述，福德和智慧資糧的積聚，有幾個不同的層次。雖然一個人可聽聞各種不同的法教，老師亦可教導解說由最低至最高的法道，但我們心裏必須瞭解，一個修行人是不可以只選擇最高的法門，而拒絕從基本的開始。這情形就像我們一出生時是嬰兒，雖然許多人不喜經過嬰兒階段，而想直接長大成人，但那是不可能的事；同樣地，雖然大多數人也喜歡如此方便地積聚資糧，但那是不對的。我們必須從最初的基礎開始修起，即使從中切入也不行。所以，對一個修行者而言，一開始是最重要的，因此我要從最基礎的開始說起，再逐漸談到較高的層次。

　　通常我們要開始修行前，必須先獲得某個法的灌頂、口傳、和法本的解說，以瞭解禪定和修行方法。你必須獲得這些，做為積聚和前行準備的條件，也就是修行前要先具足這些條件，然後再將所得到的指導、法本等應用到實際的修持上。

　　一般來說，積聚資糧的好處和不積資糧的壞處是顯而易見的，就像現在有許多國家和地方非常乾燥，長不出任何東西，住在那兒的人也遭受嚴重的饑渴、瘟疫、疾病……等等。這並非由於天意的懲罰，亦非因高等的生命，如：神明、上帝……等在處罰那裏的人，而純然是由於過去世他們沒有積聚資糧的結果。相對地，有些繁榮富庶、物產豐饒，人們遠離饑荒，並且健康富有；同樣地，這也不只是那兒的人較具智慧，而是他們積聚了許多福德資糧的緣故，才使得他們能繁榮富裕。這些不是上天所賜予的，而是福德資糧積聚的結果。

　　對福德的積聚，學習佛法的人，會較一般世俗的人更深入瞭解。學佛者知道，在餓鬼道所受的饑渴痛苦，都是因為沒有積聚福德的緣故；而阻礙了他人的積聚資糧的機緣，也會墜入餓鬼道，這可明顯看出不積聚福德資糧的壞處。反過來說，一個人生在較好的環境中，繁榮、富裕、健康、豐饒等，這些都是積聚福德的特徵。簡而言之，一個人如果投生到人道，那兒樣樣都很豐足，一定是福德積聚的結果；反之，如果投生到饑荒、疾病肆虐之處，這也是缺乏福德的緣故。從一般世俗的眼光來看，一個人在工作和事業上若有所成，大家便會認為這完全是他具備聰明才智的緣故；雖然這是事實，但真正的原因，是他以前曾積聚過福德。一個人具備聰明才智，但也要有福德，才會產生這樣的動力；就如同土壤肥沃，我們若去開墾播種，便一定有所收穫才對。但有一種人，不論如何努力，總是失敗，一般人都會覺得，這是因為那個人不具聰明才智之故。當然這也可能是事實，但真正的原因是他不曾積聚福德，所以無法具備這樣的聰明才智，以致無法成就；這就好比肥沃的土壤，不經開墾，仍然不會有收穫一樣。所以，我們此生會有種種成就、幸福和美善，其實都是由於曾經積聚福德的緣故；而此生之所以失敗，也是因為不具福德之故。

　　為了瞭解正確的積聚福德資糧的方法，我們首先要知道有三種積聚的物件；第一個是佛菩薩，他們是積聚福德資糧最至高無上的對象；第二個是那些曾在此生幫助過我們、善待我們的人，如：善知識、特別的朋友和一切曾利益我們的人；第三個是貧困、需要財物或種種其他幫助的眾生，他們也是積聚福德資糧的對象。我們有時曾想，對於自己所喜愛的人給予幫助，如此的行為是否也能積聚福德呢？答案是肯定的；但如果這位元物件不真正那麼需要幫助，則所積聚的功德就不像上述三個物件那麼大了。

　　如果能供養佛菩薩，其所積聚的福德的是非常大的，他們是我們所能積聚最大福德的物件。即使我們所供的東西微不足道的，但由於物件很殊勝圓滿，所以也能積聚很大的福德。舉例來說，釋迦牟尼佛住世時，有一次，一些孩童在玩耍——依照傳統，佛陀每天要托缽出外乞食——那群孩童手中玩著一些豆子，其中有一位小孩把豆子丟到空中，說道：「我要供養佛。」這七粒豆子正好落入路過的佛陀的缽中。結果，雖然那七粒豆子並不多，而在他轉世到第七世的結束前，便已經學到了足夠的佛法而得成就。這就是因物件十分圓滿，能使我們積聚極大福德的例子。

　　以上這個故事，也許會讓我們覺得自己已沒機會再積聚如此殊勝的功德，因為佛陀已經涅槃了。但事實上，佛陀的化身雖已不再住世，但我們知道佛陀的的智慧心（譯注：此指法身）是無所不在、遍一切處的。福德的積聚，完全視我們的信心及發心而定，如果我們具足信心，佛陀就存在；如果我們將發心供養的物件――例如佛像等――視為真正成就證悟的佛，則這就成為至高圓滿的對象。我們並不需要一位元真正活生生的佛陀現前，只要我們有信心地向佛像供養燈、花……等等，則這些佛像就是如實圓滿的物件。但如果有分別心，覺得此佛像樣子不好看，不莊嚴、我不喜歡，而喜歡另一尊……等等，一旦生起這種分別心，發心就不清淨了；不淨的發心，就會破壞供養時所能真正帶來的功德。

　　我們也可以應用佛法來積聚福德。但該如何做呢？佛法是教導人們證悟佛果的方便途徑，我們可用任何方法來讓他人獲得。首先，假設有人沒有佛經，我們贊助印經，使他們獲得經書，這就是以法積聚資糧的方法。如果已有人贊助佛書，而沒有法師說法，恰巧法師的開示也很重要時，我們就可以邀請法師前來說法，提供他一切必備的東西，如：說法的地方……等等，這也是法資糧的積聚。不論我們想做什麼來使他人獲得佛法，這都是積聚功德的圓滿對象。同樣地，這些行為也都須視我們的發心而定，因為發心清淨的話，不論我們做什麼，例如：印經、供養法師、使學子有老師等，也能真正積聚很大的福德資糧。

　　接下來，我們談到僧伽。僧眾有二種，即聖僧和凡夫僧。聖僧是指一地以上的菩薩，具有高度的證悟，但以一般的人身來示現，因此我們一般人是無法分別出聖僧或凡夫僧的。但不論是聖僧或凡夫僧，只要我們供食他們食物、住所……等等，也都可以積聚極大的福德。凡夫僧是指一般出家的比丘和比丘尼，或是在金剛乘中受過戒且持戒未破的僧眾。

　　前面已經談過，如果做供養時起了分別心，則不論我們供養時的物件為何，其所積聚的福德便很少了。所以，為了積聚福德，我們的發心要盡可能的清淨，不要有任何分別心。假使在我們做供養時，覺得所供養的佛像很莊嚴，便會積很大的功德，這是由於我們對佛像產生歡喜心。但如果我們做供養時，覺得佛像不美，雖然佛陀不會因此感受就對我們生出好壞或喜惡的分別，但由於我們自心的不淨，便無法像喜歡佛像般積聚那麼大的福德了。

　　簡而言之，如果對圓滿的物件以正確的方法來積聚資糧，不以希求心、競爭心或傲慢心來行供養，便可以積聚很廣大的福德。我想再闡釋得更清楚一些：所謂不要有任何的希求心，是指在供養時，心中不要存有任何希求的想法；不要有傲慢心，是說供養時，不要認為自己的供養最殊勝特別，別人都比不上；不要有競爭心，是指行供養是出於已願，不是被迫，也不是見著別人供養，自己不好意思，或基於某種競爭的心理才做。所以，一個人做供養時，不應有這三種心態，就如龍樹菩薩曾說過的：供養時，態度的正確與否，將影響到其所產生的福德大小。
　　所以，一切都是取決於我們的態度，而非所供養的東西產生了差別。就如同前面所舉的例子，小孩子供養佛陀七粒豆子，其實豆子的價值微薄，但由於他的發心非常清淨，沒有任何傲慢、希求或競爭的心理，所以得到了非常大的功德。

　　曾經有個事說，過去有一位老婦人，她把狗的牙齒當成佛陀的舍利放在佛桌上供養，每天頂禮，供香、燈……等等東西，後來，犬牙竟然真的長出了舍利來！這並不表示犬牙已轉變成非常珍貴的東西了，而是由於老婦全然十足的信心使然。

　　所以，信心是非常重要的。我們都是凡夫，無法分辨誰是清淨或不淨，誰是真的聖僧或不是，但只要對此具足信心，便都能夠積聚很大的福德。

　　由此可見，所供養的東西是什麼並非很重要，重要的是我們的發心。我再講一個故事，讓大家瞭解在積聚功德時，發心是如何的重要。有一種小擦擦（tsa tsa）是用土做的，樣子像一座小小的舍利塔。有個人看到一個「擦擦」，覺得這個東西應該讓多一點人也能看到，所以就把它放在路的旁邊。第二個人走過來，看到這個「擦擦」說：「這個『擦擦』非常美麗，非常好，但如果下雨被淋了，就不好了。」於是他拿了一隻鞋後跟把它蓋起來，以免淋到雨。通常，鞋跟是不乾淨的，拿它蓋在「擦擦」上也是不恭敬的，但由於他的發心非常純淨，所以，他還是積聚了功德。第三個人走過時，看到這個「擦擦」，心想：「這是一個多麼珍貴的東西，不應放在鞋跟下。」於是他又把鞋跟拿走了。這三個人都積聚了功德，走上菩薩道，這是由於他們所做的都具純淨發心的緣故。

　　所以，如果我們能夠在此生中具有種種的美善、豐足以及幸福快樂，都是由於我們曾經積聚福德的緣故，而這些功德的積聚，也都是立基於正確的態度而來。如果我們曾在過去供養過什麼珍貴的東西，但幾個月後就後悔了，覺得自己供得太多，由於這樣一個反悔的心，就把我們的功德破壞了。所以我們做供養時，發心是第一重要，而非所供養的東西。

問答錄
　　問：（本問題不清楚）
　　答：我不懂中文，所以無法知道要怎樣來回答這個問題。但是基本上，所謂的功德是：今生你能夠享受到種種的福報、美善、成功等，這都是由於功德積聚的結果。
　　問：供養之後後悔，便沒有了功德，那麼是要懺悔或繼續供養？
　　答：這就像你身上穿了乾淨的衣服，忽然掉入了泥濘之中，那麼你到底是要趕快把身上的泥土洗乾淨？還是就把它這樣穿著？所以我們要是犯了錯，就要懺悔，這樣才能夠把污染洗乾淨。把污染清淨以後，我們便要非常小心，不要掉到泥濘裏去了。
　　問：如果以同樣清淨的心來幫助甲、乙兩人，甲欣然接受，而乙則因為某種原因而心生嗔恨心。請問仁波切，這兩種情況其功德相比如何？
　　答：由於我們是凡夫，沒有辦法去分辨所供養的物件是清淨或不淨，所以在做佈施的時候，只要我們的發心是純淨的，不管供養的物件如何，所得的功德便是一樣的。以剛才的問題來說，對甲而言，他感到非常高興，由於你對他的幫助或佈施，你會得到的功德；甲也會因為發了歡喜心及感恩心，而同樣積聚了功德。乙雖然對你的幫助感到生氣，但只要你自己對他並不產生恨心，也同樣能夠積聚功德，這是因為你發心純淨的緣故；但乙本人由於生了嗔恨心，所以沒有辦法積聚任何功德。
　　問：我們現在一般所做的供養，可以算是三輪體空嗎？
　　答：對我們初學者來說，當然一開始並不是三輪體空的，因為供養者（你自己）是有的；所供養出來的香、花、燈財物等等，也是實際有的；而供養的對象如：佛菩薩、善知識，也是有的，所以並不能算是三輪體空。
　　問：如果發心的動機只是為了自己，或自己家人的利益，這樣是不是功德的積聚就不大？
　　答：只要我們發心是好的，一定能夠積聚功德。譬如說，如果我們的家人有了麻煩，或是我們的親人朋友生病，我們去幫助他們，都絕對是能積聚功德的。這並不是說，我們要放棄我們的家人朋友，我的意思是，我們剛才談過的積聚功德的物件有三種，而最高的就是佛菩薩。我們幫助家人、親友還是能夠積聚功德的，只不過由於不是積聚功德的最高對象，也就不能積聚最大的功德。
　　問：如果做每件事時，心裏都想著是不是有功德才去做，那麼這種發心是不是錯誤的？
　　答：今天的開示，我已經非常詳細的解釋了什麼是至高的供養物件、什麼是積聚功德的正確發心、什麼是善行、什麼是不善的……這些都是要讓我們的種種迷惑能夠去除。所以當我們在供養諸佛時，心裏就不會產生「這是不是有功德」的疑問了。我曾經說過，如果我們聽聞佛法，就能夠去除無明，好像燈光去除黑暗一樣；所以我們在做種種供養時，我們的心裏就不會有任何「這是不是有功德」的疑問了。另一方面，功德的積聚取決於我們的發心，所以做事前應想「這事是否能利益他人」而非「這事是否有功德」。清淨利他的發心本身就是功德。

　　第二天
　　現在繼續說明第二個物件――仁慈的親人好友。先從朋友來談，當我需要或無助、生病時，有人願意幫助我們，這樣的朋友可說是非常善良仁慈的了，這是就一般世俗觀點來說的好，也是非常的珍貴。另有一種朋友，他們在佛法的修行上幫助我們，鼓勵我們，閉關時給予我們財物和精神上的支助……等等，這樣的法友更是非常珍貴、稀有的。接下來是父母親。雖然投生人道是因為積聚了善業，但若沒有父母親，我們也無法獲得這個肉體的人身。
　　因此，我們要視父母親對我們非常的仁慈，因為他們給予我們身體，使我們能完好地出生――特別是母親，她非常、非常地慈悲從懷孕開始，就受盡種種困難和痛苦，給予我們慈愛、關懷、盡力把最好的給我們。以上是第二個要探討的對象——仁慈的親人好友。
　　要回報父母及友人的恩惠是很重要的。回報他們的方法，是當他們在無助、生病時給予幫助；並在能力範圍內，以關愛和瞭解，給予他們財物或物質上的幫助。我們特別要去關心、瞭解、讚美那些幫助過我們的人。
　　佛陀在許多教法中都曾提到，我們可以用禱告祈求來和別人建立起非常深的因緣，例如，回向給那些曾在此生中幫助過我們的人――幫助我們在佛道上成就者、父母和一切有情眾生。我們將功德回向給眾生利益他們，一定可以和他們建立起深厚的善緣。
　　不僅如此，以此正確的心態來回向，還可以積聚福德，帶來很大的利益。雖然平常我們也做功德回向，但有時向父母、朋友發脾氣、開玩笑、批評他們……等等、這樣便減低了我們自己積聚資糧的機會。所以我們要知道一切對父母、朋友批評和生氣的行為，都對福德資糧的積聚有很大的傷害。
　　第三個物件是需要幫忙的人，尤其是貧困者。如果有人餓了，可以給予食物；有人生病了，即使我們不是醫生，無法診斷施藥，也可以幫他獲得適當的醫療照顧，或給予財物上的幫助……等等，這些也是積聚資糧的方法。但記住，伸手施予協助時，要存著溫柔、仁慈的態度，這樣便可以積聚很多資糧。

　　簡而言之，這三種積聚福德資糧的物件――佛法僧三寶、善待我們的人和無依且需要幫助的人，只要我們對此三種物件做出良善的事情，就可積聚非常大的福德資糧；但同樣地，如果我們對這三種物件做出負面的行為，也會造下很大的惡業。因此，我們要瞭解，好與壞雖是相反矛盾的兩樣東西，但其形成的方式都是相似的。

　　我們必須以身、語、意三門來積聚資糧。以身而言，例如，做禮拜、繞佛塔、佛寺、供養聖地……等等，或幫助建寺、舍利塔，給予勞力、財物上的支助，以及對父母、有恩於我們的人提供種種幫助……等等，都是以「身」來積聚資糧的方法。「語」方面的資糧積聚，是指持咒、誦經以及說美善的話語等。不管做了以上什麼樣的善行，其根本還系於我們的心態，也就是「意」。我們必須具備清淨的心，如果自心不淨，帶嗔怒和自傲的心去持咒、念經，雖則力量還是有的，但無法積聚資糧，因為心中充滿煩惱之故。至於做禮拜、繞佛塔等，如果心不清淨，如果心不清淨，情況也是一樣。這就是為什麼龍樹菩薩說，如果心存慈悲，要成佛、成菩薩就很容易了。這句話證明了心態是積聚所有資糧的根本。

　　所以，當我們自己修法，或別人請我們修法時，雖然是很認真的地在做，心中卻想著修法後，可以贏得許多人的讚揚和認同，或是盤算著如何藉由修法來消滅仇人……等等，只要心存其中任何一種想法，就會破壞了積聚資糧的可能。因此，在做身、語、意任何一種的修持時，都必須捨棄傲慢、嗔恨或欲消滅打倒仇敵的想法。

　　在許多積聚福德資糧的方法是，有一個既簡單又具大效益的方法，那就是以真誠的心去隨喜他人的善行。舉例來說，有人行善時，不論他的宗教、黨派如何，我們不嫉妒他，也不在意他的宗教黨派等和自己的有何不同，而衷心的讚賞隨喜他，覺得他做得很好，希望他能繼續做下去，有繼續行善的機緣。這樣做，我們福德資糧就會一直增長。平常有人在修法時，我們若隨喜他，極有可能我們所得的功德比他本身修法的功德還大。原因是，例如有人很認真積極地在修法，而且也修完了很多座的法，此時倘若我們隨喜他的精進修持，覺得修法非常殊勝，希望他在未來能繼續修持，此隨喜是很真誠的，沒有任何的競爭心或傲慢心，從不覺得自己的隨喜心已經足夠、或希求別人來讚賞我們的隨喜心。在此情況下，我們隨喜他人的善行是非常清淨的。

　　相對地，有些修行人的可能會有慢心，比如：他修了很多的法，也可能有競爭的心理，因為有很多人尚未修完，自己因而感到沾沾自喜，如果有這樣的心態，就破壞了修行累積的功德。
　　隨喜不僅可從佛法，也可從世間法的角度來看。當我們看到朋友或任何人事業有成、家庭富裕圓滿時，如果心態正確，覺得那樣很好，這也是福德資糧的積聚。相反地，如果我們對一些有成就人產生了嫉妒的心理，覺得他們的成功是不實的，那樣便大大地減少了我們福德資糧的積聚。

　　至於如何才能積聚比在修法或行善的人更多的資糧呢？應該持何種心態才對？在此有一個釋迦牟尼佛的本生故事可以用來說明。這個故事發生在佛陀時代，有一個很有權勢和財富的國王，名為薩加，要供養佛陀及其弟子們三個月，提供住所及食物，請他們修法、辦法會。此法會是那時最大的盛會，當時沒有一個國王有如此能力供養那麼多的出家人，辦那麼大的法會。
　　在三個月的法會圓滿結束時，如同往常一樣要做回向，國王希望能首先回向給他，因為他是這個法會最主要的功德主。而他希望第二個要回向的物件是王后，因為她是這些供養的第二大贊助人。雖然國王心中這麼想，但實際回向時，佛陀首先回向的人，既不是國王，也不是王后，而是門外的一位乞婦，國王和王后則排後面。

　　後來，國王問佛陀，為何先回向給那位乞婦呢？佛陀回答說，在這三個月的法會裏，那位乞婦每天在門外隨喜讚歎國王能贊助這麼大的法會，這麼好的善事——她的心非常真誠、非常謙卑、無一絲嫉妒，因此她隨喜的功德，比國王和王后所獲得的還要大。國王有傲慢，覺得只有自己這般富有，才能供養這麼多的出家人，所以他做的善事帶著自滿。而王后心中也在想著，國王這麼有權勢，或許下次她也可以如此富裕有權。供養更多出家人，甚至比國王的還盛大。她心中存有互別苗頭的心態，因此他們兩人所積的福德還不及那乞婦。所以，佛陀便首先回向給她。

　　一般凡夫或剛開始修行人，即使積聚了福德，做了善事，但要使善果成熟，恐怕仍有些困難，這是由於我們才剛開始修行，不瞭解如何使善業結果的正確方法。
　　通常，如果我們受了在家戒、菩薩戒或金剛乘的戒律，便可確保善果成熟，否則，不論造了什麼善業，都有可能因煩惱障而被摧毀。就如同在風中提油燈一樣，隨時有可能被強風吹熄，無法一直保持明亮。如果我們持守在家戒，不傷害有情眾生，了悟輪回是苦且無意義，內心達到平靜的境地，這樣最終善業的果實便會成熟。

　　除了持守小乘戒與在家戒外，如果再進一步受菩薩戒，所能積聚福德的力量就更大了。因為受了菩薩戒就表示走上菩薩道。我們首先受在家戒以為基礎，然後再受菩薩戒。受菩薩戒，除了祈請佛、菩薩之外，還要邀集六道眾生做為見證，發願利益救度他們。以此願心，不論做了善業或善行，除了回向給自己外，還要不忘回向給一切眾生，這樣回向的功德是既深且廣的。「廣」指回向的物件為一切眾生，所以功德永遠無法被摧破；「深」則是指回向的功德，不僅祈望眾生能短暫地得到解脫，且最終能證悟佛果，所以此功德是深的。在一切的修行或行善後，如果能做如此的回向，則任何惱障便都無法破壞所積聚的福德，因為功德已完全回向給了一切有情。如果沒有做回向，福德就有可能被破壞；但若已正確做了回向，便一點也不受影響了。這觀念和以下的例子很相似：假如我們手中有一滴水，一直握著不想讓它幹掉是不可能的，它在任何時候、任何一天，甚至是幾個小時內就有可能乾涸；但如果我們將此滴水放在大海中，它就永遠不會乾枯，一直存在那裏。相同地，我們回向福德，希望能使眾生解脫，如此，任何的煩惱及障礙就無法影響到它了，因為這樣的福德是既深且廣的。

　　通常，當我們談到菩薩行時，我們可能會因無法度盡六道眾生而感到氣餒，但有二件事情可以鼓舞我們。第一是從無始以來，我們就本具佛性，擁有佛的一切特質與潛能。但由於無明，我們不瞭解自身所具有的成佛種子，執著於有「我」這個概念，非常執著自我。因為有「我」而起了分別心，把周遭的人分為我們親近的人――例如：親人朋友等――還有就是與自己不相干的人或仇敵。因此，我們生起了貪、瞋二種煩惱，此即為我們一直在生死輪回之中的原因。

　　藉由法的功德，我們認識和了悟了佛法，以理智來斷除「自」、「他」分別的執著迷惑。斬斷了執著，我們才有可能更具勇氣與決心，為利益眾生而努力。

　　自、他分別的執著，光是在知性上認知還是不夠的，必須以方法來對治克服，而它就是修慈悲心。簡單地說，慈，就是當眾生安樂時，我們祈望他們的快樂能永遠持續，不會被破壞，這和愛心是非常相似的；悲，就是不論自己或眾生遭受痛苦、疾病或不幸時，祈求這些不幸能完全永遠地消除，希望一切眾生都能遠離疾病和困苦。不論是慈或悲這兩個願心都是奠基在我們的誠心上面，也就是奠基在願眾生離苦得樂的心有多真誠，因此，我們必須至誠地發願。
　　對於一位初修行者而言，可能不會全然瞭解「慈悲地對待眾生」的意義。雖然我們具有對一切有情眾生慈悲的種子，如同我們具備像佛陀一般能證得佛果的潛能，但這顆成佛的種子卻由於「自我」與「他人」的執著分別，以及其他的煩惱等，而被障蔽住了，以致像我們這樣的初修者，沒有辦法體會到一種對一切有情真正全然流露的慈悲心。

　　因此，我們要修練自己。修練自己對眾生有正確的慈悲心的方法是：坐下來，試著找出自己所想要的為何？自己在此生中最渴望的是什麼？當然我們渴望的一定是安樂，並且遠離痛苦、疾病和障礙；我們一定想要成功、快樂，不想要有任何毀壞我們生命的事情發生……等。然後，我們也會希望父母、家人們都能享有同樣的境遇，不希望他們失敗、生病或遭遇困難；我們希望他們也能遠離種種的苦因，同時得到安樂。

　　接下來，我們要試著轉換這種感受，因為不僅是自己和家人有這樣的渴求，事實上，所有的眾生也都有同樣的需求——獲得安樂，遠離痛苦。為什麼世界上每一個人都日日夜夜不停地努力，就是為了阻擋一切的痛苦，以及生成不幸的原因。因此，人類不分國籍，其所需要的都是一樣的——遠離任何痛苦，而這也是一切眾生的希求。有時候，我們覺得只有人類會希望安樂，而畜牲並不，因此，認為把這種想法移換到畜生身上是不正確的。但事實上，它們和我們一樣，日夜不停地忙，就是為了有食物吃、有地方住，保護自己不受任何痛苦――一切有情眾生的希求都是如此相同的。

　　有了這種認識，我們的想法便會更擴展延伸，想到不只是我自己，其實世界上所有一切的眾生，也都同樣地渴望安樂、遠離痛苦。在這一刻，我們就生起了平等心，瞭解所有眾生都是平等的，都想遠離同一件事――苦。我們切實修行、善用佛法，由於法的善德，我們便能加深自己修行的體悟及功德，以此摧毀自私的心，瞭解執著於「自我」是不正確的，這便成為我們解脫生死輪回的方法，然而，其他眾生就不瞭解這些道理了，他們認為執著是唯一的解決方法。因此一味地想辦法保護自己，導致一直在生死輪回中徘徊。這是修行人與非修行人的差別所在。
　　我們已闡釋了如何以大乘佛教的觀念來積聚福德，明天我會繼續講解聲聞、獨覺乘的修習。現在有一些時間可以問問題。

問答錄
　　問：有人假裝殘疾，以博旁人的同情與佈施，譬如，目前在地下道賣香、賣口香糖的殘疾人士，聽說是以企業化的方式來經營。如果佈施者不察，那麼施者是否有功德？
　　答：施者所積聚的福德一點不差，因為他佈施的時候完全是以慈悲的清淨心去做的。但如果接受者是偽裝的話，則偽裝者本身便不可能積聚功德。
　　問：供養將心的調練具體化，也就是以供養的行為來考證自心的成就，如此的解釋是否符合仁波切的開示？
　　答：不能說慷慨地供養佈施只是為了考驗我們的心，事實上，同時也是為了考驗我們佈施供養的動機和目的。供養或佈施後不後悔，才是考證我們心的重點所在。我不太瞭解這個題目的意思，不過，如果我們供養或佈施前不先考量自己，就衝動地去做這件事，以致後來又反悔了，這樣便破壞了一切可能積聚的福德資糧了。西藏有句諺語是：「如果在貓偷走你的肉之後，才後悔沒有關閉窗戶，那就太遲了。」所以，千萬不要那樣做。
　　問：福德如何增長廣大？
　　答：增長福德的主要方法是回向。當我們積聚了福德資糧後，要回向給一切眾生，讓他們也分享我們的功德。而且回向時，必須毫無分別心，朋友或仇敵平等的相待，也不要期望有所回報。有情眾的數量如虛空般無邊無際，如此我們的功德資糧也會一樣地廣大無邊。不僅從回向的意義來看如此，就其目的而言，也是為了讓數量廣大和虛空般的眾生能獲得證悟，因此，我們的資糧會積聚的很快。福德資糧的積聚是取決於我們回向時的心態而定。
　　問：修金剛薩埵法時，其中有一個誓言是說：「從今以後絕不再犯錯」。但由於無始劫以來的習性使然，我們不可能修一次法後就不再犯錯，因此，常常感覺修這個法會有罪惡感，怎麼辦？
　　答：在清淨自己之罪障時，懷有罪惡感是很有建設性的事。不錯，由於無始以來的習性，我們不可能修一次法後就不再犯錯了，但由於你有罪惡意識，因此下次再犯而與誓言相違時，做錯事的感覺就不會很愉快，而是懷著歉疚與後悔的心。因此，再造的惡業就不會很強、很大。舉例來說，一個人如果造惡沒有淨化，又沒有不可再犯或懺悔的心，便會樂此不疲，一犯再犯，並對自己的惡行感到自喜。如此一來，除出身、心所做的惡業外，又加上隨喜，所積的惡業就會變得非常強烈了，所以罪惡感從某個角度來講是很助益的，它不會讓你隨喜惡行，還會提醒你要用對治的方法來淨化自己，因為我們不可能一次就能斷除所有的惡行。

　　問：身為醫護人員，每當面對病人的痛苦，而又不得不對其進行某些使肉體更為痛苦的醫療行為時，請問應該以何種態度或方法來幫助這樣的病人？
　　答：想要去治療或破壞完全是兩種不同的動機。因此，在醫院中，你想的是治癒一個人，以此動機，你雖使病人更痛苦，但由於你的想法是想要救他，因此存著這樣的動機也就足夠了，不須再考慮其他的。這情形和憎恨是相反的，如果你對仇人起了嗔心，你的動機便很可能想去破壞傷害這個人。因此，為了治療他人的疾病，與出於嗔恨所引的傷害痛苦是不同的，這是由於發心不同的緣故。

　　第三天
　　昨天我們談到了一般的大乘傳統，以慈悲來培養菩提心以及證悟的心。但培養慈悲不應像我們昨天談的，僅止於知性上的瞭解而已，還須更進一步去實際修行。要有效地訓練自己培養正確真誠的慈悲心，可以應用「自他交換法」。「自他交換法」在藏文中稱為「東練Tong.Len」，是一個非常簡單的法門，但在開始時，各位可能會較不習慣。

　　修「自他交換」是：當我們呼氣時，觀想一切善行、成就、健康、以及此生和過去世中所積的一切福德美善之物，隨著我們的呼氣一一施予一切眾生，使他們也能享受到福德、健康以及所有的善法――特別是我們曾經憎恨過的仇敵。而當我們吸氣時，觀想吸進一切有情眾生的疾病、不幸、逆緣等黑業——包括我們最恨的仇敵的，這些化為一股惡氣，吸進我們心中。這是「自他交換法」的修習。當我們開始做時，也許會有點困難，深怕把自己的美善、功德等全都送給別人，而自己的功德就這樣用完了。其實，這是一種我執的想法，因為有我執，才會產生這樣的想法。此外，當我們吸進一切眾生的病災和不幸時，也許也會害怕，恐懼自己因此而真的生病。之所以會有這樣的想法，也是由於我執的關係。

　　其實，「自他交換法」的修持，目的就是要打破、去除和斬斷我們的我執，有此認知，在逐漸修煉的過程中，就不會害怕去擔起別人的疾病和不幸，也會毫不猶豫地把自己所擁有的一切功德、美善等，全部施予一切眾生了。這樣的修行方法能夠去除我們的自以為是，以及覺得非常重要的一種執著。只要我們具備了自他交換的修行基礎，在做其他修行時，譬如佈施，就能夠完全地佈施，內心充滿歡喜，沒有任何後悔和疑惑。這樣的佈施才能算是完全圓滿，而所得的功德也才會超乎想像的無窮廣大。反之，如果我們不具自他交換的修行基礎，即使做了佈施，也可能將來後悔；一旦後悔，就有可能造業。

　　舉例來說，佛陀在世時，舍利弗是一位非常偉大的菩薩，只要有人向他要求什麼東西，他都會給。那時，有一位惡魔，化現為人的模樣，要求舍利弗把右手給他。舍利弗答應了，毫不猶豫地用左手把右手砍斷送給了他。然而，在那個時代，印度人習俗是：在給人東西時，一定要用右手，不可用左手。如果以左手給東西，就表示不恭敬，因此那位惡魔化人就打了舍利弗一個耳光，說道：「你怎麼可以用左手拿東西給我呢？這是不恭敬的！」舍利弗當時就非常沮喪，產生了後悔心。他覺得：「我實在沒辦法讓每個眾生都歡喜。」由於舍利弗生出了後悔心，所以無法由這件佈施的行為來積聚功德。因此，我們一定要好好修煉自心，這樣的話，當我們行善時，才沒有任何東西可以阻礙、動搖我們的心，才能夠真正的積聚功德。

　　在上述我們解釋自他交換法的修行時，便已經闡明了此法是一種修行法門。諸位心中可能會產生一個問題，這法只是以心來觀想施予他人美善，和承擔他人痛苦，但在實際上，一點也沒有真正利益到眾生，這樣的修行怎麼能利益眾生呢？甚至還有人諷刺這樣的修習方法。但事實上，修習此法的主要目的就是要斷除我執——我執和自私很相似。

　　如果我們心存自私，便無法真誠的佈施，也無法利益他人。因為不論我們做了什麼，總想不知將有什麼事要發生在自己身上。所以，這便大大地限制住了我們對一切有情眾生全然圓滿的佈施。同樣地，只要有自私的心理存在，就無法忍受任何困境，所以，當我們自己把「自他交換法」修煉好時,就可以超越任何自私的想法,如此一來,我們在做任何事時,就會變得真誠歡喜且全心全意。即使利他的事業困難漫長，且又令人疲累，也不會再讓我們覺得沮喪、灰心，因為我們已修煉了自心，絕對不會輕言放棄。否則，當事情變得困難時，我們就容易放手了。
　　不但如此，修習「自他交換法」也可以去除我們許多的煩惱障，例如：當我們把自己的美善、福報、功德等佈施一切有情時，我們希望他們安樂、成功、健康；然而，在日常生活上，我們卻妒嫉他人的成功、快樂，所以，修習「自他交換法」可以摧毀我們的妒嫉，這是件相當重要的事。

　　還有，修習「自他交換法」時，我們發心承擔一切眾生的疾病和痛苦，這和在日常生活時，我們所作所為都在傷害別人，以換取自己的安樂舒適，有很大的差別。所以，以此我們摧毀了嗔恨後，便不會再對任何眾生造成痛苦和打擊了。

　　正確地了知「自他交換法」修習須仰賴智慧，因此修習任何使人內心增長的法門，都可減輕我們的煩惱，開啟智慧。換言之，煩惱的斷除不是像脫掉衣服、洗去污點那般容易，須以正確的知見來修煉自心。煩惱就是不正確的見解產生的，必須以正確的觀念來馴心和調伏它；這並非把煩惱脫掉或洗去，而是把錯誤的觀念改為正確的知見。方法就是把從前只關注自己的成功與否——非常自私的動機，完全改為利他的心，想到利益他人。

　　利己和利他這兩種觀念都是一種知見，但一是只關照自己，而另一則是關注一切有情。只關心自己利益的結果，便在生死輪回中流轉受苦；相反地，成就者如佛陀，知道如何斷除個人的利益，幫助他人，所以他們才能覺悟。因此，為他人謀福是一件非常美善的事，也是最能積聚資糧的修習良方。

　　對初修行者而言，要完全放棄自己的利益，只關心他人，似乎是件非常困難的事，原因是我們尚未把自己修煉好，尚未熟悉和瞭解這些觀念――雖然我們都具開悟成佛與菩薩的種子。這很像我們從未嘗過辣椒、抽過煙。在第一次嘗試吃辣或抽煙時，可能會覺得不舒服，認為不可能再繼續吃或抽下去。但經過幾個星期的嘗試後，就會對辣椒和煙上癮，覺得沒有它就無法活下去，所以，這一切都只是訓練的問題。目前，我們要變得完全利他而無一點自私，似乎是不可能的，但只要經過修行，就會像前面所舉的例子一樣，變得有可能了。

　　因此，當我們以真摯的慈悲及利他的心來積聚福德，並使心置於三摩地（定）的狀態中時，則不論行做什麼善行――例如：供養、佈施或修法等——便能成為積聚福德資糧最殊勝的法門了。而且這樣的功德經由回向一切眾生，不僅不會耗光，還會日夜不斷增長；正如流動的河水一樣，日夜不停的流動，不會在夜晚就停止。所以，以慈悲心來積聚福德，是可以使資糧不斷增長的殊勝法門。

　　現在就來探討智慧資糧的積聚。基本上，智慧資糧一直要到初地菩薩時，才能夠真正地開始積聚。因為菩薩在登初地時才能真正證悟諸法的空性，而不只是在知性上的瞭解而已。在證悟諸法空性之前，也就是在登初地的菩薩前，一切所做智慧資糧的積聚，都只是一種準備的前行而已，並非真正地已在積聚智慧的資糧了。

　　如何才能達到證悟諸法空性的境地？我們必須在每次修完法後，安住在無念的狀態中，以為智慧資糧的積聚做準備。而此時，還不是真正地積聚智慧資糧，真正地積聚要等到證到初地菩薩位，也就是證得「無我」之後，通常，修行後將功德回向眾生時，可按照普賢及文殊菩薩的方式來回向，以他們的知識及智慧來回向，便可積聚智慧資糧。由於我們是凡夫，不懂如何以特別的知識和正確的方法來做回向。因此，在修法後的回向，就更具意義、更圓滿了。
　　菩薩從初地到七地，只有在禪定時，才能夠積聚智慧資糧；一旦在下了座的四威儀中，也就只能積聚福德資糧，而無法真正的積聚智慧資糧了。可是從八地到十地的菩薩，便不管在禪定在座上或下座之後，都能不斷地積聚智慧及福德資糧。也就是說，在此三地的菩薩，在或不在禪修的定中，都是一樣的。第十一地菩薩，圓滿完成福德與智慧資糧的積聚，也就是佛了。
　　對於一位初學者而言，即使非常想積聚智慧資糧，也沒有辦法，就只能積聚福德資糧；但不要因此而輕視了福德資糧的積聚，因為福德資糧積聚得越多，就表示越接近真正積聚智慧資糧的境地了，所以，不要放棄積聚福德資糧。

　　在金剛乘中，我們不能一下子就想要修密法而不先具備強烈的覺悟心――即慈悲菩提為基礎的心。金剛乘的修行必須先由慈悲心及菩提心的發展做為基礎的開始，這並不意味著金剛乘很吝嗇，不願把教法隨便傳授給人，而是如果沒有圓滿的慈悲和利他的心做基礎，修持金剛乘就不會有很大的效益，也就不會有成就。

　　為何金剛乘又稱為密乘？密乘並非像一般人所誤解，不輕易傳授給人的意思，而是指要具備相當的根器，才可以修持金剛乘的教法。如不以慈悲心菩提心做基礎，即使修了密法，也不會得到利益，這就是所謂密乘的意義。因此，初修行時，一定要多多下功夫，使自己具備非常強烈穩固的慈悲心，一旦具備了強烈又穩固的慈悲心做基礎後，再修持金剛乘的教法，便能獲得良好的成果。一般來說，金剛乘是開悟最快的修行法門，但要有慈悲心及菩提心做基礎，才能快速成就，否則金剛乘便談不上是最快的法門了。

　　我們要盡力去了悟諸法的空性，精進地去學習、證悟它。我們所能感受察覺的一切事物都是佛性的顯現，整個宇宙也就是佛淨土。所以，我們的心必須時時安住於諸法的實相中，在此境界，任何造作都非真實，以此心保持在真實的法性中。如能了悟這點，即知此世界的一切現象事物（法），都由五大（即地、水、火、風、空）所組成；而已證悟諸法實相，或空性者，便能體悟到，其實五大的體性就是五方佛的眷屬——五方佛母。

　　同樣地，我們本身是由五蘊所構成了，如能證悟其體性，便能瞭解五蘊其實就是五方佛，因此五蘊與五大就取決於我們是否能證悟它。未證前，五蘊就是五蘊，證悟以後，五蘊即是五方佛；同樣地，證悟前，五大看起來就是五大，但在證悟諸法的實相後，五大就是五方佛母。因此，為了證悟這一切，我們必須把心安住在一切內、外諸法的實相中。如果我們的心沒有了悟，是一個迷惑的心的話，則我們的貪、嗔、癡、慢、疑是五毒；了悟之後，便能夠證悟到五毒的體性，也就是五智。

　　我們在供養諸佛、菩薩的時候，如果能夠證悟到諸法的體性，就能夠證悟到五大、五蘊跟五毒的體性，而它們其實就是五方佛母、五方佛以及五智。以此證悟，我們所做的一切供養，就能夠與三輪體空相應。也就是說，沒有供養的人、沒有供養的物件、也沒有供養這件事情。依此，我們就能夠在任何當下中有一種神聖的「聖觀」。

　　當一個行者證悟到一切諸法的體性，也就是五大、五蘊、五毒的體性都清淨時，則這位行者就可以稱為是一位瑜伽士。也就是說，瑜伽士（注：「瑜伽」本意「相應」），是一位證悟並與究竟實相相應的人。瑜伽士證悟到了我們本具的佛性，而每一位眾生也都具等值等量的這個佛性。一切眾生佛所具有的佛性是完全一樣的，沒有任何分別；既是這樣，那麼又為何眾生沒有辦法像佛一樣，能夠示現預知、自在飛翔或種種神變……，知成就者所擁有的能力？這都是因為有我執的緣故。雖然「我」是不存在的、是虛幻的，但眾生執著有「我」，因此有自己跟他人這種分別的心態；而由「自他」分別的執著，產生了我執與嗔心，這樣的結果，便障礙蒙蔽了我們的佛性。

　　我們所說眾生無明，並非指眾生對於世間法的迷惑，而是說眾生對於其本具佛性的無知。雖然「我」是不存在的，但眾生執著於它，於是便將錯的東西認為是對的。我執產生了種種執著、煩惱，如執著和嗔恨，而由於這些，使得眾生無法經歷到本具的佛性。以這一層的意思來看，我們說這是無明。

　　佛是已經完全證悟的眾生，他完全去除了無明。藏文裏面，「佛」這個字叫做「桑傑」。「桑」意指已經去除、消除。消除什麼呢？就是消除無明的根源、消除自我的執著與煩惱。而「傑」的意思就是開花或開展，也就是說，已舍無明煩惱，經歷到無始以來本具的佛性。佛性並非後來才慢慢長成，或向外求得的，它是本來如是具足。如果我們能夠把障礙去除，便能夠體驗佛性，證悟到它。此時成佛了，也就是藏文裏面的「桑傑」。

　　佛在利益眾生時，是不著任何利益之相的。也就是說，他是無飾任運的。佛在修行成就的過程中，就已經發願要利益一切眾生，因此，成佛以後度眾生時，由於此等證悟的特質，便能夠任運無作，而又自然遍在的利益一切有情。舉例來說：這好比是太陽一樣。太陽是非常光明的，它遍照一切地方，從不分別要照這裏、照那裏，或不照這裏，只照那裏。它所照耀的地方，都能夠去除黑暗，並且給予溫暖。太陽它本身並不處心積慮，或有意地計畫要這樣或那樣；佛也是這樣，當他利益眾生時，是任運無作而遍一切處的。之所以能夠任運，是由於佛已淨除任何煩惱，已完全證悟佛性的緣故。

　　三天來，我為大家做了一系列的開示，從一開始的凡夫如何積聚福德、福德積聚的物件、到如何讓我們積聚的福德能產生更大的效果。修善行時，應要像剛才所說的三種類別，才是正確的積聚心態。如果有正確的物件和發心，福德的積聚才能變得無量無邊；反之，如果持不正確的心態，便非但不能積聚福德，且可能造作惡業，而此惡業的造作是非常大的。
　　我也談到，在小乘裏，行者由於悟到輪回的痛苦，便希望自己能從輪回之中解脫，而證涅槃；可是在小乘以外的――大乘以上的行者，則以訓練菩提心為主，訓練自己能夠把所擁有的一切福德善行，全部施予一切眾生，並將眾生的一切痛苦和不幸、疾病等，全部承擔在自己身上，這樣的修行，即是菩薩的修行、所以菩提心、慈悲心跟利他心的修行，便是菩薩修行非常重要的基礎。

　　我也講到了在初地菩薩以前所做的資糧積聚，都僅是屬福德資糧的積聚，一直要等到上菩薩初地以後；也就是說，是一位聖者以後，一直到菩薩七地，才能真正地積聚智慧資糧。初到七地之間，只有在禪坐時，才能夠積聚智慧資糧，一旦下了座的四威儀之中，也只能積聚福德資糧了。可是七地以上的菩薩，不管是修與不修，座上或座下，都能同樣地積聚智慧資糧。
　　最後福慧二資糧的圓滿就是「佛」。在金剛乘裏面，我們談到金剛乘的修行，就是要去了悟一切諸法的空相、一切法沒有自我的存在性。因此，以這樣的基礎，當我們行做任何事――譬如在做供養時――便能把心安住在五大、五蘊、五毒的體性，也就是五方佛母、五方佛以及五智之中了。住於其體性中時，就是三輪體空，也就是沒有供養的人、沒有供養的物件也沒有供養的事。
　　這幾天之中，我已把開始修行到成佛的整個階次，都為大家解說了。大家如果還有疑問不清楚的地方，歡迎現在提出來。

問答錄
　　問：請仁波切詳加解釋「三昧耶」。
　　答：其實「三昧耶戒」有很多的類別，並不是只有一種。但若是專指昨天我所回答的，與DB法王之間保持清淨的三昧耶，也就是說，我從沒懷疑過，或不尊敬任何一世的DB法王。
　　問：如何能判斷一個人是否登上了菩薩地？
　　答：要回答這個問題，我可以再問你一個問題。如果你要問日光是不是照耀著的話，除非你用自己的眼睛去看才知道；如果沒有眼睛的話，也是白問了。所以，如果已經證悟的話，自己便知是否已登上了菩薩地，但他人則無法知道，除非他也有同等的證悟。
　　問：登上了菩薩初地的人，在世間上還會造業嗎？還會受果報嗎？
　　答：登上了菩薩初地的以上的人，雖能夠不再造作新業，但並非指過去所造的一切惡業都已完全淨除了。所以，他還是有過去的業，要漸漸、慢慢地去淨除它，新的惡業才不會再造。
　　問：智慧資糧是什麼？
　　答：所謂智慧資糧的積聚就是說，沒有任何東西可以去積聚，已經沒有「積聚」與「可以積聚」的分別，而超越了所謂積聚這件事情。所以對我們凡夫來說，我們一直在討論著積聚智慧資糧這件事情，但是一個人真正了悟，到了積聚智慧資糧這個階段時，他本身已沒有所謂積不積這件事了。

　　問：智慧資糧跟福德資糧有什麼不同？
　　答：當我們在修善行、做種種正面的修行時，我們心裏還有對「自我」執著的時候，這就是福德資糧的積聚。當我們修善行、做種種正面的修行時，心裏已完全沒有「自我」的執著時，這就是在做智慧資糧的積聚了。

　　問：自他交換法，除了在心念上訓練改造自己外，還可以在其他方面利益眾生嗎？
　　答：自他交換的方法，首先還是要以訓練自己的心為開始，將它變得更為寬廣。為什麼？因為在我們將來真正與他人接觸，希望能利益他人的時候，我們必須要學習忍耐。同樣地，在我們與他人接觸，想要幫助他們的時候，別人並不一定就會對我們好也許反對我們起嗔恨心。在這個時候，我們必不能生以嗔心反擊。因此，如果我們一開始就有自他交換的內心訓練，當跟別人在一起，希望利益別人時，也就能更具耐心、容忍和慈悲了。
　　問：請問仁波切，在日常生活是如何持守三昧耶戒？
　　答：這個三昧耶是取決於你受的是何種三昧耶戒。由於我不知道你是受什麼樣的三昧耶戒，所以沒有辦法肯定的回答。基本上，如果你已受了，不管是聲聞緣覺乘的三味耶（別解脫戒）、或是菩薩乘的三昧耶（菩薩戒）――或是金剛乘的三昧耶；不管受的是哪一種的三昧耶，你都要在每日的生活中保持不去破戒。基本上，小乘或是聲聞緣覺乘的三昧耶，都只是在一生中要持守的；但是大乘或菩薩乘，也涵括金剛乘的三昧耶，則是從現在開始，直到成佛為止，要嚴守的。所以我們在每天之中，要多做努力，不要把我們曾經受過的戒，或是發過的誓言破壞掉。

　　問：三昧耶戒守得好，果報是什麼？守不好，果報是什麼？
　　答：如果能把三昧耶戒守好，就會漸漸地往上爬，最終的結果就是證悟成佛。如果破了三昧耶，就會墜入三惡道，越墜越低，直到最後墜到地獄裏去。 這個就是守與不守三昧戒的果報。
　　問：止觀雙運與智慧資糧是否有關？
　　答：這兩者關係密切。修「觀」必須要有「止」做基礎，當「止」修到某個程度而有所領悟時，這個就是「觀」。所以「觀」必須要有「止」做基礎。
　　「止」分為二種，一種是所謂世間的，一種是出世間的。
　　所謂普通或世間的「止」，就是修持專注到一個程度的時候，會產生一種非常悅樂的經驗。但是行者對這種悅樂的經驗產生執著，希望能夠保持在這種非常悅樂的經驗中時，這就是變成普通的、世間的一種「止」的修行。

　　另外，第二種是比較深一層「止」的修行，就是把修行之中所產生的悅樂經驗以及執著去除，去超越它。當你達以這種超越時，這種體悟本身就是「觀」。「觀」本身就是種智慧，所以「止觀」跟智慧資糧是有關係的。「觀」本身就是智慧，但必須以「止」做為基礎。
　　智慧，其實在藏文與梵文之中都有二個名詞。在藏文中，一是「些勒（Sherab）」,一是「耶希(Yeshe) 」，「些勒」，中文翻為般若，梵文是(Prajna)；「耶希」，中文翻成什麼不清楚，梵文是「嘉那」。雖然這兩個名詞在很多方面類似，但還是有細微的差別。
　　

問：一切的修行建立在厭離心上，如何能更深刻地體驗生死與無常……？
　　答：如果我們能以專注的心來關視這個世界的真實情況，就能更深刻地體會生死與無常。但是在一般的情況下，我們的心都是非常散亂，被外在事物帶著走的，所以無法很清楚地觀照這個世界的種種，以致沒有辦法體會生死與無常。