更新日期:2011/01/03 07:04:09
學習次第 : 進階
君主法規論
全知麥彭仁波切 著
梵語：日查呢德善章布瑪巴拉色阿朗呷 納嗎
藏語：加波奴記單久薩西炯為堅吉夏瓦
漢語：君主法規——護地莊嚴論
頂禮上師怙主妙吉祥！
勝者本師量士夫，解脫津梁佛法寶，
持教聖眾世間飾，恭敬頂禮三寶尊。
第一品 不放逸
等空智慧光芒者，能除諸眾之意暗，
文殊室利善說日，常護眾生慧蓮園。
諸佛菩薩大聖者，現為眾生之怙主，
殊勝人天自在尊，世間護法賜吉祥。
此處利樂善道門，皆依正士諸行故，
為諸君主平凡眾，如願成就自他利，
我從聖者大菩薩，及諸智者論典中，
彙集精華以悲心，易懂語句作明示。
具有聰穎之智慧，不違二規極穩重，
平等慈愛諸眷民，積累廣大福資糧，
猶如日山大地海，如是應贊之君主，
無論住于任何處，諸眷眾人生存因。
愛學一切取捨理，善於依法而行持，
此君賢良眾生樂，君劣眷民受痛苦。
較諸普通之人士，君主更為嚴峻故，
彼等所作所為中，導致重大利害事。
君主乃眾視察處，是故一切諸君王，
所作善惡雖細微，世人評說且關注。
具有智慧諸君主，極其熱衷高尚行，
具足千光之太陽，於此世界極莊嚴。
若於賢善正士行，毫無興趣劣種者，
則諸凡人亦非理，何況說是眾君主？
若與劣種士夫眾，同流合污共相處，
誰亦不會恭敬彼，遭眾欺侮及誹謗。
具有財富權勢者，多數君主因放逸，
漂泊流浪如狂象，彼眷亦成如是也。
此外國王君主眾，善惡諸行為如何，
一切眷屬效仿之，彼等之行亦複然。
設若國王貪財物，以財將毀其王法，
君主若喜淫樂事，娼婦女眾氣焰高。
若聽離間遭挑撥，不知觀察受妄誘，
倘若輕信為眾動，若喜面諛聞詐語。
如是此等狡詐者，發現君主樂於此，
彼等依此尋時機，想方設法欺騙之。
眾人想法各不一，國王乃是諸眾主，
彼王若未善觀察，最終亦將毀國政。
于諸身處高位者，惡劣眷眾常面贊，
過失亦說為功德，是故難辨功與過。
尤其具諍之濁世，眷屬之中卑者多，
過失亦視為功德，以自私心騙君主。
思維集體眾利益，如是之人極罕見，
君主善加觀察後，聽取實語舍非語。
君主不會受窮困，亦不缺乏面讚語，
不應歡喜能誘財，以及面諛狡詐語。
所有一切諸君主，恒時應當慎思維：
所屬此等諸眷眾，一切苦樂皆依我，
故我必須利彼等，首先我若不了知，
何為應理何非理，爾時不能自作主，
成辦諸眾取捨事，故當聞佛菩薩眾，
所造君規經論中，所說一切諸教義，
專心思察所聞義，於此獲得定解時，
此君即能護眾故，贊為怙主或眾目。
我雖未勝平凡者，豈能等同卑劣者，
如是觀察不放逸，此君名符其實也。
君主若具善功德，則彼所有眷屬眾，
始終無有以私欲，為非作歹之時機。
不求任何學問者，僅以高位起傲慢，
並害自己之眷眾，雖為君主亦將毀。
君主威力之大小，皆隨眷屬之盛衰，
是故善加觀察後，為民造福即明君。
第一品終
第二品 觀察智者
一切殊勝諸君主，為知合理非理事，
當學種種諸論典，並依具有功德者。
若未精通諸論義，僅以淺薄之智慧，
不能廣辨取捨處，故當先閱經論疏。
求取任何學問時，斷除傲慢依上師，
若恒依止諸正士，則彼功德如夏潮。
見與不見之一切，功德根本即智慧，
若無智慧於眷眾，僅以慈心不能護。
若具智慧作何事，無有不能成辦者，
依智力亦能成佛，何況說是其他事？
廣增智慧唯一門，即是聽聞正法義，
是故不勤聞法者，忙碌瑣事有何用？
法財欲果四圓滿，彼等之源即智慧，
雖賜增智之善論，不需之人豈非畜？
具慧一人亦能勝，強有勢力怨敵眾，
猶如光芒璀璨日，振懾一切諸星辰。
無智雖具財富等，亦與敵眾共用用，
雖有勢力成他僕，猶如象為鐵鉤馴。
何人若欲成智者，每日當記一偈頌，
如是不斷漸積累，則智增如上弦月。
無精打采不學者，縱過百年無進步，
若欲獲得智者位，則當刻苦勤奮學。
若不精進無學問，無學問者雖嚮往，
榮華富貴亦無果，猶如冬季之樹木。
若是具有學問者，暫時縱然受衰敗，
不久享受安樂果，猶如春季之妙樹。
君主自境眾人敬，智者他境亦受敬，
君主自己便可求，較國政重之學問。
本來功德自可得，然自不願求學問，
反而嗔怒具德者，呼嗚業力所感也！
設若遠離智慧力，雖聚眾人亦無益，
如同獅子毀象群，具智一人能制服。
敵眾雖有強勢力，若具智慧能勝彼，
戰時大鵬雖勝利，最後遍入天騎之。
君王若具智慧力，則能保護諸國境，
即使孤身之一人，亦能統治全世界。
若人持有智慧燈，則彼無有衰敗暗，
通達經論之智者，世間莊嚴如明日。
一切世出世善聚，悉皆依靠智慧力，
故當先求智慧眼，複次再辦諸所欲。
若不知理非理事，則彼縱然極精勤，
區區小事亦難成，何況成辦重大事？
凡人未能成之事，智者則以方便成，
富樓那未調裸眾，具智文殊調伏之。
廣大智慧若增上，一切事情無阻礙，
千數盲人難行道，明目一人亦能過。
智者僅僅說一句，亦成眾人之大事，
鏡面國王言少語，令諸眾生得安樂。
智者不厭足善說，正士不厭足功德，
大海不厭足江河，凡夫不厭足欲妙。
一切功德與過患，以及應時與非時，
智者愚者差別等，智者能辨愚非爾。
若遇甚深論典義，或遇關鍵性問題，
則知智愚之差別，外相彼二即相同。
智者棄過取功德，愚者棄德取過患，
愚者雖譏諷智者，智者卻悲湣愚者。
愚者無論再富裕，亦如竹果必將滅，
智者無論再衰敗，亦如良種必將增。
具有學問諸智者，愚人前亦聞善說，
貢高我慢諸愚者，值遇智者即逃避。
良言相告心不悅，宣說深義不願聞，
無義瑣事特精進，此等即是愚者相。
唐捐有義之教言，尤為信任狡詐者，
內心憎恨諸大德，此等即是愚者相。
若說實語不相信，欺詐引誘隨彼行，
僅以面諛令生喜，此等即是愚者相。
初見何人皆信賴，聽聞何語皆當真，
無論何事皆參與，此等即是愚者相。
承諾無能為力事，不察人雲自亦雲，
信口胡說未知義，此等即是愚者相。
他人未問宣自德，無緣無故害他眾，
自高自大辱有情，此等亦是愚者相。
愚者之相雖無量，然諸智者依此相，
易知愚者之本質，智者與之相反也。
遠離傲慢之愚者，昏庸暴君與劣妻，
一切惡劣之環境，則已獲得諸安樂。
若依賢明之君主，調柔穩重之智者，
善良親友及妙境，則自獲得諸喜樂。
是故當知愚者過，及與智者之功德，
精通君主之法規，應取智者之功德。
當學世間諸技藝，尤其君主法規論，
工巧醫方聲明學，因明內明等典籍。
天文詩學聲律等，凡於一切所知處，
君主智者無不學，君主勝飾即智慧。
尤其若學佛經典，以及一切論疏義，
則於一切所知處，獲得無畏之辯才。
如是具慧勝君主，大地無等之莊嚴，
能除黑暗之明日，亦與此君不可比。
太陽亦是未能除，諸眾內藏之癡暗，
君主日光能遣除，故彼君主誠稀有。
天上地上與地下，所有智者之慧蓮，
皆依君主日綻放，是故三地增吉祥。
第二品終
第三品 觀察行為
一切君主諸行為，詳察細審慎行持，
諸多未經觀察行，雖小亦成毀名因。
君主當住自室中，如同隱蔽之寶珠，
誠如世間俗話說：國王不應離自座。
深居簡出皆恭敬，多被見聞同凡人，
君主私事及國事，切莫讓人熟知也。
國王離宮外出時，偕同軍隊顯威風，
如舉勝幢皆簇擁，非時絕不能漂泊。
即使國王無傲慢，亦莫喪失威嚴相，
若失尊嚴同凡人，導致失去其威望。
外表行為極威風，猶如烈火令人懼，
親近柔和如融酥，智者應當如是行。
國王若能極恭敬，上師沙門婆羅門，
以及長老等應供，則自威信將提高。
倘若小士妄自居，大士失去自尊嚴，
此二世人譏笑處，故君主當適宜行。
設若自心不放逸，則于身口諸行為，
無有不能糾正者，故當恒時謹慎行。
若人往昔雖放蕩，爾後行為不放逸，
此亦如同離雲月，猶如難陀具見等。
依人言行裝束等，推知未來賢劣事，
是故皆不應違越，昔日優良之習俗。
內在雖具諸功德，裝束若劣眾人欺，
是故依照自財力，衣飾隨順高尚者。
喜歡打扮之窮人，身著破衣之富者，
此二世人所笑處，故當適宜用衣飾。
眷屬服飾若美妙，則知君主極大方，
如駒佩上勝裝飾，亦為主人增光彩。
言說種種其他語，羅刹諸眾不滿意，
若說羅刹之語言，則令彼等生歡喜；
如是世間淺慧眾，不知內在之功德，
外表善於隨順行，則令世人心滿意。
是故諸勝大菩薩，雖無刻意打扮心，
然為引導世間人，故意身著妙裝束。
智者地位若升高，則彼行為愈善妙，
如寶若供於幢頂，如意賜予諸所需。
卑者若置高位上，為非作歹更倡狂，
如奉獨角鬼為神，怨毒詭計日益盛。
舉止行為卑劣者，不應攝之為眷屬，
惡劣眷僕之過患，亦使君主遭譏毀。
若見賢眷品行善，諸眾亦會生歡喜，
故當唯攝高尚士，作為自己之眷屬。
除非歡度節日外，平時散逸遊樂事，
縱為凡人亦失事，何況說是諸君主？
飲酒放逸生淫心，失毀一切取捨行，
自心迷於黑暗中，愚人以此為安樂。
白晝之時四處走，身為君主不莊嚴，
夜間猶如魑魅鬼，到處漂游何堪言？
每日盡力以念知，持戒誦咒及修習，
體察民眾之利益，懶散失毀諸事業。
倘若依止罪惡友，如同樹幹為蟲蝕，
衰減善資增罪業，諸過根源即劣友。
觀看眾人聚會等，放蕩不羈不穩住，
猶如柳絮隨風飄，君主此行豈莊嚴？
是故怙主龍樹尊，於親友書中宣說：
賭博看會與懈怠，飲酒依止惡劣友，
以及夜間入村落，毀壞名聲六種因。
應以此等為範例，斷除一切非法事。
行持應理非理事，常久串習增功過，
故以念知不放逸，調正自續則成善。
行為小心謹慎者，博得諸眾之恭敬，
諸放逸者見彼時，亦會畏懼被懾服。
貪欲諸禍之根本，佛陀說為木別果，
雖未斷除諸貪執，卻莫貪得無厭也！
具足梵行居士戒，君主世間之莊嚴，
猶如群星中明月，諸眾生起歡喜心。
君主除非自己妻，若與她人行邪淫，
今世損壞自聲譽，來世墮入惡趣中。
若為貪欲鐵鉤縛，雖是君主無自在，
大象雖身強力壯，若上鐵鉤聽使喚。
恒時若依諸貪欲，如火加薪日熾盛，
彼毀盛德聲譽等，是故知足則安樂。
一人雖具大地上，所有欲妙諸受用，
不得滿足複生貪，故當少欲知足也！
具有知足勝財富，了知分寸勝行為，
始終如一情誼長，具大慈心勝尊主。
是故謹慎不放逸，一切威儀當如法，
佛陀亦依善威儀，調伏多數所化眾。
目光僅視一木軛，步履適中緩慢行，
行時如法極莊嚴，眷中猶如大象王。
墊上如如端直住，舉止悠然而文雅，
坐時猶如金山王，如是穩重極莊嚴。
進餐適量不亂逛，穿戴整齊晨早起，
口中出言合適宜，如此君主具安樂。
君主何時不應將，獵人屠夫及猖妓，
攝為自己之眷屬，亦不獨自行林中。
無有意義渡大江，玩耍毒蛇猛獸等，
乘騎不馴野馬等，若行此事毀自己。
是故國王眾君主，一切事業諸行為，
當依佛經論典中，所說嚴謹而守護。
僅見亦能生歡喜，月亮位於虛空中，
諸眾眼前倍絢麗，君主莊嚴此大地。
眷眾群星所環繞，住於善規虛空中，
高尚品行具光輝，宛如滿月之君主，
天界諸天能生喜，何況說是人間眾？
是故善行之君主，住于何處增吉祥。
第三品終
第四品 觀察語言
世間一切取捨事，皆從言中可了知，
是故無論任何語，當思功過而言說。
有時緘默不成事，有時默言成辦事，
若不了知應說否，信口雌黃多過患。
實語乃為勝功德，故君主當說實語，
言說實語應讚歎，妄言受責當捨棄。
應保密事雖未說，有必要故無過錯，
非爾一切平常語，妄說少許亦卑劣。
于具智慧正直士，直言相告令生喜，
於狡詐行之愚者，亦無必要說直語。
于忠心依自己者，直言不諱勿歪曲，
於為試探口氣者，不必直說適當敘。
除非無利無害語，心中斟酌之大事，
若于非時脫口出，眾人皆知事不成。
應當極其保密語，切莫洩露任何人，
密友複傳其密友，最終傳遍全世界。
無論關係再密切，無有必要莫洩密，
因向女人說密語，多數身敗名裂矣。
無需保密之諸語，到處宣揚亦非理，
時機成熟商討時，斷除傲慢說要義。
讚歎可令世人喜，來世自己亦安樂，
故于他人之功德，不應懷恨當讚美。
如若讚揚其他人，自己亦為他人贊，
越是譏毀其他人，自己越受他人譏。
嫉妒心強福淺者，恒時只會謗他人，
依此於他無損害，卻將毀壞自聲譽。
具有智慧福德者，他人微小之功德，
亦出嘉言作讚歎，依此自己獲美名。
稱讚雖為世間飾，於慢愚者卻如毒，
無論何時于何人，莫以妄語作讚歎。
當面讚頌暗詆毀，猶如兩舌之毒蛇，
此等卑者切莫依，說具義語世間飾。
雖以施等廣饒益，若說粗語令人嫌，
雖未佈施未護利，依靠愛語攝世人。
未發中要害兵器，未飲沁人肺腑藥，
未嘗迷人蜂蜜味，語言具有此特點。
通常成為親怨者，餘事促成極少見，
多由言詞所導致，故當慎察再出言。
不合時宜之話語，隨意出口遭眾辱，
切合時機又應理，善言妙語利自他。
若降瓢潑之大雨，小容器中豈能容？
雖然教誡劣根者，卻亦無法獲大利。
心地善良之正士，旁敲側擊大有益，
宛如妙藥之忠言，說者聽者皆罕見。
挑拔離間諸話語，尚不應聞何況言？
假設理應聽聞語，亦當觀察至確實。
粗語若多諸眷離，妄言毀壞自他眾，
綺語招致事衰損，是故應當斷彼等。
以此為主一切語，功德過患有多種，
各自進行分析後，當知說與不說界。
央央大國之中有，各種各樣賢劣士，
故於愚笨野蠻眾，以饒益語難調伏。
最初即當宣告之：國法公平為準繩，
觸犯法律之眾人，將受如是之懲罰。
於彼屢教不改者，若不施予相應刑，
野蠻人增毀國故，當依初訂而執行。
百般利護眷民等，有利國家大事者，
了知是誰於彼等，當以益語作讚揚。
雖被封為執事官，若唯自私執偏袒，
則當擊中其要害，告誡今後斷此行。
奉行佛法諸君主，慈愛眷屬如子故，
首先柔和教誨之，絕非最初即呵責。
如是亦可能救脫，多數步入歧途者，
即使無法被挽救，其亦不會恨君主。
應贊一切高尚士，譴責一切卑劣者，
明辨賢劣之君主，無論住於任何處，
高尚勝士生歡喜，卑鄙之徒亦謹慎，
否則惡劣下流輩，遍滿大地毀國政。
君主善加觀察後，出口之言不應變，
世間眾人皆共稱：國王金口言一次。
歷代明君之王法，不能隨意更改之，
倘若更改已定法，則法不會受重視。
擅長辭令之君主，猶如璀璨之日輪，
光芒照耀世間界，成辦一切諸所願。
無有神通之士夫，依靠語言而了知，
世間一切善惡事，故當慎察所說語。
世人想法各異故，所說之語亦不同，
多數心地雖善良，愚癡之故胡亂言。
狡詐之徒為成辦，私事而出欺騙詞，
多數虛偽嫉妒者，唯說傷害他人語。
尤其於此濁世中，無因妄語毀國土，
是故何人說何語，亦莫盲目而跟隨，
亦勿視諸言皆妄，無論是真抑或假，
弄清之前記心中，明確之後再實行。
民眾苦樂諸申訴，莫因言巧靠山強，
以及詞拙靠山弱，隨聲附和或捨棄，
究竟真假應詳察，依此可知民賢劣，
進諫大臣之秉性，自己精通諸法律。
初未了知新知識，有利取捨之要語，
縱然出自瘋人口，具慧智者亦接受。
隨之而行於自他，暫時究竟有害語，
即使出自上師口，亦應捨棄況他言？
境內苦樂功過事，多從閑言中可知，
明察暗訪誠實人，多從碎語中解義。
是故賢明諸君主，多方詢問諸情況，
切莫傲慢默不語，適宜問津智者要。
內部諸人以雜念，對己讚歎或誹謗，
順其自然莫問詢，若具實義當過問。
從人所言話語中，大概推知其內心，
從而自己便通曉，多數應理非理事。
自己通達言語理，亦曉他說理非理，
恰如其分出言詞，如妙音女得美名。
無形卻動他人心，無施卻集眾多士，
無光卻除內心暗，良言具多奇妙相。
擅長言辭之君主，光芒勝日照世間，
遣除眾生意黑暗，開啟喜宴大蓮園。
第四品終
第五品 觀察眷屬
作為一地之君主，為使境民得安樂，
對於品行高尚者，應當予以合理位。
若封正士為高官，則更慈愛自眷民，
依此國政得穩固，此君猶如眾敬王。
若將卑者置高位，則更殘害自屬下，
猶如藍皮之狐狸，最終甚至毀自己。
心胸寬廣有遠見，善察如理取捨事，
私欲鮮少愛民眾，如是之人當大臣。
知慚有愧種姓高，舉止文雅行善法，
合意行為優良者，理應迎娶作王妃。
依教奉行品行好，尊敬君主閑言少，
語言真實諸士夫，當作身邊之侍者。
知曉文法諸論典，了達詩韻等學問，
極為擅長書法者，此人適合作秘書。
如理佈施不吝嗇，不令財物空損耗，
審時度勢具智慧，應作掌管財物者。
精通法律不偏袒，公正不阿慎審察，
注重因果取捨理，此人適宜作法官。
毅志堅強具魄力，了知伏敵之技巧，
心情穩固無變化，適任軍隊之首領。
智慧廣大心善良，運氣亨通福德廣，
本尊護法加持者，堪為協商之友伴。
具戒多聞瑜伽士，專心致志行佛法，
從不參與政治事，此士理當為國師。
精通曆算天文學，醫術精湛名醫等，
通達一切論典者，時常安置皇宮中。
門衛以及諸宦官，信使僕人執事等，
依照各自之能力，將其置於相應位。
一切因果不錯亂，對人具有平等心，
若將此人封為官，一切城邑均安寧。
若與上述皆相反，任意封官賜地位，
不能成辦各自事，將成國政腐敗因。
是故賢明之君主，依照能力之層次，
分別予以適宜位，切莫隨意賜官位。
猶如對症而下藥，若具各自之特長，
則可成辦所欲事，成諸事者實罕見。
濁世一切諸君主，于諸相合己意者，
一切所作隨其轉，最終自他生悔心。
具有智慧諸君主，恒時令己有主權，
雖不將權施他人，亦能善巧令他喜。
身上飾品佩適宜，恰當安排僕人眾，
派遣信使用工具，皆當相稱適宜事。
凡為君主做事者，不可草率而任命，
如從石中挑選金，具有功德當重用。
成百上千人之中，具大功德僅少數，
如同井蛙不見海，庸人不知此道理。
好壞事或賢劣人，顯露之時人皆知，
猶如種子之能力，事先若知為智者。
駿馬以及殊勝士，不能一般來對待，
卑劣之徒羅刹女，不能視為稀有處。
具有智慧通經論，福德廣大品行高，
此士國境之莊嚴，是故君主當喜之。
正士喜愛具德者，劣者喜獵愛盜詐，
好色之徒愛娼妓，吝嗇之人愛財食。
濁世君主大多數，于行善者不贊評，
于作惡者不懲罰，善良之人皆失望。
一切賢明之君主，倘若慈愛行善者，
善良之人心歡喜，作惡之人亦變善。
一切昏庸之君主，倘若仁慈作惡者，
惡劣之輩心喜悅，行善之人亦變劣。
業力所感諸君王，縱然慈愛某些人，
亦當合理令生喜，切莫授予非理權。
內部一切眷屬眾，即使行事不如理，
亦莫嚴厲懲罰之，以和緩式驅遠處。
于諸親近之眷屬，勿因小事而發怒，
若愛眷屬如愛子，則眾亦視君如父。
于諸大臣做事者，當以慈心恒愛護，
因為君主諸苦樂，皆掌握於眷手中。
君主于諸做事者，合理所得之薪資，
成辦善事之喜宴，此等一切莫遮止。
切切莫忘諸恩德，感恩圖報並稱讚，
若普平等慈眷屬，眷眾雲集成諸事。
一切眷屬亦應當，擁戴君主如獨子，
眷屬享有之幸福，皆源君主之福德。
縱是粗暴之君主，眷屬亦應盡力護，
倘若眼中出現病，不應挖眼當醫治。
一切大臣及法官，應當合法辨善惡，
若看情面受賄賂，則將摧毀全國家。
不顧國王重大事，私欲強者若為臣，
盜賊獵人及娼妓，豈不亦可作大臣？
一心為國無私心，平等待人即大臣，
想方設法令國安，私利自然便圓滿。
一切如理大臣寶，即使僅僅有一人，
亦利君主事業故，于彼國家尤為重。
形形色色賢劣人，儘管口中言種種，
然從行動可確知，內在所具功與過。
是故君主選大臣，應看此人適合否，
全面觀察再抉擇，草率任用損國政。
欲使國泰民安樂，君主如是了知後，
應當授權與善士，切莫予權與劣者。
一切上等諸君主，主要虔信行佛法，
亦勤治國安幫策，令國政如上弦月。
一切中等諸君主，著重興盛福祿法，
善護自己之眷民，依此國政久穩固。
一切下等諸君主，貪財不思民眾利，
猶如爛根之樹木，依此國政速毀滅。
暴力懲治諸民眾，所獲之財供君主，
昏君依此而歡悅，濁世之人誠可悲！
人類佛法極重要，正法利益現後世，
其次權勢名重要，依此今生享安樂。
於此二者不注重，看重財富亂王法，
不適合任眾生主，勿置高位授大權。
無論國王或大臣，抑或地方之長官，
只應接受合理財，切莫貪圖非法財。
人中顯赫之高位，縱以黃金亦難買，
任何身居顯位者，皆是君主所恩賜。
于饑餓者食為重，于富裕人寶為重，
於高尚士地位重，故當維護彼地位。
獲得職位當思維，如何方能利他眾，
應當生起佈施心，切莫產生掠奪意。
一切處於高位者，倘若如理護他人，
不攏食財自然集，即使無財位亦穩。
是故地位顯赫者，應於如理如法中，
全心全意唯考慮，利國以及君主事。
如法而行君主前，彼之一切親屬眷，
勿以種種偏執心，進行非理說情也。
縱是上師或父母，若提非理之要求，
君主向彼解釋清，切莫開許違法事。
不違法律與法規，應當盡己之所能，
饒益親戚及眷屬，滿足彼等一切願。
凡與君主協商者，莫言私心偏袒語，
如理呈稟自所知，好壞取捨諸事宜。
君主奉為國師者，應深思維慎考慮，
令彼君王現後世，獲得安樂之方法。
君主若持非法行，應當告之此非理，
于諸一切合法事，盡力而為令彼行。
除非死刑懲罰等，少數不違正規外，
一切世間法律事，上師切莫托情也。
上師嚴厲對境故，違其教言不應理，
彼若多次提要求，亦成君主為難處。
是故上師護君主，君主亦能敬上師，
今生和諧又吉祥，來世亦將享安樂。
君主所慈任何人，彼亦一心為君主，
成辦一切有益事，且言君主慈憫我。
提出種種己私事，致使君主行非理，
此人無有慚愧故，君主知後應捨棄。
相續清淨如純金，君主及其眷屬眾，
應為護佑諸眾生，詳閱正教法規論。
如是具福之君主，以智觀察諸人士，
具德眷屬妙莊嚴，如芸香樹高聳立。
倘若具有賢眷屬，縱是卑者等勝主，
君主眷屬若皆善，則能肩負廣大地。
君主一人難抉擇，世界人民之賢劣，
若攝賢者為眷屬，則諸眷民皆成善。
君主善護眷屬眾，眷屬擁戴彼君主，
同時可使全國家，充滿幸福與安寧。
第五品終
第六品 觀察作法
宣說方便幻化經，明曰主尊大菩薩，
示現調伏外道相。真實語者佛陀前，
猛光國王詢問言：一切國王諸君主，
應當如何護眾生？此經所說諸意義，
于此論中明宣說，諸君主當敬諦聽！
所謂眾生即五蘊，四生所攝諸有情，
五大所攝器世界。護眾方法有二種：
各自業力而護持，君主保護諸眾生。
初如北俱盧洲者，以及初劫之人眾，
具足受用無貧窮，相互無爭無損害；
賢劫之時人類眾，孝敬父母行善法，
雖未安立諸國王，然靠各自業享樂。
除此二種護持外，稱為君主護眾生。
此又分為轉輪王，大國王及一國主，
小國君王四種也。其中主尊金輪王，
人壽八萬時出現，賜予諸眾勝灌頂，
勝伏邊境四大洲，自處十善法道中，
是故奉行諸正法，令他行善即法王。
彼具七種輪王寶：能勝諸方之輪寶，
勝騎稀有白象寶，殊勝嬉樂玉女寶，
照明資具勝珠寶，具足受用施主寶，
智勇雙全大臣寶，順利行程紺馬寶。
諸轉輪王所統轄，一切地方如何護？
既無外來侵略者，亦無與之抗衡者，
既無嚴重損害者，亦無兵害懲罰迫，
無三非理以正法，不墮偏袒平等護。
所有居於四大洲，大國小國之君主，
于轉輪王前呈稟：請您納受我財富，
遍滿民眾我國境，敬請輪王護吾等，
我等希望跟隨您。隨即恭敬作頂禮。
轉輪王亦告諸王：各自統轄國土者，
依法治國止非法，切莫喜愛非法行，
平等護持諸眷屬，汝等皆為吾隨從。
除此之外諸國王，有因繼承自種姓，
或以福力得王位，成為統治彼境主。
諸位國王依何法，護持國境諸眾生？
除去轉輪王之外，君王當依諸論典，
如理護持諸眾生。如此而行何以故？
諸轉輪王出世時，無有三種非理故。
何謂三種非理耶？極其喜歡十惡業，
此乃非法之貪心；于自財富不知足，
此乃非理大貪欲；依止顛倒邪論典，
即是所謂行邪法。如是彼時未曾有，
行三非理之眾生。因為一切轉輪王，
本身地位威望高，是故眾生亦未有，
違其心意法令者。輪王所行無勤中，
相合眾人心願故，無需觀待諸論典。
次後一切諸眾生，具有非法貪等時，
具足智悲之佛陀，為利一切諸君主，
令知合理與非理，並且銘記心中故，
撰造君主法規論。何謂護持諸眾生，
君規教言之論典？對治非理之貪心，
以及嗔心與癡心，即是無有貪嗔癡，
宣說自性三對治，彼等分類及功德。
三種對治之等起：乃是慈悲不放逸。
所謂不放逸為何？一切君主如是想：
受用無常如雲飄，我亦終將會死亡，
恒時處於正念中，了知貪欲之過患，
並以希求出離心，享用一切諸受用，
嚴謹依法而治國。所謂大慈大悲心：
莫享非己之受用，非時不享自財富，
即使時間極適合，損害貧者不享用。
饑饉災時救他人，制止盜匪搶劫之，
互相害時行饒益，賑濟貧困無怙者，
于諸蠻橫兇惡者，施以正當之制裁，
應當依此護眾生。如何依靠諸懲罰，
制裁蠻橫兇惡者？正當應時及具義，
適量慈悲共五種，君主以此行制裁。
第一正當之制裁：理應處罰狡詐者，
倘若懲治無辜者，將成極為顛倒處；
第二應時之制裁：如若君主具威力，
應據罪情來處治，否則將成為非時。
第三具義之制裁：當按初訂條例行，
隨心所欲違法規，將成不具意義也。
第四僅僅以批評，不能起到作用者，
雖然理應予制裁，亦莫斷肢殺除根。
慈悲綁縛入牢獄，毆打恐嚇作懲罰，
沒收財產驅出境，應當合理來制裁。
倘若越此施暴力，則將成為粗暴行。
君主乃護眾生故，如若屠殺野蠻人，
彼等多數以嗔心，死後墮入惡趣中，
久遠生生世世中，亦將結上仇恨緣。
倘若斷肢根殘廢，爾後不能得恢復，
此外綁縛毆打等，能恢復故可施行。
假設于諸野蠻者，未以慈悲心護持，
則護眾生之事業，君主未曾圓滿也。
第五何謂以慈悲，粗暴懲治野蠻眾？
譬如父于蠻橫兒，為制止其造罪業，
並非殘酷殺害之，而是毆打呵責等。
無害心之調伏法，必定無有罪過也。
理應依法予制裁，蠻橫之人有五種：
于彼君主作損害，彼此之間互殘害，
不聽君主之教言，依靠邪命過生活，
步入邪道之諸人，攪得世間不安寧。
首先謀害君主命，侮辱王妃毀財等，
予以譏諷不保密，造作此等損害者。
應據罪情予懲罰，呵責批評沒收財，
綁縛驅逐出境等，如是今後無損害。
相互之間損害者，應施責駡恐嚇害，
毆打關入監獄等，依此懲罰可阻止。
雖在自己所屬境，不聽君主吩咐者，
依靠威力制服之，莫將彼等逐出境。
因自未被驅出境，于君主生報恩心，
以恐嚇令眾人服，君主名揚獲福德。
獵人屠夫猖妓等，不持戒律恒作惡，
於以邪命過活者，威嚴厲聲告誡說：
今後切莫如此行，否則必受此制裁，
應當如此遮罪行。諸如持執非理見，
失毀戒律邪命活，一切步入邪道者，
想方設法令改過。于諸破戒邪命活，
喪失威儀邪見者，僧眾協商欲擯除，
即使各自已承諾，若時無法擯除彼，
君主善加觀察後，應當支持僧眾方。
倘若雙方之僧眾，諍論出現毀戒等，
君主如若知佛法，則應自行而解決。
抑或招集本境內，沙門以及婆羅門，
精通佛法高尚士，平息彼等之爭論。
爾時君主應支持，合情合理之一方；
當以恐嚇逐出等，阻止對方入歧途。
行法君主國境中，父母老時不孝敬，
不施親友奴僕等，合理飲食與財物，
指使做事極辛苦，此等野蠻者屬於，
五種不馴善何種？于彼饒益自己者，
不予合理之佈施，所有財產自享用，
乃為大邪命之故，屬於邪命不馴善。
出言不遜惡語傷，乞食沙門婆羅門，
邀請作客後斷食，違法供齋毆打等，
不敬理應承侍處，此等即是大邪道，
是故諸如此類者，屬於步入邪道也。
當知以此為範例，非理邪命邪道者，
彼等皆可包括於，後二不馴善之中。
任何國境區域內，步入歧途者若多，
天眾應時不降雨，成為饑饉荒涼地。
非天散發瘟疫等，遭受種種之危害，
壽減財損健康衰，是故止彼國境善。
假設一切諸君主，成為野蠻兇殘者，
誰人於彼作懲罰？君主本人懲罰己。
如何懲治自己耶？自若放逸無悲心，
則以智慧觀察後，思維惡名惡趣畏。
行法君主一切時，應向自己國境中，
被人譽為高尚士，精明沙門婆羅門，
具有知識之學者，請教何善何不善，
如何而行成善妙？如何而行成罪惡？
賜予說法之時機。彼等亦應于君主，
宣講古代賢善理，若待允許以和言，
指出彼王諸過失。如此依外善知識，
內在己之智慧力，杜絕自己蠻橫行。
奉行佛法之君主，保護器世有情法：
當以不焚不毀等，如理如法而護持。
即使君主發怒時，毀諸嗔恨之外境，
焚燒大小之城邑，毀池壞境伐果樹，
破壞莊稼毀佛塔，摧毀一切遊覽地，
修行聖處風景區，優美環境亦非理。
彼諸實物嗔恨境，他眾賴以生存處，
彼等並未造罪惡，此外家宅等之處，
住有天神傍生眾，毀滅諸多無辜者，
令其不喜或遭殃。若未毀壞諸外境，
護持外境器世界，所攝一切諸眾生，
如是保護眾有情，盡善盡美行利益。
應當如何來保護，住於國境之天眾？
若未損毀諸方處，並且佈施食子等，
則已保護諸眾生，杜絕一切蠻橫者，
無有一切諸罪過，後世增長諸福德。
為成眾生各自利，君主如理護有情，
彼國境中諸財物，非屬國王一人有。
有財卻不向君主，交付合理之稅收，
縱然非是不與取，亦成吝嗇之罪業。
有財不付合理稅，即使君主強暴取，
亦如受薪之比喻，不會成為不予取。
強行收取貧者稅，分為有罪與無罪，
為止賭徒娼妓等，揮霍非法之受用，
如是收取成二利，說此即為無罪過。
何人財遭火焚等，損耗之時尚收稅，
於彼走頭無路眾，不加保護成罪業。
具有悲心不放逸，君主具足何條件，
方可被人共稱為，一切圓滿之法王？
一切福澤皆圓滿，眷屬調順智慧勝，
精進恭敬通事理，柔和明曉世間行。
能夠忍受諸不幸，受持佛法不顛倒，
具此十種條件者，稱為圓滿之法王。
以其本身福德力，國境臣等一切人，
健康無害具樂財，稱為福澤圓滿也。
具有賢善之眷屬，君主無勤享安樂，
不失國王之地位，贊其眷屬調順也。
不依他人之君主，了知以法護眾理，
及諸善巧方便行，即是智慧圓滿也。
於自所作任何事，如理精進之君主，
敵不能害歡喜住，財增寶藏皆圓滿。
恭敬佛法之君主，從不失毀諸福德，
杜絕一切蠻橫故，即是如法而行持。
精通事理之君主，做事持久不失敗，
時時觀察所做事，一切心願速實現。
相續柔和之君主，無論住於任何處，
彼境眾人可依賴，一切眾生皆雲集。
所謂明曉世間行，了知合理與非理，
任何時候亦不會，斷絕僧眾之受用。
堪忍不幸之君主，毫不畏懼諸痛苦，
國中一切重要事，皆能圓滿而成辦。
自己能夠安住於，趨入勝果之道中，
恒時不離善知識，即不顛倒持正法。
假設圓滿行佛法，彼君主之國境內，
發生戰爭衝突時，應當如何鄭重行？
最初中間最終時，當以三種巧方便，
不離佛法之規則，保護自己之國境。
何為三種巧方便？最初自己或臣等，
當依友愛作調解，或行饒益指責等，
種種善巧方便法，阻止無必要戰爭。
依此若無法化解，中間之時諸法王，
當作三種思維後，回擊不可避免戰。
第一自言法王我：諸眾今受此災難，
我應制止諸敵害，如是發心護眾生。
第二考慮可制勝，侵略之敵諸戰策。
第三慎重而思維，保護諸眾之生命，
向自四軍隊下令：排兵佈陣來應戰。
最後自己軍隊中，一切下等勇士眾，
應排在前當先鋒，中等勇士列其後，
當將一切騎兵眾，於此二者後派出。
一切上等英雄眾，君主同行之軍兵，
住于彼後則安全，一切步兵亦掩護，
諸軍順遂得勝利。如此善巧佈陣列，
諸軍敬畏彼君主，並以感恩圖報心，
不能當面令不喜。後方軍具威風故，
依彼進攻對方敵，盡力反擊莫後退，
戰略得當方便巧，天眾相助得勝利。
如是依靠巧方便，排兵佈陣之君主，
雖使對方兵死傷，然其罪過極輕微，
亦不一定受果報。若謂如此為何故？
因彼依靠大悲心，光兵而與敵方戰。
君主為護諸眾生，子妻家族之利益，
捨棄自己及受用，以此所作為基礎，
所具福德更增長。奉行佛法國境中，
不由自主起戰爭，國王應當如是行。
一切君主恒時中，應當如何作觀想？
此即依靠八種想：先于所屬諸眾生，
生起自己親子想，猶如父親教化子，
即使杜絕蠻橫者，不舍悲心第一想。
于諸蠻橫不馴者，生起染病患者想，
不作損害不嗔怒，斷除其過第二想。
于諸痛苦之眾生，生起慈悲之想後，
斷除損害盡己力，行饒益事第三想。
于諸具足樂財眾，應當生起歡喜想，
毫無貪心嫉妒心，欣然隨喜第四想。
敵眾雖然加害我，彼無自由嗔恨等，
以過患因造罪業，斷惑愛敵第五想。
愛護知心密友想，以前如何友愛者，
後亦慈愛情穩固，慈愛諸眾第六想。
于彼一切諸受用，當起猶如妙藥想，
不以貪欲邪享用，不貪而享第七想。
於己生起無我想，尋求法義依法師，
精勤聽聞佛法後，如法行持第八想。
具足此等八種想，奉行佛法之君主，
依靠他人之供養，亦使寶庫漸增長。
其他非法諸君主，依靠諂誑狡詐法，
亦比不上其一分。如是具足八想者，
天眾及時降雨水，莊稼豐收無饑荒，
不會失毀諸受用，無有兇猛野獸等，
威脅不幸之逼迫。加害君主諸怨敵，
自然而然無勤中，亦為自罪所毀滅，
爾後無有怨敵也。如是依法護眾生，
君主于此世間界，無論何人皆成善，
無有任何罪惡業，後世轉生善趣中，
生於天界成天子，生生世世皆安樂，
諸君主當如是行。
第六品終
第七品 觀察具德
正法念住經中說，一切遍知釋迦佛，
以其願力為遣除，天眾放逸轉天界。
名為鵝王賢時尊，昔於頂髻佛陀前，
親耳聆聽善妙說，一切君主行佛法。
彼將此等諸佛法，傳與夜摩天天王。
總結善妙教言義，上下次第作排列，
當以簡明語宣說，諸位君主請諦聽！
今生來世欲獲得，廣大善妙諸功德，
君主應當慎行持，此三十五條佛法。
今生來世諸善妙，根本即是智慧故，
于諸真實之智慧，恒常串習第一條。
何人今生來世中，于諸美好善妙事，
深思熟慮而行持，內心功德第二條。
恭敬供養諸上師，依此通達勝義諦，
謹依具相善知識，獲得圓滿第三條。
將諸斷見或邪行，以及惡見說為法，
此等卑劣之惡友，完全捨棄第四條。
誹謗業力及因果，嚴重顛倒之邪見，
一切罪業之根源，捨棄邪見第五條。
內外一切有為法，悉皆依因而產生，
了知因果道非道，具足正見第六條。
具有功德高尚士，以及劣者之特點，
毫不混淆而通曉，知人特性第七條。
各種想法眾人語，不能一概視為實，
接受應理具義語，明辨真妄第八條。
擁有持法行饒益，可靠穩固之朋友，
君主勝伏全世界，具此功德第九條。
君主如若恒舍離，非理狡詐不可靠，
不行饒益不穩友，獲得安樂第十條。
所謂自眷民清淨，善察今生與來世，
合法君主與眷屬，相續清淨十一條。
依靠佈施與愛語，以及同行等四攝，
君主自己之聲譽，名揚天下十二條。
增上功德之大敵，乃是懶惰懈怠故，
為成今生來世利，斷除懈怠十三條。
無論成辦任何事，時間不應拖過長，
倘若集中精力做，圓滿諸願十四條。
如若過分貪飲食，則致身心不堪忍，
斷除貪執適度食，應行此法十五條。
放逸毀事因睡眠，倘若斷除此垢染，
神清志明事圓滿，君主功德十六條。
嫉妒狡詐不穩固，諸多罪過之來源，
是故不隨女人轉，君主法則十七條。
不為愚者所誘惑，五種妙欲所束縛，
如理如法具自由，君主勝法十八條。
若能遮止貪嗔心，所生忿恨桀驁力，
則諸君主亦調柔，獲得勝德十九條。
摧毀忿怒嗔心後，徹底斷除害他行，
贊為具有安忍者，君主法則二十條。
隨順一切人心意，言說溫柔動聽語，
令諸眾人皆滿意，君主法規廿一條。
恒時言說真實語，于諸天眾世間界，
堪為理應信賴處，具此勝德廿二條。
所謂無有偏袒心，平待敬眾如父母，
從不偏墮自親方，具此勝德廿三條。
心穩定故諸資財，不會暴漲或暴落，
恒時處於平衡中，具此功德廿四條。
恒時享用合法財，唯一收取合理稅，
莫繳少許非理稅，君主此法廿五條。
剛強難化劣行者，若置自境增過患，
擯除此人則國安，君主法規廿六條。
遵照祖祖輩輩等，一切優良之傳統，
熱衷於此複延傳，具此功德廿七條。
若極勤于行財施，正法以及無畏施，
則可統治全世界，君主法規廿八條。
供養世間勝三寶，慷慨佈施他眾生，
具有智慧福德者，如月明君廿九條。
具有善業福德者，天眾精勤作助緣，
供養賜吉祥安樂，此為三十條功德。
慈愛護養子女等，故當令彼享安樂，
使其入於善妙道，應行此法卅一條。
詳細思維利民眾，想方設法賜安慰，
令諸眷民享安樂，統治世界卅二條。
應當如法護眾生，切莫入於非法中，
具法君主于世間，璀璨如日卅三條。
自己住於十善道，亦令他人入此道，
今生以及來世中，眷屬得樂卅四條。
恒時善為人宣說，了義殊勝之正法，
利益他眾持教法，具此功德卅五條。
若具此等中一德，現世亦將獲名聲，
及財富等諸多德，後世趨入天界中。
法王於此世間中，令諸眾生享安樂，
越過安樂之聖道，趨入真實安樂處。
此等各自之功德，一切廣泛之讚頌，
念住經中已說故，諸具慧者當拜閱！
第七品終
第八品 觀察正行
聖者殊勝金光經：所雲天王之妙語，
君規教言論之中，所宣諸義當明說！
昔日天王梵天前，天界諸眾祈問曰：
為何人間之君主，稱為天人與天子？
天界之中諸天人，如何成為人主尊？
于護世間諸天眾，天王梵天作答言：
天界尊主天王等，保護世間諸天眾，
為止非法造罪業，依法治理國境故，
加持人間之尊主，故稱國王為天人，
抑或稱之為天子，名聲傳遍天界中。
為示今生行善業，作惡犯罪之諸人，
異熟果報現前故，任封人間之君主。
何時君主依法律，合理制裁諸罪犯，
以及為非作歹眾，如若不能制止彼，
則此君主國境中，非法之徒日益增，
頻發戰爭多動盪，天等眾生起爭鬥，
為此目的諸天眾，封為人間之君主。
旨在防止罪人增，捨棄善業力所致，
非時狂風與暴雨，敵軍侵略疾疫多，
並且兇惡星曜等，不祥噩兆常出現，
鮮花葉果不成熟，盜匪雷雹與饑荒，
各種各樣諸橫死，傷憂畏懼屢發生，
施主以及阿闍黎，一切眷屬行非法。
爾時彼等諸君主，亦于非法者供養，
制裁奉行正法者，行法者若遭懲罰，
出現洪水星風災；恭敬非法之人故，
眾生光彩正法藏，大地精華皆毀滅。
葉果不具精華味，雖食亦不得飽足，
眾生醜陋不安樂，無歡喜心不安穩，
百種煩惱擾亂心，行持非法之君主，
遠離一切喜悅後，遭受種種難忍苦。
任封君主徒無義，天界諸眾議論言：
此乃非法之君主，天眾減少惡趣增。
君主所作諸事業，未滿天眾之心願，
是故並非天子也，天王父輩天界中，
亦成具有罪業境，天界勝眾亦失望，
爾後捨棄彼昏君，故此國境速毀滅。
倘若制裁非法者，依靠正法護自境，
亦無偏袒心護持，其他境中諸眷屬，
則彼具法之君主，聲譽傳遍三界中。
住於三十三天中，天王滿心歡喜說：
南瞻部洲我等子，如是行法之國王，
依法治理國家故，地上人類轉生此。
從而遍滿諸天界，如此行法之君主，
天王眷屬生歡喜，恒時護之如親子。
彼境運行善星曜，遣除非時暴風雨，
上述所說諸過患，出現極多勝功德。
是故此等諸君主，縱遇命難亦不舍，
一切世間安樂因，珍貴難得之法寶。
依靠具法功德後，當以正法護眷境，
恒時斷除非法行，亦應正確宣佛法。
令諸眾生行善法，避免造罪行惡業，
不可避免造罪者，如理懲罰可調化，
君主獲得美名聲，國境繁榮又昌盛，
一切眾生亦安樂。上述之義當銘記！
世尊鄭重而宣說：曾于昔日久遠時，
我轉生為力王頂，國王太子莊嚴頂，
于父王前聆聽此，君規教言之論典。
依此法理於往昔，直至二萬年期間，
身為國王一刹那，亦未行持非法事。
如今一切諸君主，皆當憶念導師言！
第八品終
第九品 穩重精進
猶如浩瀚之海洋，無有增漲與減少。
如是賢明諸君主，何時亦不違二規。
父輩祖輩之傳統，屬於新舊何宗派，
主要受持彼一門，若變他宗增不幸。
擁有地位之臣等，自始至終若能夠，
奉行家族善習俗，不違先例極善妙。
佈施及與國政規，應依歷代之風範，
前所未有非理事，若增上即毀滅相。
何者違越自規範，於誰亦非為善妙，
尤其國王諸君主，不越法規勝功德。
濁世惡劣之眾人，動輒歡喜動輒憂，
時傲時卑柔暴等，行為日日多變化。
最初之時易相處，久而久之不可靠，
令人生起厭煩者，稱為不穩重惡友。
首先難以融洽處，誠心交往將成為，
莫逆之交情穩固，稱為穩重之善友。
稍逢順緣生喜慢，稍遇逆境心躁怯，
如秤桿般惡劣者，即是卑鄙之徒也。
于諸合理與非理，一切事及話語等，
事先表態如獼猴，即是無有主見者。
多數柔粗贊毀語，好似穀聲瞬間逝，
然如噪音所驚犬，淺慧枉然為其擾。
快樂痛苦不定故，輪回顯現如夢境，
雖富亦莫生傲慢，縱衰亦莫起畏心。
一切忘恩負義者，即為人中最劣輩，
知恩圖報之諸人，護法神亦恒守護。
于諸微小饒益者，雖可任其表心意，
然如蹄跡中之水，君主切莫輕易喜。
猶如海上之船筏，卑劣之徒易轉變，
穩如山王之君主，于此世間最殊勝。
恰似年邁之老者，觀看孩童之遊戲，
于諸愚者之行為，君主莫生喜怒心。
一切實語高尚士，承諾之事縱微小，
亦不反悔況大事，及已盟誓之諸事。
語言行為無可靠，誰亦不會恭敬彼，
出言具義者之語，眾人皆不會違越。
倘若誓言穩如山，成辦自己諸所需，
成為眾生依賴處，發威天人亦生畏。
情續不穩之君主，法政皆不會究竟，
所作繁多成功少，許諾廣大結果小。
心穩固者做何事，持之以恆勤努力，
如積水滴成大海，最終成就廣大果。
于諸心緒不穩者，如若付與少功德，
猶如石上冰片味，不會久存即消失。
想法種種之人士，不能何語皆跟隨，
自己善加觀察後，應理之義莫違背。
無有心力如水泡，二規何者亦不成，
當如金剛不可破，順利成諸合理事。
如大地中不動搖，金剛鐵圍須彌山，
君主穩重不越規，地上諸士中最勝。
不為惡友波濤動，不隨分別驟風飄，
較此穩固之山王，無心之峰更殊勝。
何者具有穩固心，毅力堅定勤不散，
於己所作任何事，亦永勿生怯弱心。
倘若不舍所做事，大事亦可逐漸成，
槃石雖難以動搖，漸次能移至山頂。
愚者所許諾之事，最初緊張最終松，
智者心中籌畫事，最初鬆馳最終緊。
聖者首先難承諾，一旦承諾則彼事，
猶如石上刻圖案，死亦不會有改變。
倘若具有大精進，山之頂巔亦不高，
大海深處亦變淺，具足如此精進者，
天人尚生畏懼心，何況說是人間士？
猶如商主名大施，精勤舀盡大海水。
一切具有精進者，應當依止善知識，
勤學諸多經論典，以聞獲得智慧眼。
于諸合理應理事，關係重大之道理，
依獅子式無恐懼，當行應作之事業。
依止劣者毀眾人，依止中者平庸住，
依止勝眾成正士，故當依止勝主尊。
功德皆具極罕見，功德皆無亦鮮少，
依止功德為主者，當舍過患取功德。
如瓶僅裝一半水，置於頭頂不穩定，
孤陋寡聞傲慢高，多數極其難承侍。
卑者乃至貧困間，心地善良本性賢，
一旦獲得名利時，立即現出高傲相。
雖然年幼卻敬老，雖為智者無我慢，
雖具威望卻柔和，地位愈高愈無慢。
若依具有威力者，誰人不會得高位，
猶如連接花鬘線，能夠糸於人頭頂。
倘若依止諸正士，自相續將具功德，
如與果德巴同在，石頭亦可成黃金。
花鬘于驢有何用？美食于豬有何用？
光于盲或歌於聾，法於愚者有何用？
佛說如若不恭敬，僅賜一句法上師，
百世連續轉為狗，複轉生於劣種中。
年輕之時學知識，冬季之時飼養牛，
春天之時耕田地，此三成熟果之因。
蟻穴蜂蜜上弦月，學習知識之智慧，
國王以及乞丐財，依次逐漸得增長。
應當勤奮求功德，顯露傲相有何用？
無有功德傲慢者，只會貶低自己也。
無義安逸散亂者，豈能生起大功德，
是故求學功德時，當不顧及一切苦。
殊勝經論與明處，未曾聽聞不了知，
依于聞諸取捨理，睜開智慧之明眸。
未依智者阿闍黎，則彼所學諸知識，
猶如猖婦之兒子，不具清淨之來源。
依止高貴種族者，智者以及殊勝士，
抑或以其為根據，亦可贏得他人敬。
設使學問至究竟，雖知一論亦如日，
若具懷疑學多論，亦如星宿終散失，
一心專注所聞義，通過理證作分析，
若未獲得思定解，多數聞誦如鸚鵡。
無察合理非理慧，不求聽聞福德義，
僅以交媾飽度日，彼與畜牲有何別？
即使老態龍鍾矣，亦勤求學聞思慧，
依此薰染彼相續，來世將成為智者。
置於書中之學問，未經修持之密咒，
未曾保管諸資具，需要之時難應急。
君主恒時當策勵，自己現後世善資，
以及庶民諸利益，莫以懈怠而推遲。
倘若無有精進心，縱為小事亦難成，
若具精進諸功德，如同握於手掌中。
自己即為自怙主，其他誰能成依怙，
是故了知利己者，當備精勤取功德。
若欲隔離怨敵者，自己當具諸功德，
依靠嗔心與粗語，不能調他反害己。
勝士衰敗困苦時，毅力更強智愈高，
黑暗籠罩越沉重，燈盞愈加放光芒。
何者嗔怒無畏懼，縱然歡喜亦無利，
無有制伏攝受力，此人喜怒有何用？
于饒益者不報恩，於損害者不報仇，
猶如路旁之假人，無能力者眾人辱。
于具勝慧諸菩薩，雖做小事報大恩，
縱常加害無忿惱，宛如大地安然住，
然未獲得彼智前，了知他人之利害，
具有制伏攝受力，此人贏得眾人敬。
發怒能夠斷人頭，歡喜亦能施國政，
若不具足此大力，共稱君主無意義。
不能承擔之事情，他人唆使亦莫為，
他人雖說善善哉，誰會跳入烈火中？
若知善巧方便法，縱難亦能成辦事，
他人阻止亦莫退，如同智者取珍寶。
如從毒蛇頂取寶，即使區區之小事，
亦當謹慎而辦理，何時切莫草率行。
如麻風患者觸火，即將導致諸災難，
一切危險之事情，具慧智者不應作。
猶如進餐適宜者，依靠食物無疾病，
認真細緻觀察後，所作所為過患少。
貪執微小利益者，不會獲得大安樂，
故當盡力發大心，爭取獲得大功德。
若修天尊亦成就，若毀岩石亦粉碎，
故當恒時倍精進，切莫生起怯弱心。
如若長期而串習，則無難以成辦事，
鷹喜屍林鵝喜海，皆為串習所導致。
恒食血肉威猛獅，每年一次不淨行，
幹吞微塵諸驢子，恒時放逸行交媾。
如離貪者厭欲望，眾生皆隨自心轉，
自心亦隨串習轉，故調自心求悉地。
眾生悉隨業力轉，是故多數無自由，
業力亦由心安立，故當精勤調自心。
自言自語當思維：於此地上人世間，
痛苦安樂無偏墮，成辦世間出世間，
任何事皆依自己，故莫依賴於他人，
獨我之事應究竟，此士堪為人中獅。
火借風勢更盛燃，能焚茂密之森林，
具有方便精進者，勝伏不和[[敵方。
依善法梯趨善趣，擁有如海財福德，
三界眾生集為客，亦如掌握於手中。
第九品終
第十品 觀察調柔
福德財富皆圓滿，賢明君主倍調柔，
猶如星鬘所繞月，現於無雲虛空中。
學問鮮少我慢高，具勝功德極謙遜，
如穗成長頭高昂，成熟碩果垂頭住。
自己於己作讚歎，縱是帝釋亦不佳，
應當深沉如大海，不為碎語所動搖。
慢于德者尤成敵，令位高者成卑下，
彼不見自諸過患，無有與慢相比罪。
慢魔入於慢者心，他人一見即生厭，
眾人不滿其福德，遭受種種淩與蔑。
餘魔以咒能降伏，若於慢者說美語，
如以牛奶喂毒蛇，此法不能息滅之。
雖熏檀麝冰片香，大蒜臭味不能除，
縱學諸多聖者論，惡劣秉性難捨棄。
了知善說敬應理，輕蔑一切非理時，
氣魄高如山王巔，彼士我慢如裝飾。
安樂富足氣焰高，拒諫於眾賤如草，
出現畏怖極怯弱，此士顯露下劣相。
依賴他人求美食，以乞維生傲慢高，
不曉論典欲辯論，此三世間恥笑因。
恭敬供養諸愚者，令生傲慢遮諸過，
猶如母騾懷騾子，劣者將為承侍毀。
聖者地位愈升高，愈加調柔勤利他，
各處人們均讚揚，令彼聲譽遍諸方。
花香僅散風飄處，勝士芳香遍十方，
自己調柔雖隱德，他眾輾轉作稱揚。
愚笨貢高我慢士，以種貌聞等微德，
猶如井蛙起傲慢，雖尤詈罵諸聖者，
然不遮止聖者德，滅儘自之後世德，
如同火炬向下持，火焰將會燒自手。
種姓色財聞等德，蒸蒸日上圓滿者，
于諸淺慧種等者，競爭我慢極迷惑。
不以我慢淩辱人，功德縱微亦顯大，
雖然富足多聞等，若雜慢毒變微小。
貪欲盲人不見罪，天盲不見諸色法，
傲慢之人不見過，自執己見不見性。
具有智慧貴族者，恭敬對境劣者辱，
智者頂禮之佛塔，烏鴉以此為座墊。
如向空中拋髒物，必將落於自頭上，
若依低劣傲慢者，則令依者定遭殃。
僅依具有勝智慧，相續調柔高尚士，
依者福德名聲增，宛如寶珠飾頂上。
如持密主之名號，可護一切諸魔眾，
結緣貴族具慧者，亦將受到眾人敬。
大士傲慢何必要？若無我慢更莊嚴，
劣者傲慢有何用？若有我慢更受辱。
具有我慢嫉妒心，狡詐三過諸愚者，
若親近之增痛苦，若遠離之得安樂。
寧願與賢士結怨，若善調解可饒益，
切莫親近較毒蛇，更為厲害之劣士。
如若慈愛反生嗔，誠心饒益反報仇，
若說實語反相譏，此野蠻者不可救。
智者了知此理後，莫以溫和式招引，
如膽病需粗療法，當以善巧粗暴行。
摧滅多數正直者，侮辱多數溫柔者，
是故和藹正直士，亦應適宜制愚人。
劣士黃金及與鼓，傲慢女人及野馬，
五者若打可調順，柔和治彼不合理。
貴族面上無蓮花，劣種頭上未長角，
依靠行為之差別，娼妓子姓可明顯。
諸善良士未佈施，慢者亦未奪他財，
然以各自功與過，令人歡喜或嗔恨。
若交謙遜溫和者，安樂友愛極穩固，
如於果樹濃蔭處，休憩之人得安樂。
慢大不調之諸士，雖生貴族于依者，
如微雲影無利益，故當依止謙遜士。
調柔正士雖非月，亦令三界眾生樂，
縱然非為甘露池，若依極樂勝津梁，
雖非天人之樂園，亦為有情喜往處，
縱然非為無量宮，亦啟今來百樂門。
第十品終
第十一品 觀察平等
身居顯位諸君主，于己一切眷民眾，
無有偏袒心平等，猶如廣闊之大地。
即使同上一隻船，具偏袒者尚不和，
何況成為眾多人，一生之中大商主？
自己所屬諸眷眾，同等依止彼尊主，
故當平等保護之，若不平等令失望。
慈愛具有功德者，懲治惡毒殘暴者，
為示各自因果故，此行並非不平等。
各自勞作所得份，對此有何可分配？
于諸遵紀守法者，若有親疏非平等。
君主應當盡力護，自己統轄之領域，
免遭怨敵損害毀，未護一者非君主。
守護方法應告訴，不知自利無能者，
此乃應作莫違背，制定法律而護持。
無論何人違法律，皆當同等受懲罰，
懲罰不應有輕重，若如是行法平等。
法律平等執行後，維護眾生安樂故，
君主豐年以恩澤，亦收六分之一稅。
濁世一切諸君主，皆不如理護眾生，
貪執差徭與租稅，如同無愧之奴僕。
無有慚愧諸奴僕，若見飲食踴躍聚，
若見難事設法逃，不願做事求薪資。
雖收合理之賦稅，亦應根據貧與富，
次第適合而收取，不相應收豈平等？
于諸為稅催索民，按照境時與經濟，
不損家產而收取，不能承受莫逼迫。
當如采花擠牛奶，切莫毀壞其根本，
假若令彼根失毀，君主爾後向誰取？
一切庶民依自力，所得微薄之受用，
每年不考慮飲食，衣物之財極稀少。
數多城邑之賦稅，縱征少許合而多，
是故君主于眷眾，當懷慈心徵收稅。
服徭役及做事等，于利君主行事者，
同等當差眾眷屬，悲喜平等則安樂。
有者所行具自由，有者恒為他控制，
各不相同諸多境，眾生心情不安定。
承侍殊勝供養處，施予應獎之恩澤，
民眾雖不應競爭，君主平等護為妙。
眾生因業力感召，一切苦樂皆等同，
佛陀尚不能作到，何況其餘諸君主？
然於暫時之事宜，倘若一味而對待，
不墮偏袒平等行，尊卑眾人皆聽從。
君主諸眾之怙主，是故行為莫偏袒，
勿說偏執之語言，縱佈施亦莫循私。
主要受持自宗派，盡己所能利佛教，
其他宗派若嗔彼，非君主過眷屬過。
重視自己之宗派，如若損害他宗派，
從中出現諸危害，非眷屬過君主過。
是故諸外道在內，君主境中所存在，
歷代一切諸宗派，遵照各自傳統護。
彼此勿混為一談，相互切莫作損害，
倘若不毀各自護，即護眾生之原則。
除非特殊之時外，部落派別及地位，
無有必要偶然中，切莫草率增或減。
偶爾獎賞佈施等，若能無偏墮而行，
則令諸眾皆滿意，贊說君主無偏私。
服飾以及威儀等，切莫不倫不類也，
若常平衡而諧調，乃為高尚者風格。
若贊不露驕慢相，若辱不生怯畏心，
恒時平等而安住，如是君主具威望。
以富遠見之目光，於敵亦如子護故，
最終懾服諸怨敵，此乃心胸寬廣德。
智慧如海寬廣者，愚夫無法衡量之，
不隨驚傳聲動搖，如此士夫行稀有。
為成大事求顯位，切莫著眼於瑣事，
若為統轄諸領域，財富皆施亦情願。
襟懷廣袤者行為，心胸狹窄者難忍，
目光短淺之士夫，今日較明日重要。
如蠶作繭而自縛，愚者著重繁雜事，
于諸要事不成辦，恒時自己誤自己。
財物招致諸財富，由事可生餘事故，
成辦大事審視時，智者不誤諸機緣。
首先詳察斷懷疑，中間無畏行諸事，
最後無論對或錯，智者無悔恒安樂。
愚者無論作何事，無畏無悔無疑少，
智者所作多數事，無此三故心安樂。
時間倉促無妙策，成辦大事極困難，
時間充足策略高，若行無有不成事。
諸高尚士重地位，詳細觀察能增上，
成就功德與多聞，福德權勢法為何？
為所成辦之諸事，財食財富如草舍，
不顧遭受諸不幸，身亦如僕被役使。
唯有了知積財者，捨棄食物守財產，
卑劣之徒棄他事，詳細觀察諸食品。
農業時節細緻行，需要之時隨意用，
懂得積財之智者，積財不享痛苦因。
行為雖如塵精細，胸懷卻廣如大地，
善惡似虹極分明，心寬如空最殊勝。
飲食威儀若適中，四大調合安無病，
于諸眾生若平等，四方眾生聚恭敬。
平等對待苦與樂，恒時舍憂享安樂，
不執邊際心若平，住法性義具正見。
不偏平等眾主尊，具此功德堪君主，
偏袒親友不平等，成為違法多害因。
平等如地之君主，世間眾生所依處，
乃為廣大諸功德，善妙果報之源泉。
第十一品終
第十二品 觀察慈悲
具有大悲諸君主，慈愛民眾如獨子，
捨棄自命與財物，備加保護諸眷屬。
依靠家畜維生者，亦慈牲畜若不護，
豈不遭受衰敗耶？了知自利當護眷。
樹木枝繁葉茂盛，乃為樹木之威風，
一切眷屬皆圓滿，即是君主之榮耀。
所謂世間之君主，依靠民眾而得名，
獨自孤身之一人，誰人稱之為君主？
濁世一切諸君主，視民眾如食飼料，
好似惡蠍之幼崽，視母為食而享用。
昔日崇法諸君主，捨棄性命受用後，
維護自己之民眾，嗚唉且觀智差別！
放下自利求利他，誰人不願皈依彼？
碩果妙樹悅意水，一切眾生喜愛處。
注重自利舍他眾，誰執他為皈依處？
無果枯樹不淨水，具智慧者誰依止？
依止何者獲圓滿，福德名聲財安樂，
依止猶如摩尼寶，妙瓶勝士勝一切。
若依以嗔貪婪等，罪業所感毀眷屬，
如哈拉樹毒水池，誰人依止惡君主？
君主想凡依我者，令其離苦得安樂，
詳細思考而度日，如是明君具實義。
即使思維自利益，為善成辦自利益，
君主除護諸眷屬，豈有其餘重大事？
如無果樹乾涸海，一切鳥類不集聚，
國政威望已喪失，一切眾生拋棄彼。
興盛天人亦聚集，衰敗親子亦逃避，
是故君主當盡力，令自境眷福如海。
眷屬財產若富足，君主豈非具威力？
富足之時眾人親，衰敗之際皆成敵。
君主當思彼國境，諸貧饑危苦難者，
此等無依無怙眾，非我誰為彼依處。
于諸極其野蠻者，君主當想彼辱我，
乃因罪業蒙蔽故，心中不應生嗔怒。
愚人輕毀自父母，亦會損害三寶物，
彼等壞滅己安樂，於此為何不悲湣？
如無眼目跳崖者，不應辱駡彼懸崖，
以自業力毀自己，無有自在受此苦。
如是于諸蠻橫眾，生起慈悲心之後，
當如父親教化子，呵責難調驅出境。
相貌醜陋受人欺，負債累累依惡友，
見其貧窮親離者，非火焚身五種人。
于諸老幼病弱者，無計可施衰敗者，
國王所棄無依眾，無有悲心不稱人。
於思吾為眾怙主，一切悲慘可憐者，
泣不成聲呈稟事，捨棄彼等豈忍心？
眾多極為脆弱者，不敢稟報自實情，
時時于民眾苦樂，如理思察為智者。
多數自己享樂者，關心他人極稀少，
猶如入于他心中，明知實情乃智者。
細心觀察全世界，勝過愛己未曾見，
如是他眾各愛己，故愛己者莫害他。
欲得安樂不欲苦，此點諸眾皆相同，
觀察自己情形後，於極貧者起憐憫。
君主當思我為怙，此諸眾生指望我，
故寧捨棄自性命，切莫拋棄此等眾。
於無依者不為怙，縱有能力不慰藉，
搜刮民財不愛民，若有慚愧誰無愧。
若依具有功德者，縱遇命難不舍彼，
猶如八支獅子王，悉力保護猴幼子。
即使如何利惡人，遇外緣時彼相欺，
如熱熱獸救劣人，脫離水難出賣之。
不越自之國境內，無論如何野蠻眾，
亦屬自己統轄故，莫憂彼辱盡力調。
超過自之範圍外，加害如何懲治彼？
若遭淩辱則辱他，如若嗔恨當嗔之。
如人若為毒蛇縛，畏恐毒氣上升故，
縱然自己之手指，亦會心甘情願斷。
不可救藥蠻橫眾，無論住於任何處，
皆令彼境受痛苦，故當驅逐出自境。
于己國境諸有情，設若為非作歹時，
雖應合理懲罰之，歸屬自故當悲憫。
無有悲心粗暴者，縱是母親子尚離，
何況其餘眷屬眾，眷減君主威望低。
於暫居住自境中，賓客以及難民眾，
應當盡力而保護，置之度外不合理。
若欲圓滿自利益，成辦他利為方便，
饒益他眾諸士夫，雖非君主似君主。
諍時一切諸昏君，若見眷屬極富足，
生起難忍嫉妒心，如現死相成顛倒。
具有慈憫殊勝士，于他國家圓滿德，
亦會欣樂而隨喜，依此增長自圓滿。
了知諸法本性後，縱於一切怨敵眾，
亦遍仁慈之君主，無餘統攝全世界。
恒時具有仁慈心，以佈施及愛語等，
利益民眾彼君主，名聲傳遍三界中。
何者擁有慈心德，以福德力諸天喜，
一切非人尚保護，何況人類諸有情？
具足慈悲君主境，財富增如夏潮水，
一切敵眾不能害，諸眾歡喜國安寧。
仁慈君主如月光，普照眾生福德時，
彼境具有怙主故，贊說君主憫眷眾。
第十二品終
第十三品 觀察自護
穩重賢善又平等，具有悲心之君主，
當思合理治自國，採取眾多方便法。
令眾生樂為策略，遮止惡行即法律，
使世安寧依法規，二種途徑護有情。
君主欲護自領域，首先善加護自己，
自己尚不能保護，如何護持其他眾？
最初應當勤守持，令自壽命與身體，
四種圓滿之根本，久存穩固之方便。
當依修煉妙寶藥，明咒風脈瑜伽等，
具有方便之儀軌，精心保護自身體。
依靠福德今來樂，若具福德成所願，
是故當勤積福德，且閱福力王傳記。
猶如天龍如意寶，以福德力無勤獲，
一切慧位事友物，諸如此等之功德。
當以正念與正知，不放逸護心功德，
精勤運用令彼德，日益增上之方法。
若于師前得傳承，大量供養承侍後，
恒時讀誦並思維，聖者殊勝金光經，
廣大遊舞總持經，以及地藏十輪經，
與文殊根本續等，如來一切諸經典，
則令君主福德增。君主若以信善入，
密宗眾多之壇城，獲得灌頂守誓言，
壽命福德名聲增。乃至未成貪欲者，
即是清淨之功德，若已生起大貪欲，
豈具清淨之功德？倘若無慚彼功德，
被人稱頌增誹謗，是故當以有慚愧，
護持自己之功德。經說昔日宅燃火，
具慚愧心身雖焚，死後亦轉梵天界，
如是讚歎慚功德。僅具慚心尚獲得，
如此廣大之功德，何況知慚有愧者，
護持一切諸功德？無有慚愧之眾人，
如何裝飾亦不美，尤其顯赫大人物，
知慚有愧最重要。大人倘若不知慚，
無慚小人誰調伏？怙主害人誰能救？
水中燃火誰能滅？無慚愧者遭誹謗，
儘管地位已降低，然不了知自現況，
貢高自傲誠迷惑。為貪所逼無慚愧，
為饑所迫無力澤，為病所纏無眠樂，
故當謹慎貪欲處。無有如欲之淤泥，
無有如嗔之捉害，無有如癡之網罟，
無有如愛之河流，無有如貪之垢染，
無有如嫉妒害他，無有如乞之親友，
無有等施之財物，無似智慧之眼目，
無似聞法善知識，無如功德裝飾故，
慎思功過護自己。人法根本為正直，
多數品行高尚者，不為狡垢所遮蔽，
宛如純金極昭然。依靠狡詐尋財食，
獲得不如失去好，欺騙親附者眾人，
縱然生存非命活。因果不虛必定有，
天眼無法障蔽故，狡詐之徒罪惡過，
今來世中屢感受。天眼作證信業果，
一切自心清淨者，于諸天界人間中，
如淨圓月極莊嚴。倘若自己未作惡，
帝釋亦無法誹謗，毫無惡行之正士，
理應調伏惡行者。棄善從事卑劣行，
惡人如同濾水器，斷惡奉行賢善事，
高尚士如吸鐵石。倘若通曉自利益，
恒時奉持高尚行，宛如寶燈璀璨光，
不為狂風所息滅。如若未言他未諫，
由神態等知他心，了知所成一切事，
不失時機為智者。知平凡人難了達，
智士行境為智者，如蟲樹上刻字紋，
僥倖成事非智者。不知何人具利益，
以及損害能力故，若於誰亦不輕蔑，
盡力利他增自利。智者佈施為未來，
愚者佈施為自利，佈施雖同於後世，
果報大小卻各異。智者尊重利己者，
愚者敬具財位者，仁人觀察大眾利，
小人觀察飲食事。親密良友衰時助，
親密惡友盛時護，護助雖同智者觀，
護持方式卻各異。英雄對外作戰爭，
懦夫于內起爭論，爭論雖同外人觀，
爭論方式卻各異。愚者首先尋樂果，
智者最初尋樂因，尋求雖同智者觀，
尋求方式卻各異。依靠諸如此類事，
不同差別知賢劣，無有功德一千友，
不如具德一友勝。雖有一敵亦眾多，
縱有百友亦鮮少，是故當多結親友，
于誰亦莫成怨敵。若護敵亦成親友，
若害子亦成仇怨，誰人亦非親與怨，
多數自己所造成。柔和尚能調粗暴，
何況說是溫雅者？性柔智慧敏銳者，
諸敵亦難以勝伏。怨敵輕蔑之溫柔，
親避粗暴有何用？何人具有寂猛力，
方為眾人共讚頌。自己無有諸罪責，
恒時住于正道中，於彼無故損害者，
不應屈服當穩重。具德怨敵化為親，
惡徒雖親亦背棄，於中者當平等視，
若知此理常得樂。首先慎重作思考，
將來此事變如何，凡事應當有結果，
一切事後莫懊悔。時機成熟一切事，
無需辛苦亦成辦，錯過時機或提前，
百般勤作多難成。今生君主之法律，
來世異熟之果報，誰亦無法逃避故，
若不相信請償試。雖有見他人眼目，
若觀自己時需鏡，倘若不內觀自心，
難以現見自過失。愚者認為諸苦樂，
皆從他緣而產生，恒時散於取捨境，
貪嗔浪濤雜念中。智者了知諸苦樂，
悉皆來源於自身，恒時向內觀自心，
審視自己不放逸。無論享樂受痛苦，
智者深思有促進，縱然百見苦與樂，
無心愚者無收益。如同種種摩尼寶，
智者根據他時位元，顯出各種方式也，
如石愚者豈變色？雖具勢力廣大財，
不應非理害他人，倘若勝利知分寸，
君主恒時得勝利。莽莽森林所請客，
熊熊烈火誰不避？應時降雨之雷聲，
烏雲閃電眾人喜。獲利得勝諸愚者，
貪婪如火速熾燃，縱然利增勝他人，
智者謹慎如雲爽。摧殘踐踏惡劣者，
與持咒僧結怨仇，縱為君主不應行，
若行此事毀自因。舊怨負債火勢等，
微小之時應遮止，猶如飛鳥逃出網，
過後再行難有效。如若重視並恭敬，
應當如是予溫和，倘若輕蔑並損害，
理應如是施粗暴。若敬嗔怒蔑柔和，
有力殺天無供魔，若戰逃避禮殘害，
智者誰喜此惡人。怨敵縱辱如水飲，
眷屬雖利卻加害，顛倒取捨行為者，
饒益親友亦遠離。智者盛時慈低者，
他人衰時敵亦護，此行合理又莊嚴，
同時圓滿二規德。於親佈施說柔語，
知曉隨順他意法，無勤成事增己力，
德如山旗極顯著。無怨中奪國政等，
業力不可變仇敵，惡眾靜法有何用？
是故必當施暴力。若作親友大饒益，
若成怨敵能損害，何人堪為親與怨，
當今濁世極罕見！不受淩辱人根本，
受辱得財有何用？不具能作親怨力，
雖名為人較畜劣。君主渠水及藤樹，
女人與天盲五者，佛說易隨他緣轉，
是故切莫隨他轉。狡詐之徒現恭敬，
為目的喜非真喜，未經觀察知底前，
切莫信賴任何人。有人對照自身後，
能夠推己及他眾，有因劣者生厭故，
于聖者亦不信任。智者若經詳觀察，
如天鵝從水取奶，通達一切賢劣義，
于應行事不愚昧。有者依止露善顏，
巧言狡詐舊怨者，未察新友則毀己。
如烏鴉焚貓鷹巢。如獅為其體蟲毀，
自己屬下較怨亂，于諸大士更多害，
故當詳察眷屬民。財產以及諸能力，
了知要點大精進，可與自己抗衡者，
若不提防易受毀。若無利益親亦疏，
縱是他方利則親，如與身體共存病，
療愈所需乃妙藥。報恩以及不誤解，
明知利害之道理，以此一要可了知，
彼士之德智慧量。衰時密友亦拋棄，
盛時怨敵亦供養，如是劣人雖敬己，
具智慧者誰歡喜？意合住遠亦親近，
不合住身邊亦遠，餘肉以利刃斬斷，
妙飾可佔有身體。一切愚者與智者，
共相處亦不融合，若二智者雖遙遠，
和睦如日與蓮園。如同日輪升起時，
具目之人見色法，智者倘若遇智者，
一句可見議中心。縱然饒益或損害，
愚人內心無反應，猶如暗中投擲石。
不忘昔日利害事，現今勤作具義事，
小心警惕未來事，智者善觀三時事。
智慧廣大又高超，聰明伶俐曉諸事，
如是之人勝珍寶，百千之中僅零星。
猶如大龍可知曉，大地微塵海水滴，
智者了知人心力，上中下等之心量。
惡劣者如小水池，一日一月可測底，
長久依德如海士，然愈深邃不可測。
具饒益心說粗語，狡詐之徒露笑容，
此二智者能分辨，一切愚者不了知。
如同山兔驚恐眾，愚者聞聲便盲從，
宛如火煉之純金，智者觀察後抉擇。
暫時有利雖悅意，永久也許有損害，
暫時有害雖不喜，倘若相處蒙受益，
故勿頃刻成密友，須臾又變成漠路，
短暫相處應快樂，長遠情當愈穩固。
具精進力大智者，天人亦懼況人士？
心善無詐不尋過，如是良友天亦喜。
具有善友聰慧者，如有風時火更盛，
一切世間諸福德，全然握於自手中。
如若過分於仁慈，最終將成怨恨因，
倘若過分於狡詐，最終多數毀自己。
猶如食量與藥量，了知相合時宜度，
無論成辦任何事，不為嚴重衰敗損。
假設欲令友情久，切莫作此三種事：
賭博以及財聯繫，于自妻子說密語。
猶如戰士知勇士，智者了知智者德，
愚者看待智與愚，石頭珍寶皆同等。
愚者即使恒住於，具德智者之身邊，
亦不知曉其功德，如日現時貓頭鷹。
具智慧者依言行，推知士夫之內心，
具備何種諸功德，如由煙相推知火。
赴沙場時知英雄，財富盡時知妻子，
衰敗之時定了知，饒益者為親密友。
無利經商害自眷，乞討生傲無財貪，
于少女說粗暴語，佛說士夫五邪行。
辦理不能承擔事，反具力者恨眾人，
衷心信賴女人者，說為四種危險人。
通曉顛倒學問毒，長老依止幼童毒，
棄病不顧患者毒，窮人悠閒度日毒。
享不消化未熟食，白日交媾臥睡眠，
與老婦作不淨行，喪失體力否增力。
於誰亦無有利益，一切事情諸威儀，
飲食住處奴僕等，詳細觀察當捨棄。
若知徵兆思行果，於己善妙具吉祥，
住處友人時間等，如意成辦一切事。
于親亦莫過分慈，于怨亦莫過分害，
于諸國家之法律，切莫過松或過緊。
五歲之前愛諸子，十歲之間如敵打，
年至十六歲之後，愛護諸子如親友。
慈憫眷屬偶呵責，詈罵怨敵偶慈愛，
慈護子女亦壓服，役使奴僕以財護。
不應重視微小事，不舍一切重大事，
無必要事莫細微，細緻認真辦要事。
非從我處掠奪故，不應貪戀他財富，
無有進攻等原因，不應掠奪他國政。
于他財富具貪者，無法實現彼願望，
後世異熟難忍受，迅速毀壞自而已。
是故縱然具威力，不害他人諸君主，
依靠自己之福德，國政穩固攝眾人。
濁世壽財名譽等，難以同時全具足，
故當依善巧方便，盡力積累大福德。
若依方便智慧作，難成之事亦可成，
如依咒等法儀軌，毒物亦可變甘露。
以不合法之敏銳，暫時成辦自利已，
濁世雖稱其賢妙，猶如小池無增漲。
一切符合二規者，縱然暫時不顯著，
長久如同大海洋，福財興盛且穩固。
愚者百般勤不如，智者應時言一句，
具有善巧方便行，無勤亦將成大果。
不具方便諸功德，如同過失被毀貶，
若具方便諸過患，亦如功德廣稱讚。
猶如尼枸盧樹種，芥子播種時相同，
最終逐漸成長時，果實大小卻各異。
與自同類之人中，具有學問功德者，
日日月月漸增上，最終出類拔萃也。
是故了知自利者，切莫無義虛度日，
勤於諷誦積福德，修學以及應行事。
誠信善逝罪盡相，出現劣意滅福相，
出生愚啞滅種相，滅盡惡緣積福相。
自野蠻者地洞出，惡語毒蛇纏正士，
能滅毒氣之對治，亦當飲慧忍妙藥。
于諸智慧高超士，今生有二勝安樂，
即是圓滿諸所欲，猶如鹿棄離聵鬧。
高尚正士有二種，猶如鮮花之花穗，
世間眾人皆頂戴，抑或前往森林中。
財富拋棄於腦後，捨棄徒勞無義事，
清貧淡泊之聖士，除林之外無樂處。
智者應當安住於，了知功德恭敬處，
莫如毒蛇中寶珠，住於下流眾人中。
天鵝住鴉群不美，駿馬住騾群不美，
獅子住狐群不美，智者住愚群不美。
如棄淨水之愚者，言此我井飲鹽水，
本有可去之他境，為何貪執惡眷處。
住于悅意境安樂，相處穩重友安樂，
積福依聖士安樂，具知足財自在樂。
孩提時隨父母轉，韶華時隨朋友轉，
年邁時隨子女轉，愚者恒時無自由。
若無自由不獲德，無法保護自己故，
應當恒時具自由，追求自己所需事。
一切自由者安樂，為他控制皆痛苦，
獲得自在後精勤，希求功德更快樂。
未遭疾患之畏懼，勤勉依止諸正士，
未受他人之欺淩，一日勝過一百年。
不圖回報作佈施，非親無偏行饒益，
不求財物說正法，乃大尊主之特徵。
現今美如滿月身，未被死主羅睺食，
爾時應當不放逸，如理護持種姓德。
時間短暫學問多，不知壽命住多久，
故如天鵝取牛奶，當求珍貴之學問。
善用一切所具財，享受彼果之妙欲，
今來世妙行善法，獲得永樂解脫果。
正士當修四圓滿，增上決定四因果，
於不放逸具慧者，如是果報極廣大。
愚昧放逸劣緣眾，縱然存活極久長，
虛度今生不得樂，來世福亦備損衰。
是故諸位明君主，依靠出生四圓滿，
累累碩果如意樹，令全世界皆成善。
如是眾生存活因，君主善護自己後，
為使民眾享安樂，當以維生方式護。
第十三品終
第十四品 觀察安樂
地藏十輪經之中，比喻方式細宣說，
何者榮獲君王權，具有智慧彼君主，
觀察過去與現在，未來君主之法規，
令住彼境諸賢士，精勤學習三事業。
知伏敵策且修煉，護國防侵第一事，
學習農業建築業，此乃第二種事業，
各種商貿工巧業，即是第三種事業。
依此三種事業輪，令諸眾生得安樂。
精通經典及學問，工巧商貿等諸士，
沙門婆羅門諸眾，愈多彼境愈安樂。
是故君主于自境，建造大小諸經堂，
佛像佛經及佛塔，樹立講修之法幢。
上供上師三寶尊，下施可憐諸有情，
恒時精進積福德，彼境廣增諸善妙，
追循恭敬諸長老，孝敬父母等善習，
衣飾裝束諸威儀，保持高尚之傳統。
修建花園遊樂園，吉祥佳節設喜宴，
舉辦歌舞等演出，為世人喜當行持。
輕微亦不應摧毀，湖泊山岩及妙樹，
諸土地神所居處，應當任其作嚴飾。
禁止一切野蠻眾，肆意妄為而毀壞，
高山神地妙境處，具足吉祥諸聖地。
精通醫學及曆算，咒卦禳解笨教等，
於境增添利益者，補薪加資行饒益。
為利眾生而興建，學校以及喜樂園，
種種規模諸工廠，一切集市之場地。
堅盔銳甲穩固堡，各種馬匹及兵刃，
貯於知作戰技巧，智勇雙全將手下。
具慧平等善良眾，作為國會委員長，
軍兵將領武器等，需時即用切莫誤。
于諸君主所需事，了知事先籌備妥，
時機成熟則諸事，毫無阻礙而執行。
智者自己雖具力，謹慎防止外侵略，
愚者自己雖軟弱，愚昧自居無憂慮。
愚者僅注重眼前，智者放眼于長遠，
未來重關利害事，事先了知為智者。
供養地神祈降雨，保護自然防瘟疫，
為令諸境增福運，運用種種方便法。
不應強迫過弱者，作多無能為力事，
與民共同商議後，漸次成辦諸事業。
猶如依靠雲密集，自大海中引水後，
恒時降落於地上，成熟草木葉果實，
慈憫具慧諸君主，以無損害之稅收，
複護一切民眾故，令諸眾生增歡喜。
時時巡邏而驅逐，蠻橫盜賊狡詐眾，
嚴格統轄所屬境，禁止禍根者入內。
賢君所屬自境內，甚至包括傍生眾，
恒常應以諸方便，令彼無畏享安樂。
安排驟客所需物，建造舟橋度險途，
安慰受敵盜獸害，無偏一切諸眾生。
于諸汙家破信心，大妄語欺世人等，
切莫助長其勢力，應當壓制劣詐眾。
精通三藏諸淨戒，持教成就瑜伽眾，
立為國境之莊嚴，恒久讚頌並恭敬。
應當慈愛苦難眾，壓制非法勢力增，
國泰民安之境域，天人亦生歡喜心。
為求利潤而經商，時爾前往其他境，
聚集眾人依首領，安全順利而前赴。
人數鮮少難成辦，聚集眾人共協力，
輕而易舉能成事，君主如是應組織。
為令眾生相互間，和睦友好不爭鬥，
如是君主應採取，溫柔粗暴適宜法。
于諸各自區域境，眾人共同所享用，
自己應份受用外，以法遮止貪偏墮。
國境諸眾彼此間，齊心保護自國土，
無有偏袒應一併，守護境內瞭望樓。
佛說沙門婆羅門，乃是君主之根本，
故當以集僧眾式，保護一切諸僧團。
任何相合時間境，若有令民安樂法，
則彼君主統籌後，應當如是賜利益。
慎重思維增民眾，令其安樂之方法，
歸屬自己之一人，亦莫令衰愛如金。
多數士夫因愚癡，些微自利亦不成，
教授無知眾人故，君主猶如己父親。
多數人士因怯懦，無有稍許精進者，
勸其做事且指引，君主猶如大商主。
多數眾生如毒蛇，損害他人難調化，
依各種法調伏故，君主猶如密咒師。
恒時于自諸民眾，具有大慈大悲心，
唯一致力令樂法，君主猶如自母親。
精勤詢問與觀察，彼之國境諸苦樂，
各種功德及過患，君主猶如巡查者。
安慰不幸愚難者，饒益痛苦悲傷者，
令希求者生歡喜，君主好似如意樹。
開示真實取捨理，辨別合理與非理，
引上正確之路故，君主猶如明眼目。
依己福德而堪為，十方善妙之莊飾，
能令眷民生歡喜，君主猶如珍寶藏。
不受外來之侵害，所屬境域皆安寧，
懾服一切敵眾故，君主猶如金剛堡。
以福德力極高貴，依天護法增威風，
勝伏十方一切眾，君主猶如珍寶幢。
具勝功德之君主，雖未前往天界中，
猶如四面梵天王，一切天眾欣然集。
妙瓶如意寶之王，無法堪比君主寶，
依其福德而享受，如置掌中善趣福。
福德威嚴譽妙音，傳遍海洋之周邊，
猶如世間第二日，無等功德極燦然。
第十四品終
第十五品 觀察協商
國泰民安之良策，賢規法律等諸事，
與可信賴之正士，共同商議行為佳。
雖具辨別之智慧，亦應商議而行事，
不僅唯指成功事，縱未成辦亦為佳。
首先詳察細審時，不用說是謀事臣，
其他智者所言說，自亦當察理非理。
淺慧者之邪建議，聰慧者之關要詞，
藏有私心曲建議，不雜私欲善良語，
不觀長遠魯莽語，考慮長遠所說言，
意志消極怯懦詞，慷慨激昂之言語，
分別不雜了知後，當如天鵝水取奶，
聽取有義之話語，以己智慧而決定。
縱然自知取捨理，商議抉擇國家事，
共同協商一切事，無論如何無後悔。
濁世狡者庇狡者，異口同聲欺君主，
牽山羊之婆羅門，盜賊稱犬與此同。
是故一切賢明主，了知狡者私欲後，
獲得不依他人慧，君主精通諸法律。
誠實穩重當信賴，恒時不信之士夫，
猶如烏鴉常生疑，具慧者勿與彼議。
若問具辨別慧者，自己獲得諸功德，
具力能樂亦依靠，哈訥曼塔助成事。
若恒依止具福德，具足威力士則善，
麻雀求援於大鵬，致使諸龍生畏懼。
於事迷惑者通過，與智者議而抉擇，
猶如珠寶能遣除，水之污濁令澄清。
自己縱然具智慧，若議則生前無慧，
如因聽取謀士言，勝光國王戰勝敵。
若未善加觀察己，輕信他言遭危害，
牛王與獅子二者，和睦關係為狐毀。
若未觀察自久利，莫收他人隨意施，
且看東特因接受，所供新媳最終毀。
具慧者以方便法，聰明之人亦歸附，
遍入天化侏儒相，則將非天壓地下。
若具殊勝之智慧，亦可擊敗具慧者，
具五手印遍入天，亦為大自在所使。
是故無論任何事，皆依精密協商成，
依靠猴群同協力，于大海上建橋樑。
冬葵向陽而垂頭，芭蕉樹以雷聲長，
有利建議及良友，從何出現不一定。
哦照為妻遭殺害，朗嘎城市為猴焚，
有害朋友惡建議，從何出現不一定。
是故具有智慧者，勿與非理友協商，
若與合宜友商議，功德不會損失也。
孤身一人與誰議，二人以上共協商，
央央大國多數事，不經商議難成辦。
不與任何人商量，眷眾雖多如繁星，
誰亦無法將庸君，自苦難中解救出。
若集眾人而磋商，大力者亦難勝伏，
猶如螞蟻集成群，從而殺死獅子崽。
若欲維護自己方，以及摧毀諸他方，
匯合眾多之人士，共謀大事智者贊。
慈心縱然如父母，倘若不與人商議，
他人豈知彼成辦，諸所欲事之意圖。
眾人想法各異故，于諸一切非理事，
意見一致尚易行，何況合理之建議？
觀點一致之眾人，無論居近或住遠，
辦事如待自事故，共同協商成大事。
古代智者口中說：建議之中生助緣，
最初不與人商量，最終追悔愚者相。
若善協商生妙慧，所作諸事皆順遂，
難事亦輕易成辦，具眾眷者何不議？
大事未議僅言說，如仙詛咒誰成辦？
自己作主雖未謀，君主開口即成功。
是故具慧諸君主，自己行事集眷眾，
善加觀察共協商，具力敵亦不能害。
多士若同心協力，於合理事意見一，
心中籌畫彼等事，如吸鐵石引鐵器。
第十五品終
第十六品 觀察法理
君主本身守法者，若令眷屬遵法妙。
倘若自己行違法，豈可堪為眾生主？
無欺因果與緣起，即是世間總法律，
于諸顛倒因果者，懲罰乃是惡趣苦。
君主倘若不如法，今生臭名昭著也，
亦將毀壞國政故，自己當行十善法。
何者行持十不善，皆被引入三惡趣，
縱然轉生善趣中，亦受難忍等流果。
一切有情愛生命，故君主當斷殺生，
殺生短壽多疾病，賢明君主之境內，
包括飛禽與走獸，應當盡力禁殘害。
當護彼境人傍生，免遭命難無畏懼，
假設為利眾多人，難化蠻人驅他方。
爭時君規有宣說，倘若無法改變之，
為遣眾生之禍根，殺戮國境得安樂，
然而君主于恒時，切莫捨棄慈悲心。
以自財富知足已，勿非理奪他人財，
不予取果成貧窮，自己受用為他攜。
縱是合理之稅收，應理沒收財懲罰，
亦當觀想財過患，莫有強烈貪婪心。
不為猛烈私欲染，為令國家得安寧，
僅似損害不予取，君王不成破戒者。
令自王妃生歡喜，莫與他妻行邪淫，
邪淫後世眷不馴，夫妻之間不和睦。
恒時言說真實語，具足法語勝功德，
妄語果報多遭謗，自己亦受他人欺。
離間語果眷不樂，獲得爭論惡眷屬，
君主恒常當言說，和藹話語與愛語。
粗語後世常聽聞，不悅耳語爭論語。
斷除無義綺語後，如理言說具義語。
說綺語果詞無力，口才拙劣言怯懦。
無論他人財多少，勿生貪心當歡喜，
貪心所感毀心願，強烈貪欲不知足。
捨棄損害他人心，當于諸眾生慈憫，
害心後世常受苦，無緣無故遭他害。
應當徹底而斷除，無有因果之邪見，
倘若不斷除邪見，後世成偽惡見者。
已為惡見染汙者，如焦種子之苗芽，
不生一切諸白法，正見乃為諸法因。
猶如陡坡之流水，生存短暫不久住，
必將趨入後世故，思維來世不放逸。
何時業果不欺故，微小亦不會空耗，
自己造業成熟己，於此誰亦不可越。
是故非法治國政，乃是地獄之預兆，
依法治理彼國政，乃趨天界之階梯。
生於王族諸君主，有權統治民眾故，
應當竭力令諸民，趨入十善正道中。
保護生命發佈施，禁止邪淫妄語等，
他人富足心隨喜，觀修慈心與正見。
當以合理之稅收，及與懲罰等護眾，
若具悲心巧方便，則無罪過皆成善。
倘若積累善根後，尋求無上菩提果，
不違一切世間規，不越殊勝之正道。
如法善護諸眾生，具有威力成二利，
是故一切大菩薩，亦現君主相利眾。
君主當敬父母親，沙門及婆羅門等，
供養三寶以方便，遣除今生來世苦。
令諸眾生皆趨入，生生世世享安樂，
諸多方便軌道中，當知此人即法王。
第十六品終
第十七品 觀察法規
自己奉行諸佛法，令他守持十善戒，
稱為偉大之法王，一切智者倍讚歎。
十不善業猶如毒，損害今生後受苦，
于諸意行相悖者，法王制定諸法律。
殘殺人們盜財物，霸佔妻子行邪淫，
妄言欺騙離間語，綺語惡語刺人心。
此等輕重之損害，從前有無過失等，
依照罪過之輕重，當以懲罰而制止。
遮止粗大之罪行，意之微小諸罪業，
自然而然無力故，稱為遵守十善法。
傷害總體之眾生，損害殊勝三寶尊，
妨害王法與國策，擾亂國家不安者，
具力君主若制止，舉國上下皆安樂，
若無行法之君主，他法令國安寧難。
先前人們有愧時，縱然盜一枚銀幣，
亦受斷命之懲罰，如此盜賊極稀少。
當今極其難化時，若僅以此罪殺戮，
國境眷眾近成空，故當依照時間境，
制訂一切諸法規，亦當契合昔出世，
賢明君主之王法。所謂法律無偏墮，
公正猶如空垂線，好似真實示因果，
是故誰亦無法越。若違親子亦失敗，
若守貧民亦勝利，猶如霹靂降頭上，
不得不負稱法律。若有財力懲罰輕，
懦弱貧者懲罰重，如此不稱為王法，
此同娼婦之舞姿，娼婦以姿色度日，
沙門終生依佛法，王族以法律生存，
婆羅門唯護種族，倘若失去維生因，
任何他法不能救，如若命根已滅盡，
其他諸根豈能救？所謂君主之名稱，
亦以作法主獲得，若不如法而執行，
雖有君主等同無。倘若自己成法主，
依法懲治諸怨敵，雖作損害他時報，
明君法律無親疏。具有法律之地方，
如法行者心安寧，非法行者皆小心，
賢善法律世依怙。若聞于諸犯罪者，
予以合理之治裁，善良之士得安慰，
惡劣之徒亦生畏。若聞罪犯未受懲，
諸高尚者皆洩氣，諸下劣輩此時起，
開啟放蕩不羈門。若聞無辜受懲罰，
諸賢善者皆失望，共稱卑劣之昏君，
惡名亦傳遍天界。若未加罪於無辜，
熟悉無辜之諸人，讚揚稱頌彼君主，
天人亦生隨喜心。于諸損害他命者，
以自身體作範例，應依錘打等方式，
此後斷除諸罪行。盜竊他人財物者，
照價及千倍賠償，霸佔他妻僕人等，
亦應相應而制止。諦實語經中宣說：
君主若過分溫和，蠻橫者與盜賊增，
國境遍滿粗暴徒，君主雖應具悲心，
于諸蠻橫不馴眾，卻當合理懲罰已，
且對苦難眾生悲。地藏十輪經中言：
世尊出有壞佛陀，賜教大梵天王道：
信仰佛教而出家，剃除頭髮與鬍鬚，
身著袈裟任何人，無論具戒或破戒，
天眾人類非天等，於彼等同在家人，
蔑視相待尚不許，更不用說於彼者，
鞭子抽打棍棒擊，關入牢獄及辱駡，
砍割身體摧殘殺？何況廣聞持戒士！
出家之後舍戒律，行不善法心骯髒，
非為沙門詡沙門，如此惡劣粗獷者，
亦是天等世間眾，應供功德之寶藏，
見到僅持出家相，隨念本師戒律等，
由此亦生諸功德。雖說破戒如人屍，
然具剩餘之功德，如牛王死留苦膽，
獐子屍體具麝香。若需於彼行治罰，
僧眾共商當擯除，國王以及諸大臣，
抑或有權勢之人，於皈依佛持相者，
不應刺擊與責打，諸如此類之懲罰。
何人犯下五無間，偽裝成為出家相，
佛陀從未開許過，君主對彼毆打等。
未來粗暴行王族，不敬具法之沙門，
惡語詆毀三寶尊，天眾於之生嗔後，
完全舍離拋棄彼。行者生厭逃他境，
頻繁發生內外亂，國境時常受痛苦，
國政衰敗疾等現，死後墮入惡趣中。
一切惡行之君主，指派沙門作信使，
未來粗暴諸君臣，恣意享用沙門財，
建佛塔財三寶財。依此嚴重之罪業，
今生罹患難治症，後於地獄中久熬。
昔日身著袈裟者，雖向大象射毒箭，
象王如是而言道：此等縱具欺騙心，
偽裝冒充佛弟子，寧願捨棄生身命，
生起噁心不應理，如是雖轉傍生者，
於持相者亦生喜。未來惡劣諸君主，
損害追隨佛陀者，違背三世佛經教，
最終墮入大地獄。昔日出現一君主，
名為勝敵之國王，為殺一人而將其，
拋至屍林女魔處，五千眷屬所圍繞，
女魔以自刃等目，見彼剃發頸上系，
一塊袈裟碎片後，合掌敬禮告諸眷：
身著恒河沙數佛，解脫勝幢法衣者，
若于此人生噁心，定墮無間地獄中。
聞言諸多羅刹女，匆匆忙忙釋放彼，
且將實情稟國王，勝敵國王及眷眾，
驚詫不已甚希奇，爾後頒佈一法律：
無論具戒或破戒，甚至持相佛弟子，
于之何者亦莫作，乃至譏諷之損害。
兇殘餓鬼羅刹女，亦供身著袈娑者，
未來野蠻之君主，較諸羅刹更殘忍，
一切愚昧無知者，不敬追隨佛陀者，
進行呵責毆打害。故若掠奪僧人財，
責駡懲罰而摧殘，喜愛三寶之天眾，
遷移他方並懲罰，致使彼境多不幸，
國境君主亦罹患，各種各樣重疾疫。
從事賣淫榨芝麻，販酒屠宰行業者，
較他罪業重十倍，粗暴昏君之罪惡，
較此難忍罪還重，成為極其呵責處。
君主倘若善護持，身著袈娑出家眾，
則為廣供三寶故，贊其功德不可數。
如同此經中所說，佛于虛空藏經等，
諸經部中已遮止，懲罰治裁出家僧。
經說君主若懲治，一切追隨佛陀者，
成為損失福德力，毀壞國政之根源。
未期濁世出家眾，剛強難化諸多故，
依靠僧眾共法律，無法調伏有眾多，
即使需要君主調，明智具義之君主，
憶念本師此教言，結合各自僧團規，
則令僧眾共處理。若依此亦不能伏，
君主當以諸僧眾，佛陀教言為證據，
相合僧眾之規定，擯除驅逐出境等。
掠奪僧眾之財物，應當重新償還彼，
如是而行之君主，尊崇本師之教法，
亦是恭敬供養法，並非有害於佛法。
為不失毀佛教法，遣除令俗生厭僧，
嚴謹護持佛法規，即是具法之法王。
如是君主令三世，三寶聖尊生歡喜，
以彼福德及威望，國境充滿幸福也。
人們共稱之國法，誰人亦不能逾越，
好似純金之木軛，置於肩上極沉重。
遵紀守法高尚士，處於賢善道之中，
永不受法律治裁，故於彼等極輕微。
法律眾生安樂因，一切智者不視其，
乃為沉重之負擔，守法無有困難故。
不應為己之利益，制訂非理諸法律，
是故合理之法律，于諸高尚士極輕。
業力所迫眾有情，今生自己造罪業，
承擔法律之治裁，思維沉重乃己過。
步入不善之道者，自己感受異熟果，
較今受王法制裁，嚴重成百上千倍。
故說合理之國法，似有說重卻輕微，
具有如此王法處，一切眾生享安樂。
濁世惡劣諸君主，聚集娼妓貪利潤，
狩獵栽贓掠奪財，自行非法行業中，
無理繳納稅收等，稍有違越亦嚴懲，
此於高下者重故，當知其為非理法。
法規猶如絲綢結，即是緊縛又鬆懈，
以此今來世得樂，若緊解脫自相續，
若是鬆懈放逸者，能受百苦即法律，
若是桎梏緊縛住，能鬆懈之是法律。
是故一切高尚士，依此法規無憂慮，
心情舒暢安樂住，下劣之徒視其緊。
符合經論之法律，於高尚士如親友，
於卑下者如怨敵，非法律過自過失。
是故一切勝君主，當舍不符經與論，
以強私欲而制訂，猶如毒藥諸法律。
若護利樂今來世，善妙二規及法理，
君主自己之樂財，美名無勤任運成。
何人不失世間理，趨入正規聖道中，
借助君主福風力，駕馭日月之法律，
宛如空中之日輪，大地眾生頂莊飾，
恒住善規山肩上，放射利樂世光芒。
第十七品終
第十八品 觀察方便
如是君主以合法，善護自己之眾生，
威力眷民福美名，並駕齊驅而增長。
應贊具善巧方便，等同天王之君主，
彼能統治全世界，勝伏一切世間眾。
善巧方便諸君主，了知威力知時間，
亦知做事之方便，依此易成一切事。
自己具力富足時，多成親友敵不生，
縱是心懷舊怨者，表面合掌露利相。
自己淪落下者時，雖無怨恨多仇敵，
故欲摧毀怨敵者，首先應當增自力。
若具智慧精進力，制服對方有何難？
如嘉桑子已摧毀，十二軍眾之劄安。
雖無勢力以智慧，善於自衛不受害，
猶如山兔以方便，驅逐象群殺獅子。
自方勢力若薄弱，敵方具強威力時，
切莫反擊挑戰爭，沉默不語獲安樂。
住於他鄉之異地，依靠他食生存時，
縱受淩辱亦當忍，倘若爭論遭失敗。
一切智者先了知，敵方智慧威力時，
萬萬切莫于非時，挑起戰爭與衝突。
無論成辦任何事，時機成熟無困難，
了知一切時機者，於取捨理不愚昧。
不知大智者所說，天文曆法星命論，
母音數術而行事，猶如盲人漂林中。
爭時愚昧之眾生，不知應時與非時，
輕視如眼之竅訣，嗚呼彼等真迷惑。
一切具有福德者，根據吉祥緣起兆，
天尊示意之相中，應時開始作諸事。
具有善巧方便士，有些以攝受調伏，
有以粗暴行調伏，毫不費力成諸事。
貪婪者為財引誘，傲慢者被恭敬欺，
愚笨者為隨順騙，平庸者被飲食誘。
少量佈施卑劣者，亦令彼生歡喜心，
天尊仙人與勝士，智者以真實語喜。
知曉眾人意如何，若依同行引彼心，
猶如風吹棉絮也，隨意引導無困難。
乃至違緣未出現，應當警惕諸違緣，
倘若違緣已現前，當以無畏戒摧毀。
具慧智者依嗔勝，惡劣之輩嗔失敗，
一敗塗地劣慧者，豈能相比于智者。
若飲如水極柔軟，若燃如火能焚盡，
見此具相士性情，無有相者誠可笑。
心穩寬廣如大地，精進如同末劫風，
攻擊彼之諸怨敵，如灰塵般摧無餘。
自己恒處正道中，依諦實力令天喜，
以如理嗔力消滅，非理敵眾誠希奇。
恒時依止護法神，披上福德之鎧甲，
執持猛咒武器者，人中獅子勝諸眾。
壯大自己之力量，待到時機成熟時，
具有勇氣再開始，對付仇敵有何難。
了知分寸之正士，有時當與敵和好，
有時當與親爭鬥，有時行事有時退，
有時沉默如聾啞，有時健談如君主，
有時清涼如雪山，有時熾燃如烈火。
有時怯弱如綠草，有時穩固如山王，
有時富足如國王，有時赴林如仙人。
有時當歡喜歌舞，有時隱居如野獸，
有時揚威如獅子，知理非理如是行。
具足地時人優勢，縱是強力之敵軍，
與之角逐且抗衡，亦有自己獲勝時。
自己縱有強武力，不具境時人優勢，
雖是勢單力薄敵，切莫應戰當警惕。
眼見不宜作戰時，應當決然放棄之，
以如大象之看式，似無所知而安住。
如防蕪菁痕增長，怨敵惡規與陋習，
趁其尚處微小時，竭力斷除為智者。
以此為主種種事，作與不作之界限，
聰明智者可現見，愚者縱勤豈能知？
縱是極其真實語，若不相合境與時，
他人聞不悅耳故，言語適當最莊嚴。
即便一切皆圓滿，亦莫肆無忌憚行，
凡夫均隨業力轉，後將出現諸苦樂。
縱然極為悲慘時，亦勿受他人淩辱，
廣闊無垠大地上，誰成誰人之奴僕？
即使窮困潦倒時，亦莫與法相違背，
如法而行則衰敗，可如夢境速消失。
縱然具足大勢力，亦勿輕視於他人，
若能相應攝受之，則增自己之圓滿。
表面多數之順緣，許多成為諸違緣，
表面多數之違緣，亦有于己有利者。
極難辨別危難處，若不依賴於他人，
以自智力而抉擇，則稱彼為具慧者。
愚者精勤作佈施，不如智者顧情面，
劣者嗔怒而毆打，不如智者僅微笑。
縱為智者所逼迫，如鐵勾馴象攝意，
縱為愚者所保護，如食嘔物他噁心。
以受方式而捨棄，以舍方式而接受，
他人不可估測之，善巧方便者成事。
智者心中籌畫事，縱如空中藏不現，
時機成熟一切事，如錦緞紋不雜現。
眾所周知狡詐罪，不應稱為巧方便，
具巧方便之諸事，諸眾贊為最稀有。
具有福善巧方便，天人仙人具力王，
僅以言詞利害大，何況說是真行事？
首先觀其諸方案，不知人士縱申斥，
最終見其成果時，眾人佩服彼智慧。
是故諸具智慧者，所作所為之定量，
超越庸人之行境，必須觀其所作果。
若森林中起猛火，狂風亦成其助緣，
于諸具有勝慧士，縱作損害亦有利。
愚者視為重負擔，多數事情于智者，
猶如毒利孔雀身，善巧方便以敵喜。
沙場得勝乃英雄，殘殺妻子非勇士，
應當度過危難處，眷中傲慢有何益？
一切大象馬人眾，表面相等於同類，
內在功德之差別，行事之時可辨清。
君主賞賜賄賂品，娼妓報酬吉利詞，
船費禮品當時收，延誤不得即時取。
依止正士學知識，學工巧明積財物，
修持天尊禪定等，切莫急躁漸精進。
誅法鋒利劍柄上，飄揚懷業紅翼旗，
勝伏敵眾之飛幡，勝慧勇士手中持。
調柔靜士怒難忍，若依勝利爭則敗，
若敬攝受恨制服，勝士具足多奇跡。
以極遠大之目光，超越對方如海德，
地位愈來愈高者，梵天界亦近遜色。
大地母親懷抱中，鮮花童子眾睜眼，
見其極廣之名聲，虛空腹部似脹破，
空中運行眾繁星，爾時心驚膽顫後，
綻開花蕊露齒鬘，似乎一齊哈哈笑！
試圖騙人狡詐者，僅以言詞知其劣，
以狡方便蒙蔽之，彼不覺察智者力。
貪求財產貪婪者，雖為財欺無自在，
然卻全然不知曉，以此調之智者力。
以嗔恨心害他人，被害之人雖制止，
彼知自過被調伏，此乃智者之方便。
於傲慢者從心中，取出我慢之利刃，
摧毀傲慢之山王，具勝慧士之特法。
嫉妒者之嫉妒境，自己功德力增後，
無有鬥爭摧對方，具巧方便智者力。
自己無論作何事，理應一切皆圓滿，
勝伏一切諸敵方，于自眷屬賜安慰。
如是善巧方便士，如轉輪王與明日，
於此大地無助伴，孤身一人勝全球。
若欲隨意執國政，不欲國政亦可舍，
不依賴于其他人，人中君主如牛王。
如是此等之功德，僅以言詞難詮表，
皆從福德智慧力，天尊加持中獲得。
一切無與倫比士，無論身為何種姓，
乃至有生之年中，恒時堅持高尚行。
第十八品終
第十九品 思惟法理
一切具勝慧君主，不應主要貪享受，
猶如閃電遊舞般，今生短暫之快樂。
一切愚昧之凡夫，貪戀片刻之安樂，
從而造下罪惡業，結果感受無邊苦。
倘若奉行勝佛法，人倫法規自然生，
彼之一切圓滿德，永無減少恒增長。
若善行持人法規，天界離己不遙遠，
登上天人之階梯，解脫即住於身旁。
已獲難得暇滿時，今若放逸不謹慎，
死主使者到來時，縱然追悔豈能改？
嗚呼諸行皆無常，乃為生滅之法性，
如若有生必有死，若有聚合必有離。
諸眾從出生時起，猶如陡坡之水流，
壽命刹那不停留，逐漸趨至死主前，
死主於彼從不問，汝事是否已完成，
是故一切福德事，即日迅速當行持。
韶華瞬逝財富動，生命如住閻羅齒，
然諸世人不修法，嗚呼人行真希奇！
斷除一切諸憒鬧，假設不能皆捨棄，
則當依止諸正士，此乃彼之妙藥也。
斷除一切諸貪欲，假設不能皆捨棄，
則當貪求解脫果，此乃彼之妙藥也。
若此眾生能現見，死主住于頭頂時，
飲食亦不願享用，何況說是其餘事？
如是死主閻羅王，好似等待于前方，
猶如霹靂降頭上，何時到來不一定。
極其短暫人壽中，一半黑夜中度過，
病老煩惱恐怖等，消耗一半亦無樂。
短暫鬚髮今世中，為諸放逸散亂欺，
唐捐暇滿人生者，嗚呼墮入惡趣處。
熊熊烈火所燃燒，置八寒冷積雪等，
極熱以及極冰冷，地獄痛苦豈堪忍？
如是饑餓與貧困，眾苦所迫之餓鬼，
極為愚昧互殘害，受人役使之傍生，
墮入三惡趣有情，長久感受難忍苦，
是故思維彼險地，智者誰人會趨入？
人類生老病死苦，天界遷變墮落等，
善趣之中一切處，亦具諸多之痛苦。
諸法本性即行苦，表面快樂實變苦，
後世苦因乃苦苦，為三大苦所系故。
如不淨泥無妙香，輪回之處無安樂，
凡夫恒時輪轉于，如羅刹洲火坑中，
於善趣或惡趣中，享受安樂遭痛苦，
皆是善惡業果報，造業定成熟自身。
國政財富雖興盛，衰老疾病死亡等，
眾生共同之規律，豈能有誰超越此？
君主趨入死亡時，受用親友不隨身，
士夫無論至何處，業如身影緊隨後。
一切眾生之諸業，百劫中亦不毀滅，
倘若因緣聚合時，果報必定會成熟。
故於無欺因果理，生起堅定之信解，
此乃世間之正見，一切善法之根本，
無論何人若具有，世間因果之正見，
此人千世代之中，亦不墮入諸惡趣。
眾生導師因了知，甚深因果緣起理，
後說殊勝解脫道，無有餘眾可比佛。
佛已宣說自所證，八聖道之自性法，
寂樂甘露之大雲，無餘可比勝法者。
正法甘露滿自續，殊勝福田如明月，
功德根本之僧寶，團體之中無餘比。
三寶美名之白傘，有寂善妙之源泉，
以誠摯信而依者，以樂獲得樂佛果。
一切遭受恐怖者，多數皈依山森林，
以及殿堂與神樹，此等並非真依處。
依靠彼等皈依處，不能擺脫諸痛苦，
何時何人皈依佛，正法以及聖僧眾，
了知苦源之集諦，真實超離諸苦諦，
依止八正道諦後，趨向涅槃之滅諦，
以其智慧而明觀，一切四聖諦之理，
乃為主要皈依處，依靠彼等離諸苦，
無等導師勝佛陀，慈愛眾生為我所，
為獲無量勝功德，自己亦當隨彼行。
自無始時而不斷，成為父母此等眾，
三苦所逼無自在，智者誰不生悲心？
若為虛空際眾生，置於利益安樂處，
發起殊勝菩提心，則獲如海之功德。
何人最初能發起，菩提根本菩提心，
彼之功德無有量，無等佛亦言不盡。
第十九品終
第二十品 觀察福德
佛說此生業力地，來世乃為果報地，
今生何者所造業，他世必將感受果。
善惡縱然極輕微，分別招引廣大果，
轉生業力之地時，為何不播善種子？
聖者輕罪亦捨棄，惡人重罪亦不舍，
眼目纖塵亦警惕，雙手火舌亦接觸。
身體猶如水中泡，財福宛若秋雲飄，
不可依賴輪回法，了知彼性當佈施。
積累不享用之財，屬於誰人無有定，
倘若佈施於他世，感受廣大之果報。
若欲不耗諸財物，存積豐富大寶藏，
切莫積累又吝嗇，應當佈施且隨喜。
受用雖多利益微，佈施雖少果報大，
佈施雖是增長門，愚者卻恐財耗盡。
愚夫所貪之諸法，一切智者不貪執，
猶如國王乘妙車，恒時當觀此身體。
吝嗇之人所貪物，智者不會貪執彼，
猶如蜜蜂積蜂蜜，恒時當觀此財產。
賢善君主如蓮園，遍散佈施之芬芳，
地上眾生如蜂群，欣然起舞喜雲集。
壽命財富及美名，今生來世大安樂，
一施勝法雖能成，愚者貪物不能成。
本性無定無實質，雖緊抓住終必離，
此等受用如水泡，何獲實義何不施？
佈施世間之莊嚴，佈施不會墮惡趣，
佈施善趣之階梯，佈施寂滅之善法。
欲獲無盡之受用，應當廣大發佈施，
暫且不說其異熟，未見今生利益歟？
愚者有生之年中，辛勤勞身積財產，
唯有獲得諸痛苦，老後欲妙有何用？
豐厚財富極稱心，美女成群共嬉戲，
此等君主極快樂，猶如幻術騙愚者，
是故莫貪諸財物，應當盡力行供施，
一切君主皆應當，賜與無怙諸有情，
無畏救護之佈施，于如世間盲人眾，
為啟彼等智慧眼，賜與無垢之法施，
一切君主當思維，愚昧所牽漂輪回，
不由自主受苦眾，我從己身受用等，
一切所有諸財物，令彼離苦得安樂。
生起遍佈時方際，殊勝大士之發心，,
時爾受持長淨戒，具足常規之戒律，
如是君主生善趣，執掌天境之國政，
猶如有情無情物，皆依大地而生存，
佛說有寂諸功德，悉皆依靠戒律也。
具大自在諸君主，自己奉行十善法，
令諸眷屬皆行善，以多方便利民眾。
本性猶如毒蛇者，秉性惡劣野蠻眾，
濁世人群中極多，誰能完全摧毀盡？
若斷自己一嗔恨，等同消滅一切敵，
所有一切苦行中，安忍贊為最殊勝。
由於嗔恚所激發，毫無自在受其害，
了知諸法自性者，少許亦不會嗔怒。
美如蓮花金色身，人天世間之目飾，
無等殊勝之佛身，亦自修持安忍生。
不顧一切痛苦後，毫不怯懦辦大事，
內心堪忍深法性，猶如獅子無畏懼。
世間及與出世間，一切圓滿諸功德，
若以精進力成辦，則無任何不成事。
於真理之歡喜心，若如火焰般熾盛，
一切難行之諸事，亦如加薪成助緣。
殊勝自在諸君主，具足威力能力故，
六度四攝之事業，廣如虛空深如海。
僅以歡喜目斜視，若未斷除諸貧窮，
非為殊勝之君主，是故當做大貢獻。
繕寫供養與佈施，聽聞披讀及受持，
開演及與諸諷誦，以及思維與修習，
此等十種之法行，具有無量福德故，
一切君主應精勤，受持佛陀之正法。
具有大力諸君主，無論自己作何事，
抑或令他作諸事，當樹廣大善法規。
內心散亂之人士，猶如為波浪沖卷，
被煩惱苦所擾亂，何時難有自在樂。
百般辛勞所逼迫，身體疲乏有何用？
作為自心調柔者，解脫如同住身旁。
倘若內心不調順，身著莊嚴之法衣，
裝模作樣梵行相，豈能息滅惡分別？
聖者居城亦調柔，野人住寺亦蠻橫，
好似城中順良馬，森林野獸極兇暴。
心如閃電如雲風，又似大海之波浪，
狡詐喜境動搖性，故應調伏如是心。
倘若自心極堪能，如清澈湖現星月，
顯現五種神通等，極其眾多之功德。
廣大甚深大乘法，耳中甘露飲不厭，
增上多聞之體力，榮受語獅子美名。
以四理察所聞義，思維生出慧燈光，
能遣劣慧重重暗，心中升起璀璨日。
一緣專注真實義，故修止觀之雙運，
稀有殊勝智慧眼，現見諸法之法性。
前途光明在家眾，依慧力令輪回海，
如牛跡水速乾涸，步入解脫之勝處。
若見諸法如水泡，又見諸法如陽焰，
如是現見世間者，不被死主閻王見。
何人此世若能修，佛以深智所開示，
真實聖諦之妙法，則彼不生畏懼心。
此等諸蘊如幻城，諸惑亦如雲兒聚，
現見無有生死慢，四魔沙場中獲勝。
知此顯現之世俗，猶如水月夢幻理，
一切悉皆不執著，了知如空之勝義。
誰知現空無有二，二諦無別平等性，
自然明淨菩提心，成就佛果勝菩提。
較此世間諸佛陀，出世更為難得者，
如今密法金剛乘，興世宛如璀璨日。
一切具有善緣者，圓滿智慧諸君主，
若依猶如幻化術，速得解脫之密法，
則如恩劄布德王，隨意享受五欲時，
無勤安樂中獲得，殊勝雙運之果位。
第二十品終
第二十一品 觀察論德
住于以上所宣說，一切法規諸君主，
猶如明日照大地，成為一切妙莊嚴。
濁世時期難出世，具此等德之君主，
倘若出世彼一人，亦能統治全世界。
以上所說之功德，雖僅具足大多數，
福德財富名譽聲，猶如雷鳴豈不震？
如理如法之君主，無論出現於何處，
好似輪王與珠寶，彙集諸多之功德。
具法君主乃天子，成為眾人之主尊，
庶民之父眾生親，無偏有情供養處。
猶如珍寶之山王，眾士之中以功德，
明彰顯著之君主，何時何地中出現，
皆為高尚士羡慕，諸下劣者悉畏懼。
雖未特意而勤作，自然饒益全世界，
耳聞亦贊作比喻，見而生喜何用說？
他人矚目且恭敬，民眾依之有何奇？
具善緣士生歡喜，具嫉妒者縱生嗔，
以彼廣大之功德，未經恐呵便振懾。
諸佛佛子護法神，心生歡喜賜加持，
君主氣魄及威力，歲歲年年皆增上。
猶如花藥糧食等，生長成熟依大地，
君主所屬之境地，出現諸多善妙相。
薈萃美人英雄眾，以及悅意受用等，
稀有幸福安樂德，爭先恐後而增上。
未曾刻意而攝集，受用眷屬如雲聚，
舉國上下齊祈禱：願此君主長住世。
無垢名聲藍寶石，成為乃至大海邊，
以及山王之巔尖，大地姑娘之耳飾。
每日之中令自他，積累真實福德故，
宛如擁有無盡水，無盡珍寶之大海。
以福德力無勤中，自然而然成所願，
恒時國泰民安也，來世之中亦享樂。
君主以其妙智慧，威望福德力增上，
依靠此理其福德，亦能越來越增長。
升起明日河水流，末劫火與狂風力，
具法君主諸威嚴，誰亦無法遮擋之。
一切法政之善聚，日益增上無隱沒，
從安樂處至樂處，乃為遵規之功德。
彙集法規多論中，一切善說之江河，
一切君主龍王眾，依此大海誠可貴。
取捨之理雖無量，有者直說故明確，
有些間接可了達，餘者依此而知曉。
誰能了知並實修，此論之中一偈頌，
猶如服用營養藥，重現功德之韶華。
雖未生於國王族，乃至村長及家長，
若善行持此法規，猶如君主極莊嚴。
縱然孑身一人住，若以君規護自後，
發心善護諸眾生，有朝一日成法王。
是故何人學此論，雖非君主之種姓，
然彼必定會執掌，功德國王之國政。
依照恒時能護持，天等一切世間者，
法王佛陀出有壞，以及佛子之教言，
一切君主法規論，成為人間之莊嚴，
遵照聖者之吩咐，為利有情我宣說。
若聞生喜如天鼓，若思妙意如甘露，
若修增德如天珠，此論人天之勝飾。
護持國政一切士，增上世間之福德，
不失佛法之正道，以此可獲真實果。
如天非天戰爭時，天界巨響之鼓聲，
此論讚頌高尚士，劣者僅聞亦畏縮。
起死回生之甘露，唯有天眾可暢飲，
如是善緣士接受，此理劣緣者捨棄。
如天寶珠飾誰身，彼之諸德似雲集，
何人實修此論義，定得法政之善聚。
故以百千象馬寶，排列供養亦不比，
無價之寶善說禮，淨心供養佛子您。
欲求利眾具慈心，勝士童子您未來，
將此善說之甘露，分與具法君主享。
您與現在及未來，一切君主及他眾，
何人見聞思此論，願具此說諸功德。
第二十一品終
攝集智者佛佛子，一切善說此寶鬘，
戴於群主頸項上，每日亦當誦思維。
濁世黑暗雖重重，淨心月光妙不減，
諫者著者之意樂，願皆應時利眾生。
具法君主國政興，弘法利生事業盛，
依此祈願遍空眾，悉獲法王佛國政。
善願福德成熟時，兒時蘇醒善習氣，
願天降任君主您，長久住世成眾利。
金黃朝陽韶華者，諸佛智藏佛授記，
調化君主之怙主，祈賜持此者智慧。
勝過俱胝明月光，慈目不閉大悲主，
此論具足慈妙光，願令眾生意安樂。
猶如藍天難忍身，降魔智慧金剛者，
願令持此論眾人，生起勝一切魄力。
金顏燦燦具光芒，地藏怙主美名揚，
祈願此論興何處，皆成福財大寶藏。
諸佛佛子之加持，願凡見聞憶觸者，
一切吉祥圓滿也，如法心願如意成。
此君規教言——護地莊嚴論，是經多康得格上師阿旺嘉華仁欽勸請而著。他以宏願而生於如薩拉種姓的王族中，從小便自然流露出聖者的氣質，對於高尚的人規有濃厚的興趣，以堅定不移的勇猛精進尋求正法，他以超凡廣闊的慧眼和清淨殊勝的發心廣弘教法利益無偏有情，以諸如此類浩瀚如海可歌可泣的功德為飾。護持善法的天眾任命其登坐無畏獅子寶座。這位佛子獻上珍貴的哈達以及上等禮品誠摯勸諫我說：“您如果能彙集君規論典之義不吝文字撰著一部智愚皆易懂的著作，必將對濁世的眾生大有利益，我也發心刻版印刷。”為此，通過聞思經續學問而具足無畏辯才、弘法利眾之發心廣大清淨、恭敬殊勝尊眾的我——麥彭那巴嘉瓦或文殊喜金剛，參閱了《勝金光經》《地藏十輪經》《念住經》《菩薩行境方便幻化經》《龍王鼓聲經頌》等諸多如來聖教，阿闍黎龍樹菩薩著的君規論《智慧百論》、《慧樹論》、《養生篇》、《寶鬘論》等教言集，阿闍黎瑪德則劄的《致國王嘎訥嘎書》、佛護論師著的《致藏王臣書》等書信和教言集，日藏大師所著的《頌藏論》、勝愛尊者的《百頌》、瑪色日加大師造的《世規論》、匝那嘎的《王規論》、具義現尊者的《答辯寶鬘論》、薩迦班智達的《格言寶藏論》等印藏智者所著的許多君規論，以及藏地法王遺教等各種典藉中所說的辨別理非理之義，將彼等合而為一，于法政圓滿的欽波華丹韓哲國境，著名法王的華麗宮殿中，木羊年吉祥的神變月十四日開始撰寫。因善願合和，此論是在為勸請者天子上師阿旺嘉華仁欽仁波切等人傳授彌勒五論的間歇之時寫的，至下個月上旬的良辰吉日完稿，是由精通文法繪畫、智慧廣大的侍者索南華哲撰成文字。願此論成為廣大弘法利生事業之因。芒嘎朗！
譯于喇榮聖地
二○○○年十二月