更新日期:2010/01/05 19:27:41
學習次第 : 進階
日常法師廣論講記
益西彭措堪布廣論講記
菩提心生起之量，如前「悲心生量」中引蓮花戒論師《修次初篇》所說：「由如是大悲力故，立誓拔濟一切有情，願求無上正等菩提以為自性菩提之心，不須策勵而得生起。」即通過修習大悲，「立誓救度有情而願求成佛」的菩提心，無需策勵便能自然生起時，就算是真正發起了無偽菩提心。
菩提道次第廣論共修網 釋上士道之菩提心次第
日期:2010/01/05 19:23:08 喇嘛網 編輯部 報導
釋上士道之菩提心次第
【科判】第二修菩提心次第者，從大覺窩所傳來者現分二種：一、修七種因果教授，二、依寂天佛子著述所出而修。 今初
益西彭措堪布廣論講記
從阿底峽尊者傳下來的菩提心修法，總共有兩種：一、修習七種因果的竅訣；二、出自寂天菩薩《入行論》中自他相換的修法。
七種因果教授，是由佛陀傳給彌勒菩薩，再傳無著菩薩，後傳至金洲大師。自他相換教授，是由佛陀傳給文殊菩薩，再傳寂天菩薩，最後傳至金洲大師。阿底峽尊者在金洲大師前求得此二教授，再傳到西藏。
當年在印度，尊者是位大善巧的班智達，對顯密教法都圓融精通。為何要不遠萬裏去印尼金洲島依止金洲大師，求受菩提心的教授呢？
一次，尊者在繞菩提迦耶金剛座的大佛塔時，心想：修什麼法才能快速成佛？
這時，小佛像站起來問大佛像：「若欲速疾成佛，應修何法？」
大佛像說：「應修菩提心。」
尊者聽後生起了定解，原來成就佛道最重要的是菩提心。
於是，尊者到處詢問何處有真正教授菩提心的傳承者，當他打聽到真正的持有者是金洲大師之後，就歷盡千辛萬苦去求法。
他到了印尼金洲後，就向金洲大師求受菩提心的教授。
金洲大師問：「你修學菩提心能貫徹始終嗎？」
尊者答：「我能。」
金洲大師又問：「你能用十年時間來修學嗎？」
尊者堅定地回答：「可以！」
於是，尊者依止大師修學菩提心的精髓，歷經十二年。尊者所修的發菩提心法，即以下兩種教授。
論雲：七因果者，謂正等覺菩提心生，此心又從增上意樂，意樂從悲，大悲從慈，慈從報恩，報恩從念恩，憶念恩者從知母生，是為七種。
日常法師廣論淺釋
七種因果，我們通常說六因一果，加起來一共七個。「正等覺菩提心」就是大菩提心，這是所要求的果，生起這個心的因是增上意樂，增上意樂從悲，而悲從慈生起，最後推到第一步是知母，由知母一步一步上去而產生大菩提心。平常我們只是對這個名詞大概有個認識，此處告訴我們怎麼樣從其正因依必然的次第走上去，走對了就能在內心生起菩提心這樣的果。下麵分兩個子目來說明它：
日常法師廣論講記
益西彭措堪布廣論講記
「七因果」，具體是：正等覺佛果從菩提心生，菩提心從增上意樂生，增上意樂從大悲生，大悲從大慈生，大慈從報恩生，報恩從念恩生，念恩從知母生，總共有七對因果。
論雲：此中分二：一、於其漸次令發定解，二、如次正修。
日常法師廣論淺釋
修學這七個有它必然的次第，先要對這個次第產生決定的見解。這一點實在很重要。我們往往是聽見了一點就急急忙忙去修，想得到這個果，卻不知這個果一定有它必然的因。如果不瞭解正確的因，那絕無可能得果。常常就是因為我們對正因不瞭解，以致把自己宿生的善根、一生的好心都平白浪費掉，非常地可惜，所以是「欲速則不達」，毛病都犯在這裡。因此一定要對這因果的必然關係，產生決定的認識，那時就沒有一點僥倖心理，這樣勤勤懇懇、真真實實地去做，走一步就有一步的結果。
本論在一開頭的時候就說：如果隨遇什麼緣就莽莽撞撞去修的話，「一生善行終成過失」，在座有很多是久修上座，或者雖然出家不久，但是在出家之前早就已經接觸了佛法，請問各位弄了多少年，有什麼結果？我想大部分人都會說：「忙了半天，說沒有結果，好像又在這個裡邊；說在這裡邊嘛，忙了半天卻沒結果。」往往一個簡單的道理，講起來頭頭是道，做起來卻一無是處，根本的原因就是這個。對要修的法正確的內容不知道，整個的特質也不知道，它的本末之間如何配合又不清楚，就算你弄清楚了，應該達到什麼樣的量也不瞭解。所以東碰西碰，說沒有結果又好像有一點，要放又放不下，但是要跨又跨不上，要提又提不起，處處都是這種情況。所以我們務必要先把次第弄清楚，然後照著這個次第正確地去修。
日常法師廣論講記
益西彭措堪布廣論講記
論雲：初中分二：一、開示大乘道之根本即是大悲，二、諸餘因果是此因果道理。
日常法師廣論淺釋
前面說大乘道的根本是大菩提心，這個地方說根本是大悲，請問大悲跟大菩提心到底是一樣還是兩樣？如果是兩樣的話，那麼有衝突；如果是一樣的話，為什麼又要重複講？前面說的大乘道的根本，是就整個佛法的總綱來說的，佛法的中心就是大菩提心，而進入大乘門的根本也是大菩提心，這是總的。那麼大菩提心的根本是什麼呢？發起大菩提心是由前面那四個因，四因中不一定要大悲，例如因為看見聖教衰退了等等而啟發你發心，因此大菩提心跟大悲是不一樣的。
前面由於這幾種原因而策發大菩提心，所策發的是要學佛、要成佛的願望，但這個願望還沒有具體，這個心本身還是個凡夫心。進一步要怎麼樣使得這個心能夠相應，達到跟你所願望的一樣的內容，那時候就不僅僅是一個願望而已。假定「我想」就等於成就的話，那我們沒有一個人例外的都想成佛，或者說我們都想把一切痛苦去掉，成就一切快樂，想了半天就做到了嗎？一點用場都沒有！所以單單「想」不行，必須找能夠達到這個目的的方法，找對了方法如理去做，才能達到離苦得樂的目的。現在這裡也是一樣，由於前面這個原因我想要成佛，要成佛那就要大菩提心，而大菩提心的根本原因就在大悲。
所以一步一步深入，就瞭解彼此之間並不衝突，而是必然層次的關係。譬如遠遠的看見一座山，我們的目的是要到那山上，從山腳下往上爬的時候會覺得好像那座山不見了，實際上你正是在往上一步一步地爬上去。現在這個大悲就是啟發大菩提心的根本，而大菩提心也是大乘道的根本，所以說大乘道的根本就是大悲。下面說明為什麼根本是大悲，把大乘道整個內容分成初、中、後三部分來看，不管哪一個部分，大悲都是最重要的。
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論雲：初中有三。初重要者，若由大悲發動心意，為欲拔除一切有情出生死故起決定誓，若悲下劣不能如是。故荷盡度眾生重擔，賴此悲故，不荷此擔便不能入大乘數故。
日常法師廣論淺釋
對於初入大乘道而言，悲心為什麼重要呢？因為大菩提心是真正為了利樂一切有情（包括你自己），一定要把他們從生死苦海當中救出來，而大悲是要把一切人的痛苦解決，給他一切的快樂，所以如果悲心下劣，只想為幾個人解決問題，其他人不管，那根本就跟菩提心不相應。所以說要發「把一切有情從生死中救出來」這個決定的誓願，一定要圓滿的大悲，如果悲不足或者太差的話，那不行。因此要把度眾生的重擔一肩擔起，一定要靠大悲心，如果不能擔起這個擔子的話，那不算大乘人。
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「初中有三」，即大悲初時重要、中時重要、後時重要。由大悲的力量，就能推動自心，為了從生死海中拔濟一切有情，而發起決定的誓願；若悲心下劣，就不能如是發願。因此，荷擔度盡眾生的重擔完全依賴大悲，不荷擔度生重擔，畢竟不能入於大乘。因此，大乘最初以大悲最為重要。
大乘最初以大悲最重要，因為：不能荷擔盡度眾生的重擔，則不能入大乘數，而荷擔度生的重擔又完全依賴大悲，若悲心下劣則不能立誓荷擔。
如命根前導為呼吸，佛子行之前導是大悲。
論雲：悲初重要，如《無盡慧經》雲：「大德舍利弗，又諸菩薩大悲無盡，所以者何？是前導故。大德舍利弗，如息出入是人命根之所前導，如是諸菩薩所有大悲，亦是成辦大乘前導。」《伽耶經》雲：「曼殊室利，諸菩薩行，雲何發起，何為依處？曼殊室利告曰：天子！諸菩薩行，大悲發起，有情為依。」
日常法師廣論淺釋
《無盡慧經》上面佛說得清清楚楚，菩薩的大悲是無窮無盡的，它是大乘道根本的前導，就像人的呼吸一樣，如果呼吸停止了，就什麼都沒有了。《伽耶經》上面天子跟文殊師利菩薩的問答當中也這麼說。天子問菩薩：「菩薩行怎麼發起？發起之後以何為所依（依什麼來繼續增長成就）？」菩薩回答說：「天子啊！菩薩心行是從大悲發起，大悲的行相就是緣苦惱有情，要把他們的痛苦除掉。假定沒有痛苦的有情，悲就無從生起，所以悲一定是緣著苦惱有情，苦惱有情就是悲心所依之處。」
平常看見別人身體有病，或者心裡有病，我們要修學大乘佛法的人，應該如何對他？眼前不一定能做到大悲，但至少應該憐憫他，覺得這個人很可憐！如果有這個心就對了，千萬不要用我們自己的想法，我們自己的想法無非都是煩惱之法，薩迦耶見、見取見、戒禁取見、邪見。例如有一種人他倒不一定身上有病，乃至於你會覺得他是騙你的，但其實他為什麼要騙你？因為他心裡有煩惱病，既然如此，還是要憐憫他。所以，當我們瞭解了這個特質的話，不管他用什麼方式，你會瞭解這個人身心都在煩惱當中，如果真的有悲心的話，至少你自己這個煩惱就解決掉了，你只有同情憐憫他，所以說大悲依有情。
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益西彭措堪布廣論講記
大悲初時重要，如《無盡慧經》中所說：「大德舍利弗！諸菩薩的大悲沒有斷絕之時。為什麼呢？因為大悲是佛子行的前導之故。」
「大德舍利弗，猶如呼吸是人命根的前導。同樣，菩薩大悲也是成辦大乘的前導。」
由於大悲的牽引，才引發大乘的六度萬行，故說大悲是成辦大乘的前導。
《伽耶經》中，天子提問說：「文殊菩薩，如何發起菩薩萬行，什麼是菩薩行的依處？」
文殊菩薩回答：「天子，菩薩萬行是由大悲而發起，以有情為依處。心不緣有情，便不會有菩薩行。比如，離開有情這個所緣境，如何發菩提心、行持佈施等六度呢？所以說，菩薩行是以有情為依處。」
論雲：若不修學至極廣大二種資糧，終不能滿如是誓願，觀見是已轉趣難行廣大資糧，故為轉入諸行所依。
日常法師廣論淺釋
我們曉得發大菩提心，要成熟一切眾生，福、智兩樣東西必須要究竟圓滿，一點都不能差的，所以說「至極廣大」。如果不能學習此二資糧的話，決不可能圓滿無上菩提這個誓願。不論自利或利他，都必定要成佛，而成佛的因一定要大悲。另一方面，你看見成佛有無邊的大利益，為此當然要努力集聚資糧，為了集聚資糧非要大悲不可。看到了這點，你的心裡就能不怕難，決心克服難關來成辦無量無邊的功德。於是種種難行的利生事業你都願意去做，要不然平常做一點點的事情，心裡就是提不起來。所以大悲心是第一個重要，有了大悲心以後，什麼困難都擋不住你，否則稍微做一點點事情就覺得辛苦了，嘴巴上講的是大乘、是菩提心，實際上心裡面一點影子都沒有！而最可憐的，就是連大菩提心的根本在哪裡都不知道，說是說大悲，大悲的真實內容如何又不知道。所以我們現在很幸運的曉得了，原來從大悲開始，它是大乘道的根本，以上是初重要。
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如果不修學最極廣大的福慧二資糧，終究不能圓滿度盡眾生的誓願，觀見此點後，菩薩轉而投入積集難行、廣大的資糧，故大悲是令身心轉入菩薩萬行的所依。
論雲：中重要者。如是一次發如是心趣入正行，然因有情數量眾多行為惡暴，學處難行，多無邊際經劫無量，見已怯畏退墮小乘，非唯一次發起大悲，應恆修習漸令增長。於自苦樂全不顧慮，於利他事毫無厭捨，故易圓滿一切資糧。
日常法師廣論淺釋
我們前面一開頭瞭解了大悲的重要，如法修持發起這個心，發心以後就要緊跟著行菩薩行（大菩提心相應的行為叫菩薩行），要行種種難行苦行以救度一切眾生。但是眾生的數量是無量無邊，而許多眾生的行為又是非常地可惡，而要學的內容，論數量是多得不得了，論時間是長得不得了，看見了這樣以後，心裡面就會害怕，覺得自己不行，慢慢的就退下來了。一開始推動你的是大悲心，行持過程中碰到困難，能夠保持你不退的，還是這個心。所以不是說開頭有了就可以，還要繼續地策發、策發、又策發，因為有這個心現起，在情境當前的時候，你會感覺到：「對呀，這正是我要做的！這正是我要克服的！」你就有這個心力去衝破難關了。所以在大乘道的中間行菩薩行的時候，還要這個大悲。因此發了大悲心以後還要「恆修習」，一直修，不是起初修一下就算。
發了這個心以後，一切的努力都是為了別人，對自己的苦樂完全不管，對別人的事情一點都不厭捨，這樣才能夠經無量時劫去做種種難行苦行，所以資糧很快就圓滿，這個地方很重要。現在我們都說要求大乘，這個心是好的，但是對內容不瞭解，實際上菩提心根本還沒有發起，就只是覺得佛果很好，想要那個果，稍微遇到一點點困難，就退縮得不成樣子了，那根本沒有用。因此我們現在不忙著說那些空話，要緊的是先認識這個層層因果必然的次第，然後找出自己欠缺的部分，把它補滿了，一步一步走上去，自然問題都解決。所以眼前不是急著去忙要弘法、度眾生，法是什麼先要知道，如何度眾生也先要知道。
日常法師廣論講記
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雖然一次發起如是的大悲心，而趣入了利他正行，但因為有情數量多於恆沙、行為惡劣粗暴，菩薩學處難以行持、多無邊際，而且要經歷無數劫恆常精進，見到這種情形後，菩薩膽怯、畏懼而退墮到小乘中。
因此，不是僅僅一次發起大悲心，就能真正荷擔起救度群生的重擔，而應恆時修習，使大悲逐漸增長。
《大智度論·第十二卷》記載：舍利弗曾在六十劫中行菩薩道，當時有人向他乞討眼睛。
舍利弗說：「眼睛沒什麼用，要它幹什麼？我的身體和財物，可以給你。」
來人說：「我不要身財，我只想得到眼睛。如果你是佈施度的行者，就應施捨給我。」
於是，舍利弗便挖出一隻眼睛給他。那人用鼻子嗅了一下，嫌眼睛臭，便丟到地上，又用腳去踩。
舍利弗心想：「這種惡人真難度化！眼睛用不上偏要討，得到後又拋棄、踐踏。這種人我度不了，不如自調身心，早日脫離生死。」
於是，舍利弗又從菩薩道退到小乘中。
由這則公案可見，如果大悲沒有增長堅固，在遇到艱難困苦或者眾生的邪行時，極易從大乘道中退轉。
由於大悲堅固，則能在實踐菩薩道的過程中，對自己的苦樂完全不顧慮，對一切利他之事毫無厭捨，因此極容易圓滿一切資糧。
論雲：如《修次初篇》雲：「如是菩薩大悲所動，全不自顧，極欲希求利益他故，而能趣入至極難行，長夜疲勞集聚資糧。如《聖發生信力經》說：『其大悲者，為欲成熟一切有情，全無苦生是所不受，全無樂生是所不捨。』若趣如是極大難行，不久即能圓滿資糧，決定當得一切智位，是故一切佛法根本唯是大悲。」
日常法師廣論淺釋
下麵說菩薩已經發了大慈悲心了，由於大慈悲心的推動，一心一意只求利益別人，對自己的利益完全不管，因此他就不怕難，也不怕時間長。就像做生意的人一樣，克服種種困難，只要能賺到錢，他愈做愈起勁，愈做愈高興。現在我們賺佛法無量無邊的法財亦復如此，做的時候固然高興，時間還怕它短，要這樣來積聚資糧。
就像經上所說的，大悲心是要成熟一切有情，為了利益有情，絕對不推辭任何苦。反觀我們，身心上稍微受一點苦就覺得委屈，始終都在煩惱當中。要瞭解，只求自利都必須淨化它。不過如果只為了自利，往往會停在那裡不動，一碰境那毛病又起來了，所以實際上並沒有淨除。所以若真正想圓滿解決自己的問題，可以這樣檢查：如果你那個「我」徹底淨除乾淨的話，對境時內心就不會有什麼問題；如果聽到人家說了一句話，你就起了慢心、瞋心或懊惱之心，正是說明瞭這個無始的冤家一直都在內心裡，要靠人家碰了，你才能認得，進而淨化它；所以真正要自利，還一定要靠這種暴惡有情才行。
為了要成熟一切有情，努力幫別人，結果第一個得到好處的是自己。世間上的事情，你幫了別人就害了自己；以佛法而言，你幫了別人卻利益了自己。反過來說，你真的為了利益自己，就是要去幫助別人。佛法之美，天下無出其右啊！一切的苦都自己受，一切的樂都捨給別人，如果能夠趣向這個最難的難行，那麼不久就可以圓滿資糧。要成佛的話，就必須圓滿資糧。你越畏縮就越怕，怕的結果就不去做，不做佛果不會從天上掉下來，所以唯一的辦法是要做，而這一定要有正知見在後面推動你的心。所以現在最重要的是正知見，心理建設非常重要，一定要回過頭來觀察自己的內心，依前面的次第、從細微處觀察起。不要一開頭的時候就要觀修大悲，這內容太複雜、太大了，尚且不說觀起來以後做不到，就連觀也無法觀，這是必然的情況。雖然已經到了上士了，我們必須瞭解，ㄧ定要從前面的基礎做起。能夠不斷地由大悲心的策動而行菩薩行，就能很快圓滿資糧，成就佛果，決定得到一切智位。行菩薩道的過程中，推動我們保持繼續昇進的根本原因是大悲，所以說大乘道的中間最重要的就是大悲。
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如《修次初篇》中說：如是，菩薩由大悲心推動，完全不顧自己，極其渴求利益眾生，由此便能趣入極其難行的菩薩行中，安忍長夜的身心勞苦，精勤集聚資糧。
如《聖發生信力經》說：「菩薩由於大悲，為了成熟一切有情，沒有一種苦不能接受，沒有一種樂不能捨棄。如果趣入這樣的極大難行，不久就能圓滿資糧，決定獲得一切智智的佛位。因此，一切佛功德法依賴大悲，一切佛法的根本唯獨是大悲。」
《菩薩本行經》中有一則公案：
過去南贍部洲有個叫不流沙的國家，國王名婆檀寧，夫人叫跋摩捷提。
當時，市場上米價昂貴，人民飢餓，加上瘟疫流行，國王也身患重病。
有一戶人家，丈夫出門在外，家中婦女剛生完孩子，身體虛弱飢餓，無以充飢，便想以剛誕生的孩子充飢。當她正取刀想殺嬰兒時，不覺黯然傷神，放聲大哭。
當時，王后獨自出門祭天，在返回皇宮的途中，路過她家，聽見女人悲切的嚎哭聲，心生憐憫，便駐足靜聽。
女人舉刀又想殺孩子，但實在不忍吃自己的親生骨肉，便又是一陣痛哭。
王后走進房間，問她：「你為什麼哭？你想作什麼？」女人便實話相告。
王后心生悲憫，說：「別殺自己的孩子，我回宮後就給你送食物。」
女人回答：「您是貴人，也許會忘記，而我危在旦夕，實在等不及您的食物，不如吃了孩子還可以活命。」
王后問：「吃其他肉可以嗎？」
女人回答：「只要能活命，也不管好壞了。」
王后就取刀割下乳房，發願說：「今天我以乳房施濟苦難，我不願作轉輪王、帝釋天王、魔王、梵王，我願以此功德，成就無上佛道。」說完就把乳房送給女人。
當她剛要割下另一個乳房時，三千大千世界頓時劇烈震動。
天帝觀見王后自割乳房救濟危難，便與無數天人降臨在空中，為王后捨身而落淚。
天帝上前問：「你今天施身，極為難得。你心中願求什麼？」
王后回答：「我以此功德願求無上菩提，度脫一切苦難。」
天帝問：「怎麼能證明你是如是發願呢？」
王后當即立誓：「以我今天施身的功德，若能成佛，我的乳房應恢復如初。」不久果然恢復了。
天帝讚歎：「不久即將成佛。」
諸天歡喜，也現形讚歎道：「你今天施身，是否有悔恨，是否痛苦呢？」
王后答：「我施此身，唯求佛道，若我無悔恨痛苦，就轉女身為男身。」誓畢，立即轉為男子。
諸天讚歎：「不久即將成佛。」
這時，全國各種疾病都應時消除，五穀豐登，糧食便宜，人民安樂。
後來國王駕崩，王后拜為新國王。人民熾盛，國家繁榮富強。
當時的王后，就是釋迦佛的前身。因為不惜身命，現已成佛。
《正法念處經》中說：「孔雀菩薩為諸天說：如有悲心，此人已離涅槃不遠，名為大莊嚴。對五道眾生，若起悲心，便能破煩惱。」
歸納：
大悲中時重要，因為如果不恆時串習大悲，遇逆境時易退墮小乘。相反，若中間串習大悲堅固，難行能行，則能迅速圓滿成佛資糧。
論雲：後重要者。諸佛獲得果位之時，不如小乘而住寂滅，盡虛空住義利眾生，亦是由於大悲威力，此若無者同聲聞故。如《修次第中篇》雲：「由大悲心所攝持故，諸佛世尊雖得圓滿一切自利，盡有情界究竟邊際而善安住。」又雲：「佛薄伽梵無住大涅槃，因即大悲。」
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二乘人解脫了以後，就住在寂滅的無為坑裏。佛不是這樣，他證了果以後，「盡虛空住」，一直利益眾生，論空間是無限，論時間也是無限。他能夠這樣做也是由於大悲的威力，所以大乘道的後面，能不住寂滅而利益眾生，也同樣是靠大悲的力量。就像《修次第中篇》說的：佛雖然得到了究竟圓滿的自利，但是他仍然一直不停地利益眾生，有情有多少，他就有多少的心；恆常不斷的，一直在有情界當中濟渡眾生，這就是佛的大悲威力。又說：佛之所以能證得無住大涅槃，其主因就是大悲。
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諸佛獲得果位時，不似小乘安住在寂滅中，而是乃至虛空界盡之間，恆時不斷利益有情，這也是由於大悲的威力所致，若無大悲，必定與聲聞一般，墮在寂滅邊。因此，大悲後時重要。
就像《修次中篇》所說：「正因為大悲心的攝持，諸佛雖已圓滿一切自利，卻仍然在有情界盡之間，安住於利樂有情。『無住大涅槃』，即生死、寂滅二邊都不住的涅槃。小乘涅槃墮於寂邊，佛涅槃較其殊勝，故贊為『大』。佛無住大涅槃之因，即是大悲。」
歸納：
大悲後時重要，「遠離寂邊而常作有情利樂」是由大悲之力故。
論雲：譬如稼禾初以種子，中以雨澤，後以成熟而為最要。佛之稼禾，初中後三，悲為最要。吉祥月稱雲：「以許悲為佛勝苗，初如種子增如水，長時受用如成熟，是故我先讚大悲。」
日常法師廣論淺釋
譬如我們要得任何的收成，開始的時候先把種子種下去，然後要雨、露、肥料來滋養它，最後成熟結出果來；如同這三個次第一般，要成就佛這個果，開頭的種子是悲，中間滋潤的也是悲，最後成熟受用的時候又是靠悲之力，所以悲是最重要的。
一般造論前面都會有個讚，多半是讚佛，而吉祥月稱論師在《入中論頌》上面先讚大悲心，因為以佛果苗芽而言，開頭的時候，悲心就像種子，中間增長的時候像水，到後面受用的時候，它就像成熟一樣，初、中、後三都要靠大悲心。所以大乘道的根本是大悲，因此造論的時候先讚大悲。
日常法師廣論講記
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如同莊稼在初中後三時，有三法最為重要，即最初以種子為要，中間以雨水為要，最後以成熟為要。同樣，成就佛果莊稼，在初中後三時，都以大悲最為重要。
以下逐段解釋《入中論》此頌含義。
「以許悲為佛勝苗，初如種子」：對豐盛廣大的佛果來說，大悲心最初猶如種子，是出生菩提心之要因。
「增如水」：中間以大悲水灌溉令菩提增長，猶如以水滋潤。若不時常以大悲水灌溉，則不能修習廣大的福慧二種成佛資糧，決定會現證小乘聲緣涅槃。
「長時受用如成熟」：最後以大悲成為眾生常時受用之處，猶如果實的成熟。即：如果成佛後遠離大悲，必定不能盡未來際作為有情受用之處，也不能令聲聞、緣覺、菩薩三種聖眾輾轉增上；若在果位有大悲相續不斷，則以上一切都能成辦。
「是故我先贊大悲」：因為大悲初中後三時重要，故月稱菩薩首先禮讚大悲心。
論雲：由見此義，《正攝法經》雲：「世尊，菩薩不須學習多法。世尊，菩薩若能善受善達一法，一切佛法皆在其手。一法雲何？所謂大悲。世尊，由大悲故，一切佛法皆能自來菩薩手中。世尊，譬如轉輪聖王輪寶所至，一切軍眾皆至其處。世尊，如是菩薩大悲所至，一切佛法鹹至其所。世尊，譬如命根若在，餘根亦在。世尊，如是大悲若在，菩提餘法亦當生起。」
日常法師廣論淺釋
菩薩不需學別的，只要學一樣——大悲。這裡我們不要誤解，如果你真的把大悲學會了，那是千真萬確不要別的了；可是要注意，要把大悲學會的話，前面每一個次第都要先學好。就像造房子，在造好之前的挖地基、清除雜障，然後鋼筋、水泥、瓦、木頭、磚頭等許多東西，沒有一樣可以少的，這些東西都具備了，造好之後才是一棟房子。這個概念要非常清楚，我們往往很籠統的，根本不曉得大悲是什麼，卻常常說「請你發個大菩提心……」實際上連影子都沒有，這一點順便一說。
有了大悲，一切的佛法自己就來了；就像轉輪聖王的輪寶，輪寶一到，一切軍眾跟著來了。我們不要從文字上面看，如果懂得內容，自然而然能體會這個在說什麼。我們如果不懂得內容，說空話好容易——「你只要大悲心，別的都不要了！」實際上連大悲心是什麼都不懂，當然更談不到有沒有大悲心。在這種情況之下，還以為其他的東西都不要學了，結果大悲既沒有，其他的好東西也沒有，而壞的東西卻樣樣有，這一點我們必定要分辨得很清楚。
就像命根若在，其餘諸根也在；同樣的，大悲若在，其他的菩提法也會生起。因為大悲不是空洞的東西，它是種強烈推動的念頭，自然而然會推動你一心一意去追求其他的法；就好像我們生起強烈的貪心時，叫你坐在那兒，你就坐不住。一般我們掉舉心很重，就算有人逼著你坐下來，你心裡面就是會胡思亂想，一點辦法都沒有，就像猴子一樣。瞭解大悲的特質以後，自然而然你的起心動念及身口的行持，都會朝著這個方向。這一點再三策勵諸位要認真地去體驗。
日常法師廣論講記
益西彭措堪布廣論講記
由於觀見大悲在佛果的初中後三時最為重要，《正攝法經》中便說：「世尊，菩薩不需學習很多法。世尊，若菩薩能好好受持、做到一法，則一切佛法都會在他手中。這一法是什麼？就是大悲。世尊，由於大悲，一切佛法都會自來菩薩手中。世尊，譬如轉輪王的輪寶所到之處，一切軍隊都來到輪寶之上。同樣，菩薩的大悲在何處，一切佛法也都聚集在此處。世尊，譬如命根在，其他眼、耳等根也在。同樣，大悲若在，其餘菩提分法也會生起。」
以教證顯示
《無熱者請問經》中也說：「若菩薩具備一法，就能護持一切佛法。一法為何？即不捨眾生之善心。」
《大智度論》中引《網明菩薩經》說：「菩薩處眾生中，行三十二種悲，漸漸增廣，轉成大悲。大悲是一切諸佛菩薩功德之根本，是般若波羅蜜之母，諸佛之祖母。菩薩以大悲心故，得般若波羅蜜，得般若波羅蜜故，得作佛。」
《大日經》說：「大悲為根，菩提為因，方便為究竟。」
《普賢行願品》說：「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。」又說：「因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」
又具大悲，便能成就最勝供養如來。《行願品》說：「以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲。以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。」
《因緣品》說：「每日千供施，連續百年者，不及憫眾生，十六分之一。」
阿底峽尊者說：「若對遠方的客人、久病的患者、年邁的父母等慈愛行事，和實修空性大悲藏相同。」
以公案顯示分三：一、大悲是極稀有之正法 二、大悲是淨障最勝之法 三、修習大悲終得成就
一、大悲是極稀有之正法
以前三同門和卡隆巴格西的一位徒弟，去拜見仲敦巴格西。
格西問：「博朵瓦在幹什麼？」
他回答：「他在給幾百個僧眾講經說法。」
格西說：「稀有！稀有！那也是一種正法。普穹瓦格西在做什麼？」
回答是：「他在積累自己和他人的許多資具，建造三寶的所依。」
仲敦巴格西還是說：「稀有！稀有！那也是一種正法。滾巴瓦在幹什麼？」
有人說：「他唯一是靜修。」
格西還是如前一般讚歎，並詢問卡隆巴在做什麼。
有人答：「他總是到一個螞蟻窩的旁邊蒙頭痛哭。」
這時，仲敦巴格西馬上脫帽，邊流淚邊說：「極其稀有，他是真正在修持正法，這是有很多功德可以宣說。現在說，卡隆巴格西會不高興。」
卡隆巴格西蒙頭痛哭，是因為他當時想到輪迴中受苦的眾生，生起了大悲心而流淚。
金厄瓦格西在講解許多慈悲心之所以重要的原因時，朗日塘巴尊者恭敬頂禮，並說：「我從現在開始，唯一修持慈悲心。」
金厄瓦格西一邊脫帽，一邊連續說了三遍「非常好」。
二、大悲是淨障最勝之法
據傳記記載，當年無著菩薩前往雞足山，想見彌勒菩薩請求竅訣。
無著菩薩在雞足山上住了十二年整，觀修彌勒本尊，卻毫無成效，連一次吉祥的夢兆也沒有。因成就無望，菩薩傷心地離開雞足山。
路上，他看見一隻雙足殘廢母狗，整個下身密密麻麻地爬滿了小蟲。母狗處境雖然悲慘，卻仍滿腹嗔心，它拖著下身瘋狂亂叫，上前咬人。
無著菩薩看到這種情形，頓時生起了無法抑制的大悲心，割下身肉施給母狗，而且想清除它下身的小蟲。因怕用手去抓，會捏死小蟲，便決定用舌頭去舔。但母狗全身糜爛，惡膿腥臭，實在不忍目睹，無著菩薩便閉上眼睛伸出舌頭。
結果舌頭沒碰到母狗身體，反而觸在地面上。無著菩薩睜眼一看，卻不見母狗，只見至尊彌勒菩薩金光燦燦地出現在眼前。
無著菩薩說：「您的大悲心實在微弱，一直也不顯現尊顏。」
彌勒菩薩說：「其實，我與你從未分離過，只因為你罪障深重，才不見我。後來你經過十二年修行，罪業稍微減輕了，所以只看到這條母狗。現在因為你生起大悲心，業障徹底清淨，才真正見到了我。」（大悲心生起，菩薩就在眼前。）
《法苑珠林》中記載：
唐代，範陽的盧元禮，曾因重病而昏絕。過了一天後醒來說：
有人把元禮引到了一所府宅。當時，元禮見一位官人經過，身邊沒有侍衛，就到官人的座位上，蹲坐在床上。
這時官人以目示意，讓侍者一手抓頭、一手抓腳，把元禮扔下台階。
良久，元禮才起來，走到另一所大院，向南進了一間大殿堂，內有幾十百口灶，灶上熱氣騰騰，如雲霧般直往上衝，沸聲喧雜，似有數千萬人。
元禮抬頭仰望，只見一種似蒸籠般的東西裝著人，懸在熱氣流的上方，聽說這是蒸罪人的地方。
元禮遂發大願，大聲說：「願我代一切眾生受罪。」
說完便自己投身在大鍋中，因神智昏迷，也不覺得有痛苦。
不久一位沙門挽著元禮出來，並對他說：「知道你是至誠心，才送你回來的。」這時，元禮忽如夢醒。
三、修習大悲終得成就
唐朝，智巖法師出家後到石頭城的癘人街 ，為病人傳講佛法，並且無微不至地關懷病人，親自為他們吮吸膿水，洗滌瘡口和衣物。
後來唐高宗永徽年中，他圓寂在癘人街，臉色絲毫不變，身體散發異香，持續了十多天。
唐朝益州福感寺，有位道積僧人，生性慈悲。凡有厲疾、膿血、穢氣的人，都把他們召集在一起，親自給他們洗補衣服，治療疾病，和他們一起吃飯，毫不嫌棄。
有些人不理解，他說：「境界上無染淨，染淨都由心。不起分別念，愛憎從何處生呢？」
後來，他圓寂在本寺中。當時正值炎夏，天氣異常炎熱，但他的法體不臭不壞。過了一百天，還是結跏趺坐，與最初無異。
諸佛因地皆以大悲為根而行菩薩道
《彌勒所問本願經》中，佛告訴阿難：我在因地求道，歷經千辛萬苦。過去世時，有一位王太子寶花，長相莊嚴。他出門見到一位得了癩症的病人，就問：什麼藥能治好你的病？
病人回答說：得到國王身體的骨髓、鮮血等，塗在我身上，病就會好。
太子聽後，便破開身體取出骨髓、鮮血，至誠佈施病人，心中沒有絲毫悔恨。
佛說：那時的王太子，就是我的前身。四大海的海水還可以鬥量，我為尋求無上正覺所施捨的骨髓、鮮血等，不計其數。
《大智度論》中說：
在過去無量阿僧祇劫，有一片茂密的大森林，裡面住著許多飛禽走獸。
一次，森林不幸發生了火災，三面都燃起了熊熊大火，只有一面隔著大河，群獸被大火逼迫得無處可逃。
佛說：那時，我是頭身體龐大的鹿，力量極大。我前腳跨在大河的一岸，後腳蹋在另一岸上，讓所有的野獸都踏我背渡河，直到皮肉都被踩爛，當時以慈悲力一直安忍至死。
當最後一隻兔子走來時，我的氣力已經耗失殆盡，但我還是強打精神，硬忍著讓它平安走過。
等兔子過了河，我的脊背也折斷了，便墮水而死。
諸如此類，以大悲心為眾生奉獻生命的菩薩行，不僅是現在，長久以來一直勇猛修行。
前面得度的那些野獸，就是今天我的弟子們的前身。最後一隻兔子，就是須跋陀。
佛陀生生世世為了利益眾生精進行持，直到今天仍不休息。
世尊還在《大集經》中說：我往昔為了一切眾生修持菩薩行。為此法眼，於眾生起大慈心。我曾經奉獻的身體鮮血，量同大海；施捨乞討者的頭顱眼耳，高似毗福羅山；捨棄的鼻舌等，如同十突盧那；捨棄的手腳等，也等同毗福羅山；施捨的皮膚，可以覆蓋整個南贍部洲。
我也施捨過不計其數的象馬、僕人、妻子、王位、國土、城市、宮殿、村落等……
父母、師長身受病苦，無人救護的，我為之救護；無所歸依的，我為其歸依；無所趣向的，我為作趣向，讓他們各得其所，悉皆安住。
如是，我在三大阿僧祇劫中，因悲湣一切苦惱眾生，而發起大堅固的勇猛心，長夜之中修持無上菩提之行。
如今在這沒有大導師、佛法稀少的黑暗時期，在芸芸眾生界中，我發心願成無上正覺。
諸佛以大悲願力成為眾生長時受用之處
以觀世音菩薩為例，《法華經·普門品》中，釋迦佛告訴無盡意菩薩：
若有某國土的眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩就現佛身而為說法；應以辟支佛身得度者，就現辟支佛身而為說法；應以聲聞身得度者，就現聲聞身而為說法；應以大梵天王身得度者，就現大梵天王身而為說法；應以帝釋身得度者，就現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，就現自在天身而為說法；應以大自在天身得度者，就現大自在天身而為說法；應以天界大將軍身得度者，就現天界大將軍身而為說法；應以毗沙門身得度者，就現毗沙門身而為說法；應以小王身得度者，就現小王身而為說法；應以長者身得度者，就現長者身而為說法；應以居士身得度者，就現居士身而為說法；應以宰官身得度者，就現宰官身而為說法；應以婆羅門身得度者，就現婆羅門身而為說法；應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，就現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法；應以長者、居士、宰官、婆羅門、婦女身得度者，就現長者、居士、宰官、婆羅門、婦女身而為說法；應以童男、童女身得度者，就現童男、童女身而為說法；應以天龍八部身得度者，就現天龍八部身而為說法；應以執金剛神得度者，就現執金剛神而為說法。
就像這樣，觀世音菩薩以大悲力化現千百億化身在無量國土中，永遠不斷地救度苦難有情。
《法華經·普門品》偈頌中還說：
假使興害意，推落大火坑，
念彼觀音力，火坑變成池。
假使他人以害心將自己推入大火坑，以持念觀世音菩薩名號之力，火坑頓時便化為清涼池。
或漂流巨海，龍魚諸鬼難，
念彼觀音力，波浪不能沒。
如果在大海中漂流時，遭遇龍、魚、諸鬼等水難，以持念觀世音菩薩之力，波浪便不能淹沒。
或在須彌峰，為人所推墮，
念彼觀音力，如日虛空住。
或在須彌山頂被人推落下山時，以持念觀世音菩薩之力，猶如日輪住於虛空般，沒有墮落的災難。
或被惡人逐，墮落金剛山，
念彼觀音力，不能損一毛。
或被惡人追逐時，從金剛山墜落，以念誦觀世音菩薩之力，不能損傷一根毫毛。
或值怨賊繞，各執刀加害，
念彼觀音力，鹹即起慈心。
或遇怨賊圍繞，手持刀劍將要加害時，以念誦觀世音菩薩之力，怨賊皆生慈心。
或遭王難苦，臨刑欲壽終，
念彼觀音力，刀尋段段壞。
或遭遇王難之苦，即將受刑而命終時，以念誦觀世音菩薩之力，刀杖隨即段段斷裂。
或囚禁枷鎖，手足被杻械，
念彼觀音力，釋然得解脫。
或者囚禁在獄中，手腳披枷戴鎖，以念誦觀世音菩薩之力，枷鎖自然解開而獲得解脫。
眾生被困厄，無量苦逼身，
觀音妙智力，能救世間苦。
眾生被厄難、無量痛苦逼身之時，以觀世音菩薩的妙智力，能救世間苦難。
具足神通力，廣修智方便，
十方諸國土，無剎不現身。
觀世音菩薩具足神通妙力，廣大修持智慧與方便，在十方無量國土中，無處不現身。
種種諸惡趣，地獄鬼畜生，
生老病死苦，以漸悉令滅。
對三惡趣種種生老病死之苦，觀世音菩薩都以大悲力逐漸息滅。
因此，正由大悲的威神力，才使諸佛直至眾生界盡之間，相續不斷地救護眾生。
如《大乘莊嚴經論釋》中所說：「大悲乃是究竟果地十力、四無畏等無量功德之源的自性，故具慧者誰不於有情興起大悲。」
【攝義】
大乘佛道的根本是大悲心。對於以大悲深入大乘道的入道程式，《大乘莊嚴經論》中說：譬如沒有樹根，就不會出生其他莖、枝、葉、花、果。
同樣，若沒有如根的大悲，便不能為利他而忍受各種難行；不能為利他安忍眾苦，便不會思惟利益眾生的各種方便；遠離利益眾生的思惟，便不會發起投生 的殊勝大願；不以大願在三有中獲得利益有情的殊勝身，便不能真正成熟無邊有情。
因此，沒有大悲之根，就沒有為利他而安忍眾苦的莖、思惟利生方便的枝、發願受生的葉、隨願轉生的花及成熟有情的果。
《聖者嘎亞日經》說：「菩薩菩提心的根本是大悲，有情為所緣，最後成熟有情，猶如妙樹成熟殊勝果實，這是大悲大妙樹王。」
總之，若懂得大乘一切道果都是由大悲心所生、所支配，就會知道大悲心在大乘道中，從始至終有何等重要。所以，大乘道的根本即是大悲。
論雲：若於如是勝道扼要，無邊教理之所成立，獲得定解，於菩薩心根本大悲所有法類，何故不執為勝教授。故如響那窮敦巴說：「於覺窩所雖請教授，終唯教雲：捨世間心，修菩提心。」善知識敦巴譏笑告曰：「此是掘出覺窩所有教授中心。」
日常法師廣論淺釋
所有的圓滿聖教都說得很清楚，佛法的宗要就是大悲心，假定對於上面所說的無上勝妙之道的宗要能產生確定的見解的話，一定會以大悲心做為修學的中心，視其為最殊勝的教授。所以此處特別告訴我們：對這個道理要發決定勝解，然後努力修行。這個概念對我們太重要了，我一再地說明、辨別，目的無非就在這裡。
如果對上述這一點不清楚的話，碰到一點小小的無關緊要的事情就去忙了，說起來是修行，實際上總是在枝末上轉。如果能從枝末慢慢地往上去尋，也許還可以尋到根本；但是如果不認識，把住了枝末就以為是根本，就會永遠停在那裏，這就顛倒了，會枉受種種的辛苦，這一點我們一定要瞭解。以前的溫習，總之一句話，就是教我們怎麼樣去觀照自己的內心，瞭解現在所修學的真實的內涵是什麼。從淨除煩惱下手，然後一步步深入，自然而然會瞭解整個的中心是大菩提心，而大菩提心的根本是大慈悲心，那個時候全部的精神就緣著它，以此做為我們的目標，照著應該走的次第，一步一步昇進。
響那窮敦巴說：「如果有人請問覺窩（指阿底峽尊者）什麼是佛法的中心教授，他說來說去只一句話『捨世間心（就是出離心），修菩提心』。」敦巴尊者聽了，譏笑地說（這個譏笑不是普通的譏笑，是指以輕鬆的態度說出很嚴肅的內容）：「是啊！一點都沒有錯，這個確實是阿底峽尊者所有教授全部的中心。」這樣一位印度佛教界幾百年來了不起的大德，當時他們尊稱他為能仁第二，換句話說，即使釋迦世尊再來，所說的教法也是如此，不會有比這個更圓滿的了，而他的教授的中心就是出離心、菩提心。真正佛法的中心是菩提心，而菩提心的根本是出離心。如果沒有厭離心的話，那對佛法根本連邊都沒碰到；有了厭離心以後，瞭解真正要掌握得圓滿的話，必然要進入菩提心，所以菩提心才是佛法的中心。
前面說過，如果有人來問你現在修習什麼，可能會回答：我見到本尊了、修氣脈明點等等。換成我們現在，可能就是「我一天磕幾個頭、我早上幾點鐘起來、我能夠盤幾個鐘頭的腿，乃至於我持的戒律怎麼樣怎麼樣……。」而善知識告訴我們的是，現在最重要的是對於業果的道理要產生決定的認識，以這個為基礎然後一步一步地學，就是這裏說的由捨世間心（出離心）進入菩提心。
日常法師廣論講記
益西彭措堪布廣論講記
如果對此以無邊教理所成立的殊勝聖道扼要獲得定解，則對與菩提心之根本的大悲相關的所有法類，為何不執為殊勝的教授呢？理應執為殊勝教授。
「如是勝道扼要」：「勝道」，是超越聲緣道的大乘道，其扼要即是大悲。有了大悲，最初即能引生菩提心，可入大乘之門；中間串習大悲，難捨能捨，難行能行，難忍能忍，便能在大乘道上輾轉升進，不退小乘；最後以大悲可饒益一切有情。因此，大悲是大乘道的扼要。
「無邊教理之所成立」：「大悲是大乘道的扼要」是以無數教證、理證所成立，是諸佛如來一再印定、千真萬確的事實。
因此，須如以下對話所顯示的那樣，來了知佛法的扼要。
有一次，響那窮敦巴說：雖然向阿底峽尊者請求教授，但尊者始終只是教誡：捨棄世間心，修菩提心。
善知識仲敦巴笑著告訴他：「這可是掘出了大覺沃所有教授的核心啊！」
論雲：知法扼要，獲決定解，唯此最難。故應數數集聚淨治，閱《華嚴》等諸大經論，求堅定解。如吉祥敬母雲：「尊心寶即是，正等菩提種，唯尊知堅實，餘凡莫能曉。」
日常法師廣論淺釋
真正瞭解佛法的綱要在此，而且產生決定不疑的見解，這是最難，卻也是最重要的。平常我們修行都是依自己相應的方法而做，難以在這個重點上面把握住，所以它是最重要，也是最難。為了這樣的原因，所以要淨罪集資，我們不行的原因就是罪障未除、資糧未聚；而且萬一見解還不夠的話，就應該看大經大論，先有確定的認識，然後照著這個認識努力去行持。如吉祥敬母說：「世尊的中心教授就是『正等菩提種』（也就是大菩提心），而只有世尊才真的知道它是真正重要的、實在的、堅牢的，凡夫因愚癡所以不瞭解。」我們很幸運地經過菩薩祖師、大經大論的開示而瞭解了大菩提心的根本就是大悲，這是何等幸運呀！所以一定要從根本上把握住，一步一步學上去。
日常法師廣論講記
益西彭措堪布廣論講記
須獲定解之處，唯獨這一點（大悲與菩提心是大乘的核心）最為困難，所以應當數數積累資糧、淨治罪障，並且閱讀《華嚴經》等諸大經論來尋求定解。
《華嚴經·第七十八卷·入法界品》中，以二百三十種比喻，極其廣泛地讚歎了菩提心的功德。「等」字，包括《集學論》、《入行論》、《大乘莊嚴經論》、《現觀莊嚴論》等。
如吉祥敬母所說：「世尊！您的心寶即是菩提心，這是正等覺菩提的種子，唯有世尊您才了知的精華。其他人則難以對此獲得定解。」
論雲：第二諸餘因果是此因果之理。初從知母乃至於慈，為因之理者。總欲離苦，數數思惟其有情苦即能生起，然令此心易生猛利及堅固者，則彼有情先須悅意愛惜之相。如親有苦不能安忍，怨敵有苦心生歡善，親怨中庸若有痛苦多生捨置。其中初者，因有可愛，此復隨其幾許親愛，便生爾許不忍其苦，中下品愛下品不忍，若極親愛，雖於微苦亦能生起廣大不忍。見敵有苦，非但不生欲拔之心，反願更大願不離苦，是不悅意相之所致。此亦由其不悅大小，於苦歡喜而成大小。親怨中庸所有痛苦，既無不忍亦無歡喜，是由俱無悅非悅意相之所致。
日常法師廣論淺釋
學每一樣東西都是從因而感果，大菩提心需要先發大悲心，從前一個層次推到後一個層次，前面是因，後面是果；然後再深一步，上面說的果又變成下一步更昇進的因。七因果中其他的因果，是引發大悲心的因，或是大悲心生起以後所感得的果。
我們要發大菩提心，大菩提心的根本是大悲，而大悲從哪裡來？其根本的因，就從知母、念恩、報恩一步一步走上來，知母親是因，要報母恩是果。因為曉得一切眾生都曾經做過我的母親，憶念他們做我的母親之時對我的種種恩德，為了要報她的恩，所以要給她快樂、去掉她的痛苦，依這樣一層一層的因果學上去。從果上反推，找到它的基本的因，從基本的因下手。因如果對了，果當然決定不會錯，正確的因做得圓滿了，就能得到圓滿的結果。
總之，要幫一切眾生解決痛苦，只要多觀察思惟有情的苦，覺得他苦得不得了，自然就能夠生起幫他解決痛苦的心。平常心腸很硬的人，當他忽然看見一個可憐人之時，心裡也會覺得：「這個人好可憐喲！」這種心情我們平常都有。所以，你只要觀察有情的苦，多去思惟，就能夠生起大悲心。但是在這種情況下，這個心不堅固也不猛利。我們要想修行，如果用浮浮泛泛的心，根本沒有用，一定要產生非常猛利而堅固的心。為了要令大悲心容易生起而且猛利、堅固，就必須先把你所緣的有情看成是非常可愛的，你非常親近、非常憐惜的。這親近的人愈苦，你憐湣、不能忍受的心就會愈強，悲心就能猛利而且堅固。
就像親人有苦我們就不能忍受；反過來，如果怨家有苦，你還會說：「這個傢夥活該！這樣我才高興！」你不但不會生悲心，反而生歡喜；另外一類就是沒關係的人，他雖然痛苦，你心裡根本沒有感覺。第一種情況是因為你覺得他可愛，你的心本來就對他難捨難分，當他受苦時，就像你自已受苦一樣。既然悲心是要緣別人，所以為了使悲心生起來，你不能只緣自己的苦，要推己及人；而別人跟你的關係愈密切、你對他愈愛惜，不能忍受他痛苦的心情就愈是強烈。假定你跟他的關係是中等或者下等的，那麼這種心情也同樣是中等或下等；若是非常親愛的人，即使他受一點點小苦，你也決不能忍受。反之看見敵人有苦的話，你不但不會幫他除苦，反而希望他的苦更大一點，最好他死掉了才好，這是由於不悅意相所致。所以此處特別說明，悲心不是緣一個有情想想他的苦就算了，必須要生起堅固猛利的心，這是為什麼要先取可愛之相的原因。
跟對方之間親、怨、中庸的不同，導致內心的反應不同，我們修的時候，應該觀察到這一點。這裡把我們心裡的行相辨別得這麼仔細，這樣修的時候才不會有一點遺漏。否則雖然修了，看見怨家的時候，還是覺得「這個傢夥……」那你前面完全白修了。所以如果辨別不清楚，修了半天漏洞還在。所以你們要常記得這個比喻：就像造一架飛機，在地上覺得蠻好，飛到天空中，一出紕漏的話，就只有送命。白修是小事，還把你的慧命送掉了！所以現在大家不要急著去修行，要先瞭解教理，這是千萬重要的一件事情。這一點我們自己應該再三反省，然後步步如理如量地深入。
日常法師廣論講記
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「諸餘因果」，是指除「悲」以外的知母等六支，「此」是指悲心。
總的來說，欲令有情離苦的善心，只要反覆思惟有情的痛苦，就能生起。但是，要讓這種心容易生起並且猛利、堅固，則首先必須將有情觀為悅意、可愛之相。
以下顯示「觀有情是極可愛相」與我們心態的密切關係。
譬如：當親人有痛苦時，自己內心不能安忍；怨敵有痛苦時，便心生歡喜，幸災樂禍；不親不怨的一般人有痛苦時，大多生起捨置之心。
這說明，心執取不同的相，就會引起不同的心態，即：對境受苦時，若執取親友相，則生不忍心；執取怨敵相，則生歡喜心；執取非親非怨相，便生捨置心。這是第一條規律。
第一種情況：
不能安忍親人有苦，原因是有可愛相，而且，隨著取他有多親愛，就會生起相應的不忍他受苦之心。若是中下品的親愛，則引生下品的不忍；若至極親愛，則對方雖受小苦，也會生起廣大的不忍。比如：孩子稍受小傷，為母親者就會心疼不已；而旁人愛心微弱，只是稍有不忍。
第二種情況：
見怨敵有痛苦，不僅不產生欲拔其苦的善心，反而希望他痛苦加重、不離痛苦，這是由於不悅意相所導致的結果。
而且，由於不悅意的大小，對怨敵受苦的歡喜程度也相應有大小。換言之，有多大的不悅意，見怨敵受苦的歡喜就有多大。
第三種情況：
對一般人的痛苦，既無不忍也無歡喜，這是因為對他沒有執取悅意和不悅意相的緣故。
以上是第二條規律：心執取可愛之相有多強，不忍他苦的心就有多強；心執取不悅意相有多強，歡喜他受苦的心就有多強。
如何才能速疾、猛利、堅固地生起為有情拔苦的心呢？應當順應心的緣起規律，將有情觀為親人，而且要以最直接的方式，讓心所取的可愛相達到極點。
以下宣說具體成就最可愛相的方法。
論雲：如是應知，修諸有情為親屬者，是為令起悅意之相。親之究竟是為慈母，故修知母、憶念母恩，及報恩三，是為引發悅意可愛。
日常法師廣論淺釋
我們曉得了道理開始修的時候，不是馬上就緣著有情去想他的苦，要先把一切眾生看成是可愛的、親密的人，一般而言，最可愛、親愛的人就是母親，所以第一個要知母，曉得一切眾生都曾經是我的母親。進一步想母親對我們有什麼恩，想到了這個恩，自然進一步會想去報恩；因為要報恩，所以與他樂、拔他苦的心就都生起來了，因此這三樣主要的目的是引發悅意可愛之相。
這個次第是何等地清楚！平常我們總覺得要趕快修，這是千萬使不得的。只有一種情況例外，比如說你現在老了，眼看著歲月無多，而眼前的環境又不行，自己的條件也不夠，在這種情況下，你把握住一句佛號，這個是對的。但要注意，不要說：「別的都不要，把握一句佛號就好了。」結果真實的內容沒把握住，佛號也沒提起來，那就完了。所以對每一個地方的層次，都要辨別得非常清楚。
日常法師廣論講記
益西彭措堪布廣論講記
因為親人的究竟是慈母，所以對有情修習知母、念恩、報恩，可以成就極可愛相，由此引生大慈大悲。
應知，觀修有情為親人，目的是為了讓心裏生起悅意之相。
一個人的至親就是慈母，因此，修習知母、念恩、報恩這三者，是為了對有情引發悅意可愛相。
論雲：愛執有情猶如一子，此悅意慈是前三果。由此即能引發悲心。欲與樂慈及拔苦悲，因果無定。故知母等三種所緣，即是與樂慈及拔苦悲二者根本，故於此中當勤修學。又發心因，修諸有情皆為親者，是月稱論師及大德月、蓮花戒論師等之所宣說。
日常法師廣論淺釋
由於前面知母、念恩、報恩，策發了可愛之相，這要到什麼程度？就像對自己的獨子一樣。也許我們會疑惑：前面是母，怎麼一下變成子？這無關緊要，重點不在母或子，而是對一切的有情，由知母等而引發內在的這種心情，這才是我們所要的。所以如果由母來引發最強烈，就用母，如果用子引發時你的心情最強烈，就用子，這才是它真正重要的內涵。所以我們對每一個地方的行相要分辨得清清楚楚。有了前面三樣，對於有情自然就能生起很珍重、愛惜、很歡喜他的心情，所以悅意慈是前面三樣的果。有了悅意慈，就會不忍心他痛苦，想為他除去痛苦，這就是悲心，所以悅意慈是生起悲心的必要前提。至於與樂慈及拔苦悲之間，哪一個是因、哪一個是果則不一定。
到這裡為止，每一點都是由前面的因引發後面的果。先是瞭解一切眾生都是你的母親，進一步感念母親對你的恩，於是覺得要報恩。修了這三樣，對有情就能生起很歡喜、很愛惜的心。有了悅意慈以後，看到有情缺乏安樂，就會一心一意要把所有的好處都給他，這個心叫與樂慈。因為這樣，當然也就不忍心他痛苦，想要把他的痛苦拿掉，這是由於與樂慈而引發悲。反過來說，有了悅意慈以後，你看見他痛苦，想要幫他去除，這個悲心生起來之後，自然也想給他快樂，所以悲也可以引發與樂慈。拔苦悲跟與樂慈之間不一定哪一個在先，但是知母、念恩、報恩一定是在前面的，由此而引發悅意慈，有了悅意慈，進一步生起與樂慈及拔苦悲，這是修學必然的次第。
由知母、念恩、報恩而引發慈跟悲，所以前三者就是慈悲的根本。既然是根本，我們真正應該努力修學的也在這裡。慈悲一旦發起來，七因果中其他所有的都來了。所以說諸餘因果是慈悲的因或果，慈悲的因是知母等三，以慈悲為因，其他的一切才生起來。所以依前面提過的《正攝法經》以及宗大師所得出來的結論是：菩薩只要一法，其他一切法類都來了，這一法就是大悲。所以其餘的都是以大悲為因而感得的果。修諸有情都是自己的親人，以此為發心之因，這是月稱論師等祖師大德們所宣說的。
再複習一下：由於曉得眾生都曾做過我的母親，所以感念他的恩，進而想要報他的恩；修了這三個，對有情自然會生起非常珍視、愛惜的心。有了這個悅意慈，發現有情缺乏安樂而為眾苦所逼，進一步生起與樂慈及拔苦悲。以上就是七因果當中前五樣，下面說明為什麼接下來是增上意樂以及發菩提心。
日常法師廣論講記
益西彭措堪布廣論講記
愛執一切有情猶如一子。這「悅意慈」是前三者的結果，由悅意慈就能引發悲心。
「與樂慈」是想給予有情安樂的心，「拔苦悲」是想拔除有情痛苦的心，二者不決定誰是因誰是果。換言之，可以由慈生悲，也可以由悲生慈。比如：對某人生起悲憫心，見他缺乏安樂，也會生起想給他安樂的慈心；以慈愛心見他受苦，自然會生起想為他除苦的悲心。
須知，「與樂慈」和「悅意慈」側面不同，悅意慈是悲心的因，而與樂慈和悲心因果不定。
所以，知母、念恩、報恩這三種所緣，是與樂慈和拔苦悲的根本或所依。因此，對這三者應當精勤修學。
以上以理決定了知母、念恩、報恩、慈心是引生悲心的殊勝方便。
「觀修有情為親人」這一發心之因，是月稱論師在《四百論廣釋》、大德月在《弟子書》、蓮花戒論師在《修次中篇》等中所宣說的。
比如，《四百論廣釋》中說：「思惟一切有情從無始來，皆是父母等眷屬，為度彼等故，能入生死。」《弟子書》的教證，下文將引用。
論雲：增上意樂及以發心為果之理者。由其如是漸修其心，悲心若起，便能引發為利有情希得成佛，即此便足，何故於此添增上心？欲令有情得樂離苦，慈悲無量聲聞獨覺亦皆有之，若自荷負一切有情與樂拔苦，則除大乘決定非有，故須發此心力強勝增上意樂。是故僅念一切有情雲何得樂雲何離苦，非為滿足，須自至誠荷此重擔，故當分辨此等差別。
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本論真正好的地方，就是每一個關鍵點都為我們辨別得非常清楚，而這也就是圓滿的傳承教授必然應該具足的特色。此處提出一個疑問：像前面這樣一步一步地修，如果悲心生起來，想要利益一切有情，那由悲心而生起為利有情願成佛的心就夠了，為什麼還要增上意樂呢﹖
增上意樂有它特別的意義，欲給有情樂、拔有情苦，這個心情聲聞、緣覺也有，因為小乘行者要修慈、悲、喜、捨四無量心，所以無量慈、無量悲聲聞、緣覺也有，但是這個不是增上意樂。增上意樂就是給眾生快樂、為眾生去掉痛苦這件事情要由自己去承擔，而無量慈心跟悲心只是希望有情離苦得樂，並非自己親自承擔此責任。親自承擔起一切有情與樂拔苦的責任，這個心是除了大乘以外其他人都沒有的。我們平常對大菩提心的真實內涵不瞭解，往往混淆不清，根本原因就在這裡。現在清楚了，要親自承擔起給一切有情樂、拔一切有情苦的責任，不是只為一兩個人。所以真正的大乘行者一定要發這個心，而發這個心一定要先有大慈悲心，以慈無量心、悲無量心為基礎；但光有慈無量、悲無量心不夠，要親自去做，這叫增上意樂。
慈無量心、悲無量心已經很了不起，但是單單是想怎麼樣才能使一切有情都得到快樂、都遠離苦，這樣還不夠，還要進一步自己去荷擔，而且這個心還必須「至誠」——從內心深深地、一點不假，實實在在地把這個重擔承擔起來。所以，這個差別要分得清清楚楚。
我們往往覺得這個跟那個差不多，如果不細辨的話是差不多，如果細辨則是天差地遠！本論每一個地方都辨別得這麼清楚，這是它真正殊勝之處。如果辨別清楚了，你絕對不會這樣也好、那樣也好。你要這樣的果，就一定要種如此的因，差一點都不行。如果因和果之間混淆不清，只是懂一個概念，種一個善根，這樣要去如法修持的話，是不可能的。有的人說：「宗教都是好的，都是勸人為善。」你不能說這句話錯，這是千真萬確的事實。很多人都是差不多先生，樣樣都是差不多，如果就這樣差不多的話，到最後，地獄、天堂也差不多，土地也是菩薩，城隍也是菩薩，佛也是菩薩！而此處我們對僅有慈悲心和有增上意樂這兩個的不同處，要分別得很清楚。下麵就引經證明。
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增上意樂和發菩提心是悲心之果。
如是漸次修心，若生起了悲心，就能引發為利有情希求成佛的心，以此便足已，為何在修悲之後，還要加修增上意樂呢？
欲令有情得樂離苦的慈悲二無量心，小乘的聲聞獨覺也有，但如果是親自擔負一切有情與樂拔苦的重擔，則除了大乘之外決定沒有。因此，必須引發這種心力強勝的增上意樂。
所以，僅僅憶念如何給予一切有情安樂、如何讓他們遠離痛苦，還不足夠，必須以至誠心親自擔起這個重擔。因此，應辨別一般的慈悲無量心與增上意樂的差別。
論雲：《海慧問經》雲：「海慧，如有商主或有長者，唯有一子，可悅可愛可惜可意，見無違逆，然此童子因其幼稚而作舞娛，墮不淨坑。次其童子若母若親，見彼童子墮不淨坑，見已雖發號哭憂嘆，然終不能入不淨坑拔出其子。次童子父來至其所，彼見一子墮不淨坑，見已急急舉止慌措，欲出其子心甚愛顧，全無嘔吐，跳不淨坑取出其子。」此說三界為不淨坑，獨愛一子謂諸有情，若母若親者謂聲聞獨覺，見諸有情墮生死中，憂慼嘆嗟然不能出。商主長者謂諸菩薩，法譬合說。又說獨一愛子落不淨坑，如母之悲，聲聞獨覺亦皆共有，故依悲湣，當發荷負度眾生擔增上意樂。
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就像一個乖巧可愛的孩子，他因年紀小隨便去玩，不小心掉進了糞坑，母親或其他的親人看見了，只是在旁邊哭叫，但是卻未能跳下去救他出來。這時孩子的父親跑出來，看見自己的獨生子掉進了不淨坑當中，心裡絲毫沒有其他的想法，只是慌慌張張地一心要救出他的愛子，立刻跳下去，一點也不怕糞坑的髒，只想把他的獨生愛子救出來。經上舉這個比喻來說明此道理。我們不必為了是母或父會跳下糞坑救愛子而爭論，此處重點在說明這樣的心情就是增上意樂，不是單單有救拔的心，而是要跳下去把他救出來。
以佛菩薩來看，三界之內就像糞坑。上面這個例子說，母親或者親戚也看見這個獨一愛子掉入糞坑，卻只是哭叫、憂愁，但是不會跳下去。只有這位長者（長者表示有力大人）看見了以後就馬上跳下去。從三界不淨坑當中把我們救出來的，不是心力薄弱的那些人，而是具有強大心力的菩薩！比喻當中掉在糞坑裡的這個兒子，所指的就是我們這些在三界之內淪落的眾生。要救我們出來的這種悲心，聲聞、緣覺也有，但單單只有這個心不能救我們離苦。必須以此心為基礎，進一步發起增上意樂。
所以，增上意樂就是把慈悲之心再增加，所增加的內涵就是「我要親自」把那些人從糞坑裡救出來，解除他的痛苦，把一切的快樂給他，這個叫做增上意樂，這是七因果當中的第六個，也是最後一個因。
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《海慧請問經》中說：海慧！譬如有一位商主或者長者，只有一個獨子，非常悅意可愛、讓人憐惜，誰見了都不會討厭。但孩子幼稚，在玩耍時，掉進了糞坑。
童子的母親和其他親屬，看到童子掉入糞坑，雖然大聲號哭，悲傷哀歎，但終究不能跳入糞坑，親手救出孩子。
然後，童子的父親走來，見孩子掉進糞坑中，即將淹死，他內心焦急、舉止慌亂。為了救出孩子，全然不顧骯髒、嘔吐，而縱身跳入糞坑，直接從糞便當中救出孩子。
下文說明比喻相應的意義。
不淨坑，比喻三界；
一心疼愛的獨子，比喻一切有情；
母親與其他親屬，比喻聲聞獨覺；
雖見童子掉入不淨坑而號哭憂歎，但終究不能救出童子，比喻聲聞獨覺見到有情墮在生死苦海中，雖然內心悲傷哀歎，卻無法救拔；
商主或長者，比喻諸菩薩。
「法譬合說」：意義對應比喻宣說。
又說，像母親那樣見到愛子落入不淨坑而生起的悲憫心，聲聞獨覺也有。
所以，應當依悲憫心，進一步發起荷負度生重擔的增上意樂。
《大乘莊嚴經論釋》中說：「雖然見了某種有情痛苦，也具有慈悲，但遠離了救拔苦難的事業修行之門，這並非大悲，如同諸聲緣對一切苦惱有情也具有悲心，但不作拔苦的修行。諸菩薩盡輪迴際對一切有情成辦利樂，因此可謂是具大悲者。」
論雲：如是若發度有情心，然我現時不能圓滿利一有情。又非止此，即使證得二羅漢位亦僅利益少數有情，利亦唯能引發解脫，不能立於一切種智。故當思惟無邊有情，誰能圓滿此諸有情現前究竟一切利義？則知唯佛方有此能，故能引發為利有情欲得成佛。
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最後的結果就是菩提心。雖然我們至誠發心，要自己親自跳下三界的不淨坑，把一切有情的痛苦解決，把一切快樂圓滿地給他們，但是我現在連自己都解脫不了！或者雖然自己可以解脫（即聲聞或者緣覺），還可以多多少少幫助別人，但是要想幫一切人解決問題，而且是達到一切種智的地位，卻沒有這個能力。能夠沒有一點餘遺，救度無邊的有情，而且達到的位次也最圓滿，誰有這個力量呢？只有佛！聲聞跟緣覺能夠解脫生死，但這只是成就了一分自利，以質而言根本微乎其微，量方面他也只能夠幫一點點忙，若質若量都不夠；而要想真正成辦所有眾生眼前以及究竟的一切殊勝的義利，只有佛能做得到。有了增上意樂心後，又發現只有成佛才能成辦一切眾生的利益，所以必然會得到最後這個果——為利有情願成佛，這個叫七因果或者是六因一果。以上是七因果教授中的第一部分，瞭解從因到果的次第為什麼要這樣安立，第二部分是照著這個次第正修。
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雖然發起了普度一切有情之心，但我現在無法圓滿地利益一位有情；不但如此，即使證得聲緣阿羅漢果，也只能利益少量有情，而且所作利益只能讓有情解脫生死，不能將他們安立於一切種智。
經中說：「自未得度，不能度他；自未寂滅，難令他寂；自未調順，豈能調他。」凡夫和聲緣都未證入初地，尚且無法將眾生安立於登地，何況大安樂的佛地。
因此，要思惟：對這三有中的無邊有情，誰能圓滿他們暫時、究竟的一切利義呢？思後便知：只有佛具備這樣的能力。所以，為了利益有情必須成佛，由此便能引發為利有情誓願作佛的菩提心。
《大乘莊嚴經論》說：「盡於未來際，普及一切生，恆時利益彼，是說皈依大。」（在十方三世一切世間中，唯有佛能徹底遣除一切眾生的所有危害，並讓眾生獲得一切世出世間的圓滿，故承許佛是大皈依處。）又說：「成就第一義，出離一切地，於他得尊極，解脫諸眾生。」（成就了真如自性清淨、遠離客塵障垢，具有二種清淨的大菩提，從一切地中輾轉出離到達究竟，成為一切有情的無上世尊，能令一切有情趣入解脫。）
在發起荷擔成辦一切有情離苦得樂重擔的增上意樂之後，須知只有成佛才能真正成辦，所以應當發起希求成佛之心。
論雲：第二如次正修分三：一、修習希求利他之心，二、修習希求菩提之心，三、明所修果即為發心。初中分二：一、引發生起此心所依，二、正發此心。初中分二：一、於諸有情令心平等，二、修此一切成悅意相。 今初
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正式修的時候分三：首先是修希求利他之心，接著在這個基礎上面修希求菩提之心，最後告訴我們，所修的果就是發菩提心。
修希求利他之心又分二部分，第一是要引發生起此心的所依。換句話說，就是引發我們生起這種心情所依的條件、因緣。譬如說你看到某人很苦，這個苦就是引發你想為他拔苦之心的所依。有了這個所依，根據這個對象去緣的時候會產生某種效果。現在我們要生起希求利他之心這個效果的話，就要先知道引發這個心的所依是什麼，當然這裡面還要有正知見。第二部分是正發此心。引發生起希求利他心的所依又分二大步驟：先要對一切有情生平等心，進一步修成悅意相。
前面告訴我們先要對一切有情產生悅意可愛之相，結果正修的時候又說先要令心平等，好像有矛盾。真的有矛盾嗎﹖學到這裡，我們漸漸發現本論殊勝之處，就是對每一個次第的行相都指得清清楚楚，對每一個行相彼此間必然的因果關係也點得明明白白。行相說清楚，可以讓你瞭解它真實所指的是什麼。所謂的行相，譬如說我介紹錄音機給你，開關在哪裡等等都說明得很清楚，讓你一點也不含糊。否則我們講修行講了半天，道理雖然動聽極了，但是所指的內容到底是什麼卻一片模糊。佛法明明是「覺」，結果你學了半天竟然越學越糊塗，腦筋裡面堆了一大堆文字垃圾，而對文字所指的內容卻一無所知，仍舊是一片大無明，自己還以為懂得很多道理，這個叫「知見稠林」。現在不是這樣，是把文字所指的真實內涵指給你看，遇境時就能認識這是什麼，這是第一個。其次，瞭解了文字所指的內涵以後，它之所以能夠達到這樣的內涵，還有它必然的次第。這些都有了以後，想要證悟這個內涵，的確並不難。
從這裡我們才曉得，平常我們修行不成功的原因，就是因為一片糊塗。即使是世間一件小事情，若沒有清楚的認識，都無法成辦。比如拔草，如果你不認得草是什麼就去拔，結果拔掉的是菜而不是草。這麼簡單的事情都要先弄清楚，何況是修學佛法！所以要處處提醒自己不要一片糊塗。我們常聽人家說：「你不要去分別啦！」這是一個大誤解。這句話是有它特別的道理在，無分別智是我們所求的果，達到這個果之前，一定要先瞭解什麼是錯的妄分別、如何去掉它，這都要分辨清楚。否則雖說不要分別，卻是糊裡糊塗地一片，那是無比的大愚癡，完全是畜生相。如果這樣的不分別就是學佛，那天底下都是佛了，螺螄、蚌殼睡在那裡，牠就是佛嗎？打瞌睡是不分別的，那睡著了豈不是最好？這個我們要清楚。
所以本論一開頭就把這個行相辨得非常清楚，一步一步這樣學上來。所以它下面就告訴我們，為什麼前面說先要對有情生起悅意相，此處又要先於一切有情令心平等。這個地方一點都不能放掉，否則你漏掉一點，只要這個漏洞還在，修上去之時不知不覺當中就會出毛病。我們常常有個比喻，不要說飛機，就說騎腳踏車吧！輪胎當中有個砂孔，雖然打氣打得很足，等到你騎上去一用力，砂孔受不住，一下子爆掉了，你騎在馬路上，一個筋斗摔下去，如果是飛機，那就完了！對這點要特別注意。我們總是馬馬虎虎，這是無始以來的惡習，善根不夠；所以本論處處告訴我們，一定先要淨除罪障集聚資糧。有罪障障住固然學不進去，資糧不夠也學不上來！所以必須要依三士道的次第來引導。對於上士來說，學習下士、中士的法類，是一步一步走上來必不可少的步驟，如果沒有這個基礎的話，即使說是上士，也只是空話而已；對條件不夠的人而言，他可以從下士慢慢做起，也有他的入手處，可以一步一步學上去。從這裡處處可看出這個圓滿教授真是珍貴難得，正確無比！
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具足圓滿體相的菩提心，包括希求利他之心和希求菩提之心。按次第修心時，先修希求利他之心，再修希求菩提之心，最後認定修持的結果是發菩提心。
修習希求利他之心，首先要打好基礎，引發生起利他心的所依基礎，包括修平等心、修知母、修念恩、修報恩四項內容，然後真正發起利他心，包括修慈、修悲、修增上意樂三項內容。
生起利他心的基礎：一是令心對一切有情平等；二是將一切有情修成悅意相。
論雲：如前下中士中，所說諸前行等所有次第，於此亦應取來修習。又若此中不從最初遮止分黨，令心平等，於諸有情一類起貪、一類起瞋，所生慈悲皆有黨類，緣無黨類則不能生，故當修捨。
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前面下中士時所說的前行次第，這裡也要拿來修習。這是我們的修學次第，此處必定要從前面的次第一步一步學上來修習增上。現在這裡是正修大菩提心，修大菩提心必然的因果次第是先要知母，引發慈悲，但是在正修之前先要遮止分黨。分黨就是黨同伐異：跟你好的人就歡喜他，跟你不一樣的，就排斥他。自己內心中的這種不平等一開始就要遮止，不要讓這個心相影響你。假定這個心理沒有淨除，在這種狀態之下修慈悲，你的慈悲也是有差別的。看見歡喜的人，你的慈悲心會強一點；看見討厭的人，慈悲心就不靈光，所以想要善緣一切有情生起大慈悲心是不可能的。
無量慈、無量悲都是緣一切有情，沒有任何例外之人。內涵本身是無量，所緣的對象也是無量。如果有一些人是你歡喜的，有一些人是你討厭的，內心執取這樣的分別的話，你的慈悲就沒什麼可談了，所以一開始的時候，先要將平等、不偏心的基礎建立起來，這個基礎叫修捨心。
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在下士道與中士道中所說的前行等所有次第，此處也應取來修習。
若此處一開始沒有遮止分黨、令心平等，而對某一類有情生起貪執，對另一類生起嗔恚，所產生的慈悲也都有黨類，如此則無法產生緣無黨類的平等慈悲，所以應當修持捨心。
反觀自心，會發現分別心習慣於分黨，總是主觀地將人群分成種種派別，然後加以區別對待。我們分別一類是自方的親友，認為是自己人，應百倍愛護；一類是敵方，損害過自己，或者自己看不慣，應當施以報復，甚至一個好臉色也不能給；還有一類是無利無害的中庸，對他們置之不理。我們還會把人們分成尊卑、高下、善惡等，只對一方友好，態度恭敬，而輕捨另一方，漠不關心。這種狹隘的黨派分別，使我們的慈悲也帶有濃厚的黨派色彩。
即使只是幾個人的圈子裡，我們還是習慣劃分自方、他方，對自方貪執、對他方嗔恚；而且在自方當中仍會繼續分類，誰是最親密，誰是一般親密。如此大大小小的偏執，使我們產生各種不平等的心態和行為，而障礙大慈大悲，導致無法去愛一切眾生。所以，首先應當修成平等心。
論雲：又捨有三：行捨、受捨及無量捨，此是最後。此復有二，謂修有情無貪瞋等煩惱之相，及於有情自離貪瞋令心平等，此是後者。
日常法師廣論淺釋
捨有三種：行捨、受捨、無量捨。「受捨」我們最容易懂，就是樂、苦、捨三種感受當中的捨受，捨受是不苦不樂的感受。另外，比如坐在沙發上覺得很舒服，或者有人讚歎你幾句，跟你笑一下，你就很歡喜，這是樂受。「行捨」就是行蘊當中的捨。這是一種心理狀態，平常我們的心不是掉舉就是昏沉，或者胡思亂想，行捨的心相是平等正直無功用住，心中沒有一點掉舉相，這要用過功、跟定相應了才有的境界！但這也不是此處要修的捨。此處的捨是「無量捨」，就是在任何情況之下，心裡不管緣任何有情，都沒有一點點討厭或執著，而是完全一樣的心情，這是修七因果第一步要修的。
此處提到無量捨又分兩種，這樣的辨別真是細緻又細緻，對真正重要之處分辨得絲毫不差，在因地當中要沒有一點點偏差，若質若量都不能有一點雜質，否則不可能成就徹底圓滿無垢的佛位。譬如造一棟摩天大廈，最後造到頂端時發現一點點小小的毛病，這沒有關係啊！你把頂端拆掉了重來就行了。但假如我們最開始的基礎出了毛病，造了一百零八層乃至一千層之後，發現基礎不行的話，此時哪怕已經造了一萬層，統統會垮掉。又像燒飯一樣，如果是燒好之時，一隻蒼蠅掉進飯裏，你只要把蒼蠅掉的地方挖掉就行了，其他的地方還可以吃。可是如果剛開始的時候，那隻蒼蠅掉進了水裡，牠身上帶著霍亂菌，那整個水裡都是細菌，這一鍋飯就都不能吃了。所以大師一定從一開頭就為我們細細辨明，他這麼做有種種特別的內涵，現在很多人修學佛法之所以一片糊塗，原因就在這裏。
有些人能講一些道理就去弘法了，或是看見別人弘法，自己也跟著去忙了。有人卻說：「你不弘法，把法藏諸深山，還能傳諸其人啊！」你寧願不弘，把法擺在山裡，一旦遇上真正有條件出來弘法的人，他就會撐起來了。如果你不懂內涵而去弘法，金字招牌一旦砸垮了，大家從此不再信任佛法，那就完了；不弘還好，弘了反而把法損掉了，道理就在這裡。所以我們現在很幸運，瞭解了以後要好好珍惜，不是忙著去弘法，而是要忙著去認識、身體力行，那才是真弘法。
無量捨分為兩種，當你緣有情的時候有兩種情況：你看見這個有情本身有貪、瞋等煩惱，但你因為透過修行，自己已沒有煩惱，所以見到有情時，心裡也引不起貪跟瞋，這是一種。還有一種，是有情對你而言有親怨之分，儘管如此，你內心對怨跟親的反應因在「怨、親」二境上如理決擇，而遠離貪瞋，處於平等捨受中。不管這個人跟你很要好，或者是你的冤家，你的心始終在捨相應當中，不為外面的境界所動。為什麼要這樣？因為要有情遠離親疏、貪瞋是不可能的事。我們一張開眼睛，就會看見這個人是我的好朋友、那個人對我不好；以前那個人愛發脾氣、這個人卻很快樂……，如果跟著外面轉的話，一定修不起來，所以我們自己要修不論外面任何境界我都不為所動，在這種情況當中才能夠依次學上去啊！此處就是辨別這一點，所以正式下腳的第一步要令我們的心平等。
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捨有行捨、受捨、無量捨三類，此處是指無量捨。
行捨：與善心相應的心所，即緣善法，令心住於平等，遠離昏沉、掉舉等過失。作用是不讓根本煩惱與隨煩惱生起。行捨屬於五蘊中的行蘊，故稱為行捨。《成唯識論》中說：「雲何行捨？精進三根，令心平等正直無功用住為性。對治掉舉，靜住為業。」
受捨：不苦不樂的捨受。
無量捨：緣無量有情而遠離貪嗔的平等心。
所以，心住於善，遠離沉掉，是行捨；心的感受非苦非樂，是受捨；緣有情而遠離貪嗔，是平等捨。
「無量捨」又分二種：一是修習有情沒有貪嗔等煩惱相；二是對每一位有情，遠離貪嗔，讓心平等安住。此處是指後者。
譬如：把某人觀成沒有貪嗔，是前一種；某人雖有煩惱，但自己對他沒有貪嗔之心，是後一種。如儀軌所說：「於諸有情遠離貪嗔，住平等捨。」
論雲：修此漸次為易生故，先以中庸無利無害為所緣事，次除貪瞋令心平等。
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修行就是要把我們的心修成某種心理狀態，而心識本身一定是根對境時才生起，所以對修行而言，所緣的境很重要。修捨時一定先藉重中庸境，因為中庸境界既沒有利又沒有害，你看見他自然而然心能平等視之。把平等的心生起來，堅固了以後，進一步緣親、怨而修，把面對親友、怨敵時內心的貪、瞋都拿掉，於是心裡面一步比一步穩固，這個次第是這麼完整。
平常我們修行，往往看見這個好就忙著去修，聽別人說要懺悔的話，拜一百零八拜很好，就趕快去拜佛懺悔，結果還沒拜完就已腰酸背痛，第二次只好另想一個辦法。所以大師對修行的每一個次第內涵都辨別得很清楚，小處這樣，大處也是如此。千萬注意，我們真正的毛病始終就在一聽見好的就想要，當然是要有好樂心，但是必定要曉得，這個好的果是依怎樣的次第學上去的，要有好的果一定要有正確無誤的因，所以必須退到第一步親近善知識，接著如理聽聞，這樣看起來好像慢一點，實際上是最快速的路，而且也是唯一的路。後面這句話在剛開始時我們聽不懂的，現在學了十二因緣以後就懂了。
十二因緣當中說，從因感果最快的二世，最慢的三世，有的因要經過無量世才感果，這中間是其他的因在感果，這個因還沒有遇到緣，所以沒有結果。如果這個因要結果的話，必定還要有緣來滋潤它，在任何情況之下都一樣，壞的、好的皆是如此。我們想求圓滿的果，就必定要有圓滿的因、緣，所以不能因為害怕、覺得自己做不到，就停在那裡。這個因沒有能生支的滋潤，善果是不會自己掉下來的。要一直等到有其他的因緣策發，你也能如理如量照著去做，把當初一念想求圓滿果的這個心，不斷地以善法欲精勤地去努力，然後才會感果。中間可能隔無量世，通常這無量世都是在惡法當中，要感善果唯一的方法，就是要拿正確的善法欲去滋潤、策發這個因，這是唯一的路。假定現在就開始努力去做，那就不會中間隔無量世，你走的就是最快速的一條路。這個概念一定要弄清楚，才不會偷懶、馬虎，或以為自己做不到。怕苦、馬虎的結果是墮地獄，如果現在開始努力，雖然要受一點點小苦，但你只要堅持下去就克服了；一旦墮了地獄，不但沒有機會，而且要受無量無邊的大苦，這也是我們要瞭解的。
我的師長常常告訴我：你儘管做不到，仍然要一直發願，決心一定要克服，不但煩惱的現行一定要破，而且種子習氣一定要徹底拔除，絕不餘剩；發了心以後要找種種的方法去行持做到它，千萬不要有一點寬宥、有一點藉口。平常有很多人跟我說：「法師，你身體不舒服，該休息休息啊！」我一聽就覺得這是毒藥，儘管他是好心，卻是錯了，我真是憐湣他。我現在沒有能力救他，唯一的辦法就是把他趕出去。如果他是我的尊長，我恭敬他，但是下次不敢見，這是千真萬確的事實。反過來，這個人跑來告訴我：「某人啊！生病了，趕快努力啊！再不努力的話，兩腳一伸就完了。」哦！我真感謝他。這個心情我們千萬要瞭解。
廣化老和尚曾經告訴我一個公案，我聽了真感動，他說某位法師請他到佛學院當教務主任，他一直不答應，請了好幾次，最後也就答應了。可是那是個女眾佛學院，他之所以不答應，是因為他痔瘡非常厲害，經常流了很多血。那一次開學典禮是很慎重莊嚴的，還請了市長及許多官員。結果他坐也不能坐，兩條腿伸直坐在那裡，典禮完了，覺得下麵溼溼的，站起來一看，哦！下麵一大堆血。他心裡覺得不得了，雖然是痔瘡，但是在一個女眾的地方，人家是不瞭解的。佛本來就制很多防譏嫌的戒，尤其他老人家持戒，萬一讓人家起一念的誤解是絕不可以的，於是決心一定要想辦法拿掉它。但是太嚴重了，醫生也無能為力，他就想：「只有求佛菩薩了。」
那天晚上回來做了晚課後，他就跟同學說：「你們先休息，任何情況之下都不要管我，如果我死了，今天晚上不要動，明天早上再把我抬出去。」同學們很尊敬他，就依教而不打擾他。我在這裡也提醒你們，你們不要說：「唉呀，老法師啊！你好好休息！」這種話你害自己可以，千萬不要講了害別人。老和尚說完後就去拜佛，不下晚殿，一心祈求觀世音菩薩幫忙。拜呀拜！拜到精疲力盡，實在拜不動，頭昏得一塌糊塗，心想：「我現在站不起來，但是我的頭還可以動！」然後就在跪地上磕響頭，磕到後來，頭實在也動不了了，趴在那裡，他還是想：「雖然我的身體動不了，可是我的嘴巴還可以念！」他不斷地念「大慈大悲觀世音菩薩，大慈大悲觀世音菩薩……」念到後來舌頭也乾了，也念不動了，「可是我的心還在呀！」他心裡就念，一直懇求。他是這樣用功的！
現在我們稍微累一點點就覺得：「唉呀，不行啊！」要是身上某處不對勁，才拜了兩拜就想早一點去休息；叫你早兩分鐘起床，又覺得後面好多事情要做，多睡一會兒吧！真是一無是處啊！而老和尚他是這樣精進地用功。不過我並不鼓勵大家硬來，硬來是不可以的，老和尚有老和尚的意志，始終要記住大師告訴我們的次第，我提這個公案是特別讓大家提策心力的。
老和尚那天馬上就有感應，他簡直就進入昏迷狀態。此時他看見觀世音菩薩，發現觀世音菩薩的右膝蓋上面有兩個人跪著，他看見了覺得很歡喜，一歡喜那兩個人就沒有了。他就想：「這兩位是記善惡的嘛！自己這一生，雖然壞事的的確確是做了一些，但是畢竟還是好事做得多呀！看見這些，一定是菩薩加持！」這時候覺得痔瘡好像好了，但是在佛堂裡邊不方便看，他就說：「菩薩，我告一個假，檢查一下。」跑到房裡一摸，幾十年的痔核完全沒有了。
佛法當中提到，資糧善中精進是第一。現在並不是要大家這樣去做，本論的次第還沒有弄清楚之前，急著去做一定出錯。我只是鼓勵大家，千萬不要還沒有做就先畏縮。現在有機會學圓滿的次第，你只要策發心力照著去做的話，沒有一樣得不到的。所以此處說「修此漸次為易生故」，它有它的次第，要這樣一步一步地來。此處談修平等捨的次第，首先以跟你沒有怨親關係的人為對象，除掉對他們的貪瞋之心。沒有貪瞋的心理狀態就是捨。前面已經告訴我們重點不是在對方是你親愛的人或者怨家，而是緣對方的時候把貪瞋之心拿掉。一般中庸的境引發你的是平等心，但是還是要回過頭來檢查自己的內心，使得不被貪瞋所動，這樣針對中庸境才算得到平等捨。
日常法師廣論講記
益西彭措堪布廣論講記
為了使平等心容易產生，觀修的次第首先應以無利無害的一般人為所緣境，然後遣除貪嗔，讓心平等。譬如，緣陌生人反觀自心，讓心沒有貪也沒有嗔，平等安住。如果內心有絲毫貪著或厭惡，都是心不平等，必須遣除，直到遠離愛憎為止。
對待無利無害的一般人，內心貪嗔相對微弱，容易使心平等，所以先緣中庸的對境修平等心。
論雲：若能於此心平等已，次緣親友修平等心。若於親友心未平等，或由貪瞋分別黨類，或貪輕重令不平等。此亦平已，次於怨敵修平等心，此若未平，專見違逆而起瞋恚。若此亦平，次當遍緣一切有情，修平等心。
日常法師廣論淺釋
如果對中庸的人心已經平等了，接著就緣親友修平等心，假定緣親友的時候心不平等，就會由貪瞋而分別黨類，或者是由於貪的輕重不同而讓心不平等。對親友的心也平等以後，進一步對有怨的人修平等心。假定面對親愛的人不能拿掉內心的耽著，看見怨的人拿不掉內心的瞋恚，平等捨心就生不起來；在內心不平等的情況之下修慈悲的話，慈悲根本增長不起來。
當對這些境你的心都平等了，質完全對了以後，再把量擴大到任何人身上。要做到看見任何人，不管他跟你再親或再怨，你心裡面也了不動心，這是第一步。這點做到了，就能不為外境所動，否則心一直跟著外境轉，你雖然想要它緣某個所緣境，可是境風一動，你又跟著動了，這樣是不行的。
所以我們心裡先要不為親怨所動，然後真正要緣的是一切有情。就像我們寫字，要先準備好紙、筆，現在這張紙不但要擺在房間裡，還要放出去接受風吹雨打！如果在室內蠻好，但是被水一泡就完了，那樣是不行的！所以紙本身要經得起風吹雨打。然後你用的墨水，如果水一來就被沖掉的話，這樣也不行，所以墨水也要經得起風吹雨打。我們的內心也是這樣，換句話說，不要忙著想要先把慈悲修成功。在不平等的心沒有擺平之前，擺在溫室當中還可以，萬一碰到境風就被吹動，就好像紙、墨碰到水就被水沖掉，那是沒有用的。
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如果對中庸者，心能遠離貪嗔達到平等，接著就緣親友修平等心。
若對親友心不平等，或者由於貪嗔而分別自方與他方，或者由於貪執的輕重而使心不平等，則須一直修到內心平等為止，然後再對怨敵修平等心。
觀察在對待親人時，自己內心是否能像對待一般人一樣平等。比如，對待自己的子女，要做到像對待別人的子女一樣。依此類推，對待原先貪執的親人、朋友、學生等，都要逐漸修到沒有貪嗔，內心平等。
如果對待怨敵時，心沒有平等，就會專門見違逆相而起嗔恚。若對怨敵內心也能平等，接下來就普遍緣一切有情修平等心。
所以，修捨心的次第是：先對一般人修，再對親人修，再對怨敵修，最後對所有人修。
有人說：「對自己的母親本來就有歡喜心，不必先修平等心再修悅意慈，多此一舉。」
答：「對母親俱生的歡喜心，實際只是貪心而已。平等心修好之後，再生起悅意慈，這時才是不夾雜貪煩惱的清淨慈心。先修平等心，目的是為了消除偏執一方的貪嗔。我們的心不平等，好比山峰高低不齊，現在要讓內心平等、無有高下。」
修持平等捨心，最後應達到仙人請客般的心態。傳說仙人宴請賓客時，不分貴賤、高下、賢劣，一律都請上座，平等地熱情款待。同樣，對普天下的有情，若能不論階層、職業、相貌、種族，不論親怨，都以平等慈悲心對待，這就是捨無量心。
《八大人覺經》說：「菩薩佈施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。」
論雲：若爾於彼由修何事能斷貪瞋？謂修二事。就有情者，謂念一切欣樂厭苦，皆悉同故，緣於一類執為親近而興饒益，於他一類計為疏遠，或作損惱或不饒益，不應道理。就自己者，當作是思：從無始來於生死中，未經百返為我親屬，雖一有情亦不可得，於誰應貪，於誰當瞋？此是《修次中篇》所說。
日常法師廣論淺釋
進一步說，他明明是親愛的人，難免對他喜好、貪著，或他明明是怨家，當然我們會發瞋恚，要怎樣才能夠對他捨掉貪瞋之心呢？前面先說有關修平等捨的種種道理，此處進一步告訴我們怎麼修。要修兩件事情：第一就有情來說，沒有一個有情例外，都希望快樂、厭惡痛苦，在這一點上無絲毫差別，人是這樣，畜生也是。因此對於其中一類的人給他好處，對另一類的人疏遠乃至傷害，這是不合理的！這是就有情那方面而言。
第二就自己方面應當這樣觀察：我們之所以是凡夫，就是因為處在無明當中，無始生死以來，已經受生過無數次，在這無數次的受生當中，和所有的有情各式各樣的關係都有過，要找一個跟你不曾有過任何關係的人，找不出來！任何一個人都曾經是你最親愛的人，也曾經是你的大對頭，也曾經與你毫不相干。既然每一個人都是這樣，有什麼好分別的呢？乃至我們平常相處，也常是今天好得要命，明天氣得要命，到後天又好了，一直不斷地這樣吵吵合合，天天忙著這些事情，這不是毫無意思嗎？輪迴中的親怨無定就是這樣！如果能夠懂得這個道理，眼光放遠去看，那麼親怨的問題就沒有了。《修次中篇》就是告訴我們這個道理。此書是性宗修行的方法，作者特別告訴我們修行是有次第的，所以叫做修行次第初、中、後三篇。
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那麼，修習哪些法門能斷除對有情貪嗔不平等的心態呢？具體是修兩種事。
對有情方面，應當思惟：因為一切有情都同等希求安樂、不願受苦，所以將有情分成兩類，對一類執為親近而作饒益，對另一類計為疏遠而傷害或不作饒益，這非常不合理。
譬如：冬天街上有十人缺少衣食，他們平等希求得到溫暖，若認為其中五人是自己的親友，而趕緊給他們送棉衣、送熱湯，讓他們住在溫暖的房間裡，認為另外五人是陌生人，即使他們踡縮街頭，身體凍得發紫，也不去關心照顧，這是很不應理的。或者很多人中毒時，自己只為關係親密的人解毒，而捨棄另一類人，這是違反道德仁義的。
所以，想到普天下的眾生都平等希求離苦得樂，自己應當平等給予眾生安樂，拔除他們的痛苦。
對自己方面，應當思惟：無始以來在生死當中，沒有一個有情不曾百次作過我的親屬，既然都是親人，對誰應貪對誰應嗔呢？這是《修次中篇》中所說的。
比如，可以思惟：一切有情都曾無數次作過母親，曾經為了養育自己而耗盡心血。雖然母親們由於轉世而改變了形相，但她們曾是自己的母親，曾給予過的慈愛，永遠不應因轉世而抹殺，就像今世的母親雖然年邁衰老，但我們始終不能捨棄執她為母親的心。既然都是前世的母親，為什麼要對其中一部分貪執，而對另一部分嗔怒呢？如此心不平等，沒有任何道理。
或者思惟：一切有情都曾無數次作過自己的子女，雖然他們漂泊在輪迴中，自己也已忘卻他們前世的音容笑貌，但他們都曾是自己百般慈愛過的骨肉，為什麼要厚此薄彼呢？所以，應平等關愛天下一切有情。
論雲：又於親屬起貪愛時，如《月上童女請問經》雲：「我昔曾殺汝一切，我昔亦被汝殺害，一切互相為怨殺，汝等如何起貪心。」及如前說無定過時，一切親怨速疾變改所有道理，當善思惟，由此俱遣貪瞋二心。
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如果於親屬起貪愛，經上說最好的對治就是想：「以前我也殺過你，你也殺過我，大家互相殺，有什麼好貪著的！」前面修六苦時也說過，在生死輪迴中，一下親得要命，一下又怨得要命，所以當你思念親愛之人的時候，想想他曾是你的怨敵，想到怨敵的時候，想想他曾是你最親愛的人，這樣善巧地思惟的話，貪瞋就淨除了。
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對親屬生起貪愛時，就像《月上童女請問經》所說：「我往昔曾殺害你，我往昔也曾被你殺害，所有人彼此互為怨敵，彼此殺害，你們怎麼會還生貪心呢？」
以下引公案說明：
往昔，藏王赤松德讚的女兒蓮明公主，十七歲時不幸夭折。藏王便問蓮花生大士：「我女兒蓮明公主看來是個宿業清淨的人，她有幸遇到您們這些如真佛一般的大智者、大譯師，為什麼這樣短命呢？」
蓮師解釋說：「蓮明公主不是因為宿業清淨而轉生為你的女兒。這是因為過去我和你以及菩提薩埵曾轉生為三個劣種人的兒子，一起修建夏絨卡繡大塔，當時，蓮明公主是只毒黃蜂，它叮入你的血管，無意之中被你捏死。因為這個命債，它才轉世作你的女兒。」
法王赤松德贊是真正的文殊菩薩，連他都有由過去怨業轉生而來的子女，何況我們一般的凡夫呢？
《安士全書》中記載：
清朝康熙年間，桐城的儒生姚東朗，兒子十歲時得了重病，奄奄一息。
父母可憐孩子，問他：「你真的沒緣份做我兒子嗎？」
孩子忽然用北方話說：「我是山東的某某出家人，曾積累了三十兩金子，師兄見後起貪心，把我推入水中。我當時向觀音菩薩呼救，只見大士說：『你命該如此，這是前世的罪孽。』這樣，我就被淹死了。
地方上有人將此事上報官府，你當時身為縣令，收取了師兄賄賂的三十兩金子後，平息了此事。我因為沉怨未洗，就投胎作你弟弟，就是你已死的弟弟姚嵩紹。追隨你二十多年，一直沒有討還債務，因此死後又轉為你兒子。十年以來，你已還清了三十兩金子。我要走了，只是你家有一根柱杖，我很喜歡，可以燒了送給我。
我的師兄也因討債而投胎為你的大女兒，她嫁到溧陽縣潘家，即將生產。我死後就投生為她的胎兒，索取命債。」
由此公案可知，六親眷屬無不是前世的怨家，為了討債才來投生。未說破時，以為眼前、身邊的人，都是自己的親人；被明眼人點破後，才知前後左右都是怨家債主。所以，有何必要對前世的怨家格外貪執愛惜呢？
而且，對前文中士道所說親怨無定過患，一切親怨迅速改變的道理，應當善加思惟，由此能夠同時遣除貪嗔二心。
以前，印度的嘎達亞那尊者，到一位施主家中化緣時，看到施主懷抱著兒子，津津有味地吃著魚肉，有一條母狗跑過來啃食骨頭，他就用石頭打狗。
尊者以神通觀察，發現那條魚原是施主父親的轉世，那條母狗是他母親的轉世，前世殺害自己的仇人轉為兒子來償還宿債。見到這種情形，尊者感歎說：「口食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，輪迴之法誠稀有。」
因此，輪迴中的一切都是無常，親不是恆常之親，怨不是恆常之怨。世上沒有固定的親怨，目前的敵人曾是最親密的朋友，目前的親人也是昔日最可恨的仇敵。
《修行地道經》說：「當發行慈心，念怨如善友，展轉在生死，悉皆為親族。譬如樹生花，轉成果無異，父母妻子女，宗親亦如是。其行慈心者，等意無憎愛，不問於遠近，乃應為大慈，等心行大哀。」（應發起慈心，念怨敵如善友，在生死中輾轉投生，都曾作過自己的親屬。就像樹木生出了花朵，花朵又轉成了果實，父母、妻子、宗親也是如此，彼此之間的關係一直不斷在變換。行持慈心的人，應當心意平等、遠離憎愛，不問疏遠、親近，都要一視同仁。這才是大慈心，才是以平等心行持大哀憫。）
所以，怨和親並沒有真實的自性。親友某時會轉成怨敵，怨敵某時也會轉為親友，一切都不固定，故應普遍對一切有情發起平等心。
或者思惟：一切三界有情，都有生老病死等苦惱，本性是苦。所以，我不應損害本性是苦的有情，而應平等饒益。
或者思惟：一切眾生平等都是四大五蘊假合的幻相，僅僅是地、水、火、風，或色、受、想、行、識，若再進一步分析成微塵和剎那，最後則是如虛空般的大空性，其中誰是親、誰是怨呢？所謂的親怨，只是以分別心所假立的。
或者思惟：若我不起分別，則萬法本無親怨。別人罵我、打我、嗔我，沒有能罵所罵、能打所打、能嗔所嗔，只有幻化的聲音和色像，所以不必執著對方是敵人；別人讚我愛我，也沒有能贊所贊、能愛所愛，如空穀回音、夢幻泡影，不必執著對方是親友。如此思惟便知，分別親怨多麼無意義。
論雲：此取怨親差別事修，故不須遣親怨之心，是滅由執怨親為因，所起貪瞋分黨之心。
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此處是取怨親不同的對象來修，人生在世，總會有的人跟你親近一點，有的人跟你疏遠一點，乃至有人是你的怨家，這是事實，所以不必遣除親怨之心。真正重要的是，對親愛之人的貪著心，以及對怨敵的排斥之心要拿掉。如果面對親、怨能夠遣除貪瞋之心，那麼不論面臨任何的境風，內心都能安住在捨當中，不為境所動。不要以為這就是如如不動哦！這離如如不動還天差地遠！現在我們內心一天到晚跟著境風在轉，卻說不分別、如如不動，那真是顛倒。我所以這樣提，是要大家千萬注意，每一個地方的行相，必定要弄得清清楚楚，要不然你隨便一開口就錯了，聽法時也會聽錯。
日常法師廣論講記
益西彭措堪布廣論講記
這只是取怨親的差別事來修習，所以不需遣除親怨之心，這是要泯滅由執著怨親為因，所引生的貪嗔分黨心理。
【攝義】
圓滿菩提心的體相，應當具足希求利他之心和希求菩提之心兩種德相。修菩提心時，按七因果教授，先修希求利他之心，再修希求菩提之心。
修利他心，發心親自荷擔救度一切有情的重擔。先要修好兩個基礎，一是修平等捨心，二是把有情修成悅意相。在此基礎之上，再修習慈、悲、增上意樂。
為什麼要安立如是次第呢？一般來說，不斷思惟自身諸苦後，再轉緣眾生思惟，即可體會他苦，而引起願他離苦之心。但是，要讓此心猛利、堅固、恆常，則須修成悅意慈，即見一切眾生皆如自之獨子般的可愛相。
在生起悅意相之前，先須修好平等捨心。理由是：我們的心始終纏縛於貪嗔之中，親友痛苦便於心不忍，怨敵有苦就幸災樂禍，非親非怨的眾生受苦，則置之不理、漠不關心；如果不能去除這種偏執，則會障礙大慈大悲。所以，首先應修整不平等的心地。
所謂平等捨，要捨去的是對有情的貪嗔。反省自己，無始以來是否一直在串習貪嗔呢？通常，我們對所愛的人，都會有強烈的貪執，即使只是短暫的分離，內心也難以平靜，思念不已。然而，對於怨敵，卻連一分鐘也無法與之相處，一見他就嗔心大發。就像這樣，我們一直困在貪嗔之中，完全不似大乘行人。所以，認為自己對有情有慈悲心，是否只是貪心呢？聲稱發了菩提心，是否遇到眾生只發貪嗔心呢？這些都要仔細辨別。
因此，在沒有灌溉悅意慈水、播下悲心種子之前，首先要修理平整不平的心地。對待任何眾生，首先要修成不貪不嗔的平等心。
如何才能修成平等心呢？這必須通過思惟道理，遣除心中的偏執。可由以下幾方面思惟：
一、思惟怨親不定，對治貪嗔
通常，我們會對某一類人特別好，因為他是我的親友，或者他利益過我。對另一類人心懷嗔恨，因為他是我的敵人或者他曾經損害過我。又對一類人態度一般，覺得無關痛癢，因為他不曾利益或損害過我。這就是我們行為的邏輯，誰利益我、承事恭敬我，他就是親友；誰損害我，他就是敵人；誰無利無害，就只是一般人。這是分黨，隨之而來的是貪嗔執著。
現在，可以觀想一位自己最喜愛、一刻也不願分離的親人，然後反問自己：他是固定不變的親人嗎？
顯然不是！因為在漫長的輪迴中，他和自己的關係不斷轉變，曾無數次成為親友，也曾無數次作過怨敵和中庸眾生，未來也將隨因緣如此轉變。何來一成不變的親人呢？
所以，「親人一定」只是一種錯誤的認識。單從短暫的片斷不易看出這點，但如果把時間無限拉長，在無始無終的生死中，便可發現一位有情和我們的關係都在不斷變換，其中並沒有任何不變的關係。
自己今天最執著的兒女、愛人等，曾經是無數次舉著刀劍、無情屠殺自己的人，有何必要以暫時一時一地的因緣，就把他執為最親愛、永恆的親人？況且，以後他還會轉成自己的仇敵，或者毫無關係的陌生人。如果因為他利益過你，就一定要執為親友，百般愛護，那為何不以他前世傷害過你，而執為仇敵呢？
想想眼前這位「親人」如何像惡魔一樣，目露凶光、一臉凶殘，想想他如何心懷鬼胎、施展陰謀算計你，或者以惡毒的語言嘲笑、攻擊你，如此便能遮止貪執。其實，親怨都是心的假立，若多往怨敵方面思惟，「親」的假相就會消失。可見一切只是分別心的妄執而已，此外，並沒有什麼真實性可言。
假如無法容忍害過你的人，就把他觀在心前，翻出他久遠之前的檔案，一旦認識真相，便可破除眼前一時一處的偏執。即思惟：這傷害我的人是生生世世固定不變的怨敵嗎？事實上，除了作怨敵之外，他還無數次作過親人和中庸眾生。比如，曾作過無數世的母親，用心血養育自己，對自己的恩德極其深廣。對這樣施恩無限的人，怎麼能以暫時的一點小事，就把他認定為敵人，非要摧毀才罷休呢？怎麼能以眼前一點損害，就徹底翻臉，完全不顧生生世世的恩情呢？
思惟：他曾經如何養育、照顧自己；為了讓自己獲得安樂，如何不惜忍苦耐勞；在自己有困難時，如何想方設法地幫助。如此即知，只以今世短暫的顯現為理由，就把他認定為怨敵，完全不合道理。其實，唯一該痛恨的是無明，因為無明使我們遺忘了這些本是前世恩德深重的父母，若只以現世稍有違逆就不報恩，甚至執為怨敵，則極其愚癡。
面對不親不怨的人，也思惟：我對他漠不關心合理嗎？他對我無利無害是事實嗎？其實，以暫時的無利無害怎麼能判定一直都是如此呢？既然曾無數次作過親人，怎麼能認定毫無關係呢？有什麼理由不聞不問呢？如此反思也能遣除對中庸者冷漠的心理。
所以，不要以暫時的利益，就安立為親友而一味貪愛；不要以暫時的損害，就視為仇敵而報復還擊；不要以暫時的無利無害，就認為與我無關，可以置之度外。「怨親一定」只是一種錯誤的見解，一無可取。
所謂修平等捨，即思惟：親也是怨也是中庸，破除貪執；怨也是親也是中庸，破除嗔恚；中庸也是親也是怨，破除捨置。
二、總體思惟
比如，兩位施主都在五十年中供養過你一百萬元，其中在第五十年，一人給了十萬，另一人分文未給，但能以這一年的情況就判定前者是親友、後者是陌生人嗎？顯然不能，因為總體上，他們所給予的幫助是同樣的，不應以一年的情況就對前者親密、對後者不理睬。
同樣，從無始總體上考慮，會發現：現在的親人，對你都曾無數次作過三種角色——怨敵、親人、中庸眾生，對你有過無數次的利益、損害和無利無害，而現在的怨敵和中庸眾生也是如此。所以，他們平等作過怨敵、親友、中庸眾生，從總體上看，沒有一者對你特別好、一者對你特別壞。如是思惟，對有情就能生起平等心。
三、思惟親怨貪嗔只是我執分別念可笑的鬧劇
即便再好的人，只要他不合自己的心意，就可以把他定為敵人。比如，忍辱仙人為歌利王的采女慈悲說法，歌利王卻認為是在調戲自己的女人，妒火中燒，以嗔恚心節節支解仙人的身體。
同樣，即使再壞的人，只要氣味相投，就可以執為親友。比如，人格下劣的太監，因為順從皇帝的心意，也被皇帝視為心腹。
由此要覺悟，貪嗔心其實是從俱生我執引生的。因為執著五蘊為我，就分出「我」和「他」，符合我心意的，就叫親友，對他貪執；不合我心意的，都判為「怨敵」，對他嗔恚。
實際上，若沒有我執，則看所有眾生都是平等的。
以前，佛的腳出血不止，用盡各種藥物都不見效。
迦葉尊者來到佛前，說：若世尊對待羅睺羅與提婆達多沒有一點差別，血應當止住。說完，血當即止住。
通達無我的聖者內心沒有親怨分黨，一旦證得初地，現前法界大平等性，對待一切眾生自然平等。
不要以為：干戈相見，才叫怨；形影不離，才叫親。其實，親怨只在一念之間，即：心中現悅意相，就已認定為親；現不悅意相，就已經認定為敵。
俱生我執隨時都在分判「親怨」：誰讓你的「自我」滿意，不必一秒鐘，就會把他劃為親友。誰打擊了「自我」，轉眼間就視為敵人。對同一人，可以定為親友、也可以定為怨敵。即使同一天裡，上午覺得他好，下午就翻臉不認，視為仇敵。
觀察思惟生活中的經歷和週遭的現象，就會知道，所謂「親」、「怨」只是分別心的戲論。比如：原先合作的夥伴，忽然因為名利競爭而成為對手，這是「自我」受到壓抑，而將「友」認定為「敵」。原先如膠似漆的戀人，一旦拋棄自己，就成了眼中的仇人，這是將「親」認定為「怨」。原先關係一般的人，某次為自己說話，「自我」被感動後，馬上視為兄弟，這是將「中」認定為「親」。幾年前還視為仇敵，後來握手言和，站在同一戰線上，這是將「敵」認定為「友」。
如是思惟即知，所謂親怨、友敵唯一是由我執引生的分別。應遠離這些分別，安住在平等心中，對眾生一視同仁。
四、思惟同行等流果，息滅貪嗔分別
若我們繼續相信分別心，隨其判定親怨，而發起各種親疏不平等的心態與行為，則永生永世都會被他蒙蔽。
由於這種等流作用，一到人群中，就會習慣於分黨。口中也說：「我喜歡他，願意幫助他。」「他損害我，我要還以顏色。」每當有人對你稍作利益，就判定為親友；對你稍有違逆，就判定為敵人。如此串習成性，在任何場合、面對任何有情，都會不自覺地對人貼標籤，一見他們，就產生嗔恨、貪著或者封閉的態度。其實，這只是愚人無意義的分別而已。知道真相之後，當內心取相分別時，就應立即捨去，這叫捨去貪嗔。
黨派分別是非常下劣的心理，對人類造成了極大的損害。世界上各種衝突，大到宗教或民族衝突、國家戰爭、集團競爭、政治鬥爭、文化侵略，小到單位裡的勾心鬥角，人與人之間的口角，都是人類出於要護持自方、排斥他方而引生的。若能瞭解黨派心理是何等沒有根據，則一切惡業和痛苦將自動消失。
除了座上思惟之外，下座時也要不斷觀照自心，小心防範自己習慣性的思惟和行為。每當自己要表現出格外的熱情和貪執時，應將這種心止息下來，安住在清淨的慈悲中；每當對別人抱有成見，而要表現出不友善的態度或者不理不睬時，馬上應制止這一惡習。若能如是調整，就能在傷害別人之前，事先截斷三門惡業。必須這樣修整惡澀不平的內心。
五、思惟眾生都平等有離苦得樂的願望，應當平等慈悲
「人同此心，心同此理。」反觀自己，連開水燙手之苦都不願受，一絲清涼的快樂都要爭取。同樣，一切眾生也是希求安樂，不願受苦。既然眾生平等都想離苦得樂，那麼為何自己只給予一類人快樂，而對另一類人製造痛苦呢？接觸任何有情，唯一應把快樂獻給他。
所以，不應將有情分成三類：對一類給予安樂，對一類給予痛苦，對另一類不聞不問，而應平等慈愛所有眾生。
三有中的眾生，不論外相如何，其實都是如處迷夢般，一直在顛倒分別中無法醒來。所以，不論他對你的態度好或不好，都是迷亂，不必計較。菩薩道的行者，對於同是苦性的眾生，有什麼理由不平等救護呢？是否一個人作好夢，自己就願意幫助他；一個人作惡夢狂亂暴躁，就對他進行報復。顯然不合道理。
六、思惟一切都是影像而捨去貪嗔
譬如，銀幕上顯現親人和怨敵的動作、言說、形像等，都是因緣和合幻化的影像，剎那生滅變化，沒有確定不變的自性，即使正在顯現時，也得不到任何實義。
同樣，心如明鏡，因緣聚合時，心鏡中會顯現人事物等影像，這些影像平等虛幻不實，所以對它生起貪嗔沒有任何必要。
比如：眼前的親怨，身心顯現是虛幻的，話語如穀響，好聲、惡聲平等皆是幻相；顯現的行為，不論恭敬或傲慢，都如水月一般，幻生幻滅。如此觀有為法如夢幻泡影，捨去貪嗔，安住於平等心中。
總之，以上的思惟，就是生起貪嗔時，反問自己有沒有安立對方是親怨的理由。通過正理衡量，現見安立親怨毫無根據之後，就能遮止貪嗔。
論雲：引發一切成悅意相者。《修次中篇》雲：「慈水潤澤內心相續，如濕潤田，次下悲種易於增廣，故心相續以慈薰習，次應修悲。」所說慈者，謂於諸有情，見如愛子悅意之相。又此所說由修等捨，息滅貪瞋不平惡澀，如調善田。次以見為悅意慈水而潤澤已，下以悲種，則大悲心速疾當生，應當了知極為切要。
日常法師廣論淺釋
有了這個平等的心，進一步就要引發一切成悅意相，以慈水潤澤內心的相續。內心經過了慈水潤澤，就像田地先滋潤了以後，再下悲心的種子，就很容易增廣。所以先引發一切成悅意相，次應修悲心。這個慈是指看待一切有情就像獨生子那樣可愛。修悅意相之前，先要修等捨，先把心中不平的惡念（粗澀就是不平的貪瞋之念）弄乾淨，就像先把田弄乾淨、弄平了，此時再加慈水，然後再下悲種，照這樣的次第一步一步去修的話，大悲心很快就能生起，應當了知這樣的修行次第是極為切要的，這樣走是最快速的。
現在我們儘管還沒有真實去修行，但是剛才說的道理——這是最快的也是唯一的路，這個概念我們必定要先建立起來，曉得這是沒有退路的！我們所以會退的原因是求安樂，結果你發現退下去只有受大苦這一條路；前進雖然是苦，卻是以小苦換來大樂。如果不瞭解，往往處處為求一點點快樂，而不忍修行之苦！所以當瞭解了正確的行相，正知見得到以後，最後一定會走上這條路。如果這個概念還不懂，不必急著去修行，只要這個概念建立起來，修行是一定成功的！而且是最快速、最圓滿、最好的。
真正圓滿的教授、真正無垢正確的指導，它每一個地方一定都辨別得很細緻。以前我們聽了法，內心非常歡喜，總覺得它好得不得了，一心想求，這是非常好的現象，種下一個善種子。但當真正想努力深入學習的時候，卻不得門而入。感受上說起來是圓融無礙的，但是做起來卻像要抓一個水上的葫蘆，一碰它就跑掉了，怎麼抓也抓不住，弄了半天就是莫可奈何！幸好還有一個法門－—念佛！這是末法時的善方便。現在正確地瞭解了前面這個道理以後，由這個次第步步深入，如果用這個方法來念佛，就可以得上品上生；如果學其他任何法門，也都可以如理如量地修成，當然，還要看你自己的認識跟精進而定。
我們正式要修的時候，先要把內心對親怨的貪瞋之心淨除，就像種田一樣，先把不平的硬塊等等弄乾淨了，然後再以慈水來滋潤，這樣種下悲的種子就能很快生起。「應當了知極為切要」，這是最最重要的部分，這個內涵才是我們應當瞭解的。以前之所以聽得歡喜，感覺圓融無礙，卻無從下手，只能望洋興嘆，實際上就是沒有抓到根本的緣故。
有了進一步的認識以後，產生的效果是什麼呢？以前只是種一點善根，現在卻是結善果。在講十二因緣的時候說，感果快則兩世，慢則三世，實際上所謂的三世，有可能是無量阿僧祇劫。感果是靠如理如法行持去滋潤它，以前我們聽懂了雖然歡喜，可是沒有方法，不曉得怎麼去滋潤它，就像天上的人造衛星一樣，好是好，你卻只能望望它，遙不可及；現在不但好，而且你曉得怎麼登堂入室，就依此超出生死輪迴的苦海。
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益西彭措堪布廣論講記
《修次中篇》說：「以慈愛的水滋潤心相續，就像以水潤澤田地一樣，然後再播下悲心種子，就容易增長廣大。所以，首先應以慈熏習心相續，然後應修習悲心。」
所說的慈，即見一切有情都如愛子那般悅意的相。
此處的「慈」是指悅意慈。
而且，此處所說，由修習平等捨而息滅貪嗔不平等的惡澀，就如平治田地一樣。
內心平等之後，再以見有情為悅意相的慈水潤澤心田，其次再播下悲心的種子，大悲心就會迅速發起。當知如是觀修是極為切要的。
歸納：
比如，種子吸取了水分後，由於水的滋潤而促使種子迅速生長。悅意慈和悲的關係也是如此，以如水般的慈心滋潤心地，會使悲心的種子迅速生長。即若見一切有情都似自己的獨子般悅意可愛，那麼見有情受苦時，一定會發起為其拔苦的悲心。所以，修悲之前，關鍵是要引發一切有情成悅意相。
論雲：此中有三，初修母者。生死無始，故自受生亦無始際，若生若死輾轉傳來，於生死中未受此身、未生此處決定非有，亦無未作母等親者。如〈本地分〉引經說雲：「我觀大地，難得汝等長夜於此未曾經受無量生死。我觀有情，不易可得長夜流轉未為汝等若父、若母、兄弟姊妹、軌範、親教，若餘尊重，若等尊重。」
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引發一切悅意相有三個修行次第，第一個是知母，曉得一切有情都曾是你的母親。我們常說「無始以來」，這個時間長得根本無法想像，找不到開始的時候。我們一生一生不斷地受生，哪一種身體沒有受過的？哪一個地方沒有去過的？因此也找不到任何眾生未曾做過你的母親。換句話說，我們在生死當中，什麼樣的身都生過，從最高的非想非非想天，下至十八層地獄當中的阿鼻地獄眾生，這是就六道而言。然後每一道當中，從最大的到最小的，最窮的到最富的，最苦的到最樂的，全都做過；而且沒有一個地方沒去過。所以和所有眾生沒有一個例外，都曾經彼此做過父母。而此處特別強調的是，沒有一個人不曾是自己的母親。
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對一切眾生成立悅意之相，具體修法即知母、念恩、報恩三者。
因為生死不見開始，故可推知自己的受生也沒有最初的邊際。由於輾轉生死無數次，故在生死之中必定沒有不曾取受過的身體、不曾轉生過的地方，沒有未曾作過母親等親人的有情。
轉世不見起始，故必有無數次的受生，而每次受生時，必定取一具身體、有一個生處、有一位母親。因此無始至今，受生的身體無量無邊，上至梵天下至地獄，未曾取受過的身體一個也沒有；受生的地方無量無邊，十方世界的每個角落都曾投生過；自己生生世世的父母、妻兒等也是無量無邊，有情無不作過自己的親人。
如同《瑜伽師地論·本地分·第九卷》中引佛經所說：「我觀大地，難得一人不曾在這塊土地上受過無量生死。我觀有情，難得一人不曾在長夜流轉中，作過你的父母、兄弟、姐妹、軌範、親教師，或其餘的上師或等同上師。」
論雲：此復非僅昔曾為母，於未來世亦當為母，無有邊際。如是思惟，於為自母，應求堅固決定瞭解。此解若生，次念恩等亦易發生，此若未生，則念恩等無所依故。
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就像〈本地分〉引經：我看大地之上，沒有一處是你們不曾在此受無量次生死的。在這整個生死輪迴當中，找不到一個人是沒有做過你的父親、母親、兄弟、親戚、朋友的。不僅過去曾為我的母親，將來還是如此，所以每一個眾生做我母親的次數無有邊際。這樣思惟以後，對所有的有情都曾經為自己的母親這點，應該求得決定、堅固的瞭解。這個認識生起了而且堅固了，那麼念恩也就容易生起。如果為自母這個概念沒有的話，則無從念恩。這是必然的次第，先曉得這是你的母親，然後對母親才能念恩。
有位同學問：「三寶不是對我們很有恩嗎？為什麼不念佛恩而念母恩呢？」我們現在是凡夫，儘管信得過佛，可是對佛法的淨信心不一定人人有。淨信心必須要根據自己的經驗；反過來說，透過自己思惟觀察的經驗，會產生最大的力量。雖然人家說三寶恩大，可是你沒有經驗過，無法從你的經驗當中引發對它深刻的感受。所以不念佛恩而念母恩，原因就在此。
現在要引發大菩提心，要普緣一切眾生去救濟他，當想到每一個人都是你的母親，要報每一個母親的恩，所以你的大悲心就能夠遍緣一切毫無遺漏。對我們初機來說，在感受上要想找到這個力量，在世間所有對我們有恩的人當中，只有母親，這是念母恩的原因。所以每一個地方的關鍵在何處，我們必定要把握得準。真正初機修學佛法一定要在人道當中，對畜生而言，牠對母親的認知比較弱﹔而且同樣是母親，人道的母親對子女的養護，在六道當中沒有其他任何一道堪與相比。再加上只有人道當中才有思惟的力量，而要想跳脫生死輪迴，最主要的力量就是思惟，這一點我們要瞭解。
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而且，不只是過去世曾作過母親，未來世還將無數次作自己的母親。
這樣思惟，對有情是自己的母親，應當尋求堅固決定的瞭解，理由是：若對「有情是母親」生起了定解，其後念恩等也就容易生起；相反，若定解未生，念恩等便沒有依處。（知母之後，才有「諸母有情」這一所緣境，成為念恩、報恩等的所緣。所以，「知母」是後後修法的所依。）
【攝義】
實修道次第時，必須逐步進修，每次只修一個方面。修平等捨，可以遮止貪嗔的現行，讓心平等；但是，為了引起強烈的利他心，接下來還要修知母，作為念恩、報恩等的所依。一般，我們只會對親人的苦不能忍受，因此要設法將一切眾生安立為至親，和我們關係最親、最直接的親人就是母親。因此，若能對「有情都是母親」生起定解，就可以緣有情修習念恩、報恩、慈心、修心。所以，通過經典和真實理論認定有情是母親，極其重要。
換言之，如果不能深刻認定所有眾生都是母親，則念恩也只是憶念今世一位母親的恩情，報恩也只是報一位母親的恩德，並不能緣一切有情而修，那麼，以一切有情為所緣境的大慈、大悲與增上意樂便無從生起。
若能深信一切有情是母親，則念恩、報恩就能緣一切有情而修，所緣境會變得無限廣大，由此才能生起給予一切有情樂的大慈、拔除一切有情苦的大悲，荷擔救度一切母親的增上意樂。
其實，「知母」是很大的覺悟。原先我們認為除了圈內的幾位親友之外，其他不是敵人就是毫無關係之人。所以，對待他們的心態、行為，往往與菩薩背道而馳。
然而，當內心真正肯定一切有情都是母親時，就能認識到，有情並非與自己沒有關係，不可置之度外，不可隨意對待，因為都是大恩母親。
由知母順帶就可以修起念恩、報恩，那樣對待任何有情，不論尊卑、大小，都會心生大慈大悲，才會有對一切有情報恩的心態和行為，也才有菩薩饒益有情的實際表現。《梵網經》說：「孝名為戒。」了知眾生都是母親，才有普行天下的大孝。菩薩戒是以知母為所依，愛一切眾生也是以知母為所依。
那麼，如何成立一切有情都是母親呢？
關鍵在於證成轉生是無始的，因為轉生無始，就有無量生世，所以就有無量母親，即每一位有情都曾經作過自己的母親。
如何證成轉生無始呢？
觀察心識是由前一剎那的同類心識轉為後一剎那，如此不斷相續而來。比如，現在的心識來自中有心識，而中有心識又來自前世的死有心識，若再往前無窮無盡地追溯下去，則始終找不到初際。
若有初際，則說明轉生的次數有量。比如：到今世為止，總共轉生了十萬世。觀察第一世，必定不是聖者，所以必有六道任何一道的身體，比如是豬身。
試問：這個最初的豬身是否有因？若有前因，就不叫初始；若無前因，則應成無因生。假如不需任何因緣，便能憑空出生有眼耳、有受想行識的豬身，則應何時皆可出生，但這一點誰也不會承認。所以，「轉生有初始」不能成立。
由於轉世無始，合計每一世的母親便有無量無邊。從今生的母親往前算，算到一百億世，母親的數量就已超過地球總人口的一半多；若再往前算下去，則所有的母親盡虛空界也無法容納。
由此可見，哪一位有情未曾作過自己的母親呢？不僅作過，而且作過無數次。
這也是遍知有情過去、現在、未來一切生世的佛陀以諦實語證明的事實。佛在《梵網經》中說：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道眾生，皆是我父母。」《心地觀經》中也說：無始以來，一切眾生輪轉五道，經歷百千劫，在多生之中，互為父母。以互為父母之故，一切男子即慈父，一切女人即悲母，往昔生生世世中有大恩德故，與現在父母的恩德平等無別。
真正要生起知母的證量並不容易。首先應從身邊修起，比如，對家人、同事、道友等一一觀修。所以，最初應緣週遭有情，不應首先就緣著遙遠的六道眾生泛泛而修。初步修好後，再不斷擴展到一個城市、一個國家、整個地球，再擴展到三千大千世界，乃至無量世界中的無量有情。
有人認為知母很容易！若只是重複一句「一切有情是母親」，這並不代表真的認定了一切有情是母親。
以前阿底峽尊者聽到眾生的聲音，就想這是媽媽的聲音，當狗在哀叫時，就想到是母親在哀叫。而我們往往都麻木不仁，何曾想過這是親生母親呢？甚至用棍棒驅趕打罵，這是修好了知母嗎？
所以，應具體落實，逐步轉變自己的觀念和行為。譬如：你是一名售貨員，就要試著把每位顧客都看成是母親。母親來購物，自己態度能冷淡、愛理不理？
再比如，你是一名護士，反問自己：在我眼裡，每天來住院的病人，我認為是母親嗎？看見病人臥床呻吟，我是見母親受苦而於心不忍嗎？我是恭敬承事護理母親嗎？
或者你是一位老總，在你眼裡，成百上千的工人是母親還是下賤的傭人呢？如果都是母親，為什麼沒有體貼、關懷之心呢？
再看，家裡的老鼠、門外的大黃狗，眼前最討厭、最瞧不起的人，你認為是母親嗎？
所以，要先從自己身邊做起，一邊思惟，一邊改變觀念。假如對週遭的人都不認為是母親，又說一切有情是我母，這不是相違嗎？如果認為這是壞人，不要管他，如此不可能成就菩提心。眼前的有情都被你放棄，還說要擔起救度一切有情的重擔，豈不是自相矛盾？
既已了知須在心上串習，就應當從自己的家人、同事、身邊的道友開始，切切實實地修心。
推而廣之，須知一個團體的人都是母親，其次，一個城市、一個國家的人都是母親，地球上六十多億人都是母親。
不僅是地球上的有情，事實上，浩瀚無際虛空界中還有無量世界，每個世界都有無量有情，緣此思惟：無數世界中的有情都作過我的母親。這樣，從心裡真正認定有情都是慈母，遣除有情不是母親的邪執。
當真正生起「知母」定解時，即使只是佈施旁生一口飯，但想的是普天下所有母親，由於意樂是緣無量法界眾生，就有等同法界眾生數量的功德。所以，修持大乘道時，有情是和諸佛同等重要的所緣，這非常關鍵！
假如見到每一位眾生，都能從心底深處認為「他是大恩母親」，則自然容易發起「我要為他而成佛」的心。如此一來，不論任何有情，下至一頭豬、一隻狗，都會執為是自己「最珍愛的母親」，如此不僅不會捨棄他，而且會以他為所緣境來成就佛道。
論雲：二修念恩者。修習一切有情是母之後，若先緣於現世母修速疾易生。如博朵瓦所許而修，先想前面母相明顯，次多思惟非唯現在，即從無始生死以來，此為我母過諸數量。
日常法師廣論淺釋
有了知母這個基礎以後，接著修念恩，先從此世的母親修起。博朵瓦就是依敦巴尊者、阿底峽尊者所傳的完整教授而修；阿底峽尊者又從金洲大師處得到最圓滿的教授傳承。這是從佛以來沒有斷過，如理如量地師師相傳，他們都是這樣修成的。
先觀想母親在面前，然後想她不但是我此生的母親，無始生死以來，她曾經做我的母親的次數是多得無法想像的。說到這個地方，也許你會懷疑母親怎麼可能在眼前現得起來。前面道前基礎教我們修行前要先修六加行，其中第四是入座皈依、觀想資糧田（也就是三寶），這一定要跟你的身心相續和合，要看得清清楚楚前面是佛，而且你很明白自己正在苦中，所以一心皈投佛，這是下腳的第一步。萬一資糧田現不起來，那就要修懺悔業障、集聚資糧等七支。資糧夠了，要觀想什麼就能觀想起來了。現在到了上士，要觀想母親當然就很容易。我們現在還做不到，所以眼前最重要的就是懺悔還有積聚資糧！
想要積聚資糧，出家是最佳之身，出家身一舉一動無處不是積資。而且出家人做一點點所積聚的功德資糧，在家人不曉得要做多少。業果的部分提到三千大千世界所有的有情，各以量等大海、柱如須彌那樣大的燈燭供奉三寶，不如出家人點一盞小燈的功德，出家身有這麼大的好處啊！前面的基礎做到了以後，觀想時就很容易生起來。等到大慈悲心、大菩提心生起來了以後，如果迴嚮往生上品一定能滿願，這是千真萬確的事實。
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修好了一切有情都是母親之後，如果首先緣今生的母親而修習，就容易迅速產生念恩之心。
如果起初，就緣前世母親觀修，則因時間久遠，我們無法回憶起前世母親的形相與將護，如此則不易生起念恩的感受。然而，今世母親與自己關係最近，母親從小到大如何慈愛自己的情景，一幕幕浮現心前時，便會生起強烈的感受。以此為基礎，再轉緣其他老母有情而修，則較易生起念恩之心。
按照博朵瓦認可的方法來修持，即首先在心前明顯地觀想今生母親的相貌，然後多次思惟：不只是今生，而是從無始生死以來，就曾經無數次作過自己的母親。
論雲：如是此母為母之時，一切損害悉皆救護，一切利樂悉皆成辦。特於今世先於胎藏恆久保持，次產生已黃毛疏，附以暖體十指捧玩，哺以乳酪授以口食，口拭涕穢手擦屎尿，種種方便，心無厭煩而善資養。又饑渴時與以飲食，寒時給衣、乏時給財，皆是自己未肯用者。又此資具皆非易得，是負罪苦及諸惡名，受盡艱辛求來授與。
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當她做我母親的時候，我遇到的一切損害，她都救護我，所有的快樂都給了我。這兩點，我們人人都能體會得到。從一開始在母親的肚子裡時，真是樣樣靠母親！然後剛剛生下來的時候，母親抱著我，全部精神貫注於我，餵奶吃食，髒了就為我擦乾淨，哪怕是大便、小便，沒有一樣不做得千妥萬當。我們平常看到一點髒東西，不要說叫你去擦去摸，人家隨便吐一口痰，你看了就覺得噁心；可是母親對於孩子，何止是痰，乃至大便、小便，她都為你弄得乾乾淨淨。想到這裡，母親之恩是無法想像啊！而且她做這種事情時沒有一點點的厭煩！用種種方法來滋養我們。反觀現在，我們做一點點事情，心裡邊就嘀咕得不得了。
肚子餓了馬上給食物，冷了為你加衣服，少了什麼就補給你，而所給的都是父母自己捨不得用的。而且這些東西都不是容易得到的！眼前我們也看得見，要賺一點點錢真是千辛萬苦呀！都是母親承擔了種種的罪苦，揹負惡名，求來了以後自己不用就給你。
我自己出了家沒體驗到，但是以前的朋友、同學們，後來見了面談起來，大家有個共同的心聲：「忙了半天還不是為了孩子。」當年自己的確不曉得父母的心血，我想你們諸位大部分人也是如此。幼年出家可以算是最幸運的，你們如果有機會回家，觀察父母恩是唯一要做的事情，這是應該去體會的，其他的事情則不必做。我們要感受到的，是父母的恩，能夠感受到母親的恩，大菩提心才能生起來，這也是我們應該注意的。世間的人說忘恩負義是第一等大罪人，而我們是修學佛法的人，如果認為仁義道德是老八股，那就錯得太離譜了！佛法的仁義道德是最高的，但我們卻做了最忘恩負義的人，這怎麼可以啊！所以對於母親的恩，我們千萬要有深刻的認知。
正式修的時候，對此處所講的每一個部分，必須要很深細地去思惟觀察。我剛開始也只是隨便看過，後來善知識告訴我，我就仔細地想。現在我不太願意想，我一想實在忍不住痛哭流涕。母親的恩深重無比，你們要好好地想想它，對你們有絕對的好處。母親的恩德的的確確無法想像，哪怕你老了，她還是那麼關顧你。記得前年我回去，母親八十幾歲，我要出門前，母親就提醒我要注意這個、注意那個。我弟弟就說：「媽！你就不要管了，他難道還不知道嘛！」然後弟弟跟我說：「老人家就是放不下。」我告訴弟弟：「你錯了，千萬不要這樣想啊！天底下除了母親以外，有哪一個人一生這樣關心你的？你們仔細想想看！」在家人總覺得父母囉嗦，可是她為什麼對你囉嗦，而不對別人囉嗦啊？她心中始終把你看成他的孩子，從你在她肚子裡結生時開始，一直到她兩腳一伸，心裡沒有別的，就是關心你。
我四十年未回鄉，回去時，她在門口一聽見聲音，還纏著小腳，急忙就跑出來，我當然看了很歡喜。臨出門之前，她一定叮囑這個、叮囑那個，她那是五、六十年以前的概念，跟現在完全不相應。但是我看見的不是她的囉嗦，而是她始終把你看成是小孩子，她全部精神貫注於子女之上。我一再跟我弟弟們講，到後來，他們整個改變過來了。不管母親怎麼囉嗦，她越是這樣，我越是感覺溫暖啊！若能這樣仔細想的話，天底下沒有一個人不會孝順，你絕對想不到有任何讓你違背父母的理由，你找不到的。你可能會問我有沒有依照母親說的去做，說實在我沒有聽她的，當然我到了外面不可能完全照著母親所叮囑的去做。有時她叮囑過後忘記了，看見我回來，還是很高興。有的時候她問我：「今天怎麼樣啊？」儘管我告訴她的事情跟她叮囑的完全不一樣，她也沒關係，母親真是偉大！
所以你只要體會到這個心情，不管她怎麼做、怎麼說，你只有一個念頭：「用什麼方式去報答她的恩？」別的做不到，我現在能夠做到的，就是她告訴我的，我總是很歡喜地接受。人的感情就是這樣，只要你內心對他歡喜，不用講什麼，她也歡歡喜喜。母親們總會認為「我這個是幾十年的經驗」，在父母的心裡總覺得你是個孩子，不懂事，所以你告訴她什麼她也聽不進去。可是我母親，我告訴她任何事，她總歸聽得進，我小時候就是這樣，現在還是這個樣子。後來我瞭解為什麼會如此，因為不論她告訴我什麼，我都無條件接受，她也瞭解我對她的心情的的確確就是這樣；因此不管我怎麼告訴她，她也會感受到我是以全部精神對她好。
所以儘管說幾十歲的人習慣難改，可是我母親聽了我的話，她就改了。那個時候大陸上很流行一貫道，她也信一貫道，任何人勸她都沒有用。我告訴她一貫道不究竟，勸她念佛，就憑這麼一句話，她也就高高興興地轉過來了。那個時候我有一位重要的親戚，是一貫道裡影響力很大的一個人，我母親和他就從那時開始疏遠、隔閡，幾十年後我回去，也就給他們打開了。所以人與人之間的關係就是這個樣子，大家要儘量從因上面去看！你一定要把它的因找到，不要在外面的形相上轉，這樣自然而然就能深入進去。
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而且，這位母親多世作母親時，我們的一切損害，她都千方百計去救護，我們的一切利樂，她都盡力去成辦。
特別是在今生，母親自從懷了我們，十個月中，一直小心翼翼地保護我們。她嚴格約束自己的行為，讓我們不受損害，飲食、起居、身體的活動等都異常小心。
《心地觀經》說：「世間悲母孕其子，十月懷胎長受苦，於五欲樂情不著，隨時飲食亦同然，晝夜常懷悲湣心，行住坐臥受諸苦。」（從我們受胎直到十月胎滿降生期間，母親行住坐臥所受的苦惱，不是用語言所能描述。即使得到五欲之樂、飲食、衣服，母親也不生愛念，而時時刻刻憂念我們。為了不讓我們在子宮裡受苦，她在吃喝、穿衣、走路時處處注意。）
我們剛誕生時，像黃毛小猴一樣難看，但在母親眼裡，卻是天底下最可愛的孩子，把我們抱在溫暖的懷裡，捧在手心，百看不厭。
《心地觀經》說：「若產難時，如百千刃競來屠割，或致無常。若無苦惱，諸親眷屬，喜樂無盡。猶如貧女得如意珠，其子發聲，如聞音樂。」（生產之時，母親遭受巨大的產難，猶如百千利刃屠割身體，心識迷惑，不辨東西南北，此時母親全身疼痛難忍。一旦孩子產下，母子平安，母親就像貧女獲得如意寶一般歡喜無比。孩子發出聲音時，母親就像聽到妙音一樣喜悅。）
當我們還是嬰兒時，母親以乳汁養育我們，一調羹、一調羹地餵我們吃飯，親手為我們擦鼻涕、屎尿，以種種方便毫不厭煩地精心養育我們。
《心地觀經》說：「以母胸臆而為寢處，左右膝上常為遊履，長養之恩，彌於普天，憐湣之德，廣大無比。」（我們幼時常常在母親懷裡安然休息，在母親的左右膝蓋上爬來爬去。母親的雙乳就像甘泉一樣，及時地養育我們，從沒有枯竭之時。母親長養之恩，充滿天空；母親憐湣之德，廣大無比。）
當我們飢渴時，母親會趕緊準備飲食，即便在餐桌上，她還是全心全意地愛護我們，總把好菜夾到我們碗裡，自己不肯吃。看到我們飯量減少，她就憂心不已。
到了冬天，就為我們做保暖的棉衣。我們缺錢時，就給我們錢。尤其在我們成長的過程中，為了供我們上學，她省吃儉用，甚至為我們將來成家，還要存一大筆錢，這些都是母親自己不捨得受用的。
而且，我們成長所需的衣服、飲食等資具，都不是輕易得來的。從小到大，要穿多少衣服、吃多少飯菜、交多少學費、買多少書本，而這些都是母親受盡千辛萬苦得到後，才給予我們的。
從我們能站立開始，母親一步步扶著我們走路。從我們會叫「媽媽」時，母親就開始教我們說話。她看著我們長大，憂心我們的教育，經常親自教導我們寫字、算數、讀書。每當我們有困難的時候，母親總是那個可以依靠、盡心盡力幫助我們的人。
論雲：又若其子有病等苦，較其子死寧肯自死，較其子病寧肯自病，較其子苦寧肯自苦，出於自心實願易代，用盡加行除苦方便，總盡自己所知所能，但有利樂無不興辦，凡有損苦無不遣除，於此道理應專思惟。
日常法師廣論淺釋
如果孩子有了病苦，她寧願自己死、自己病、自己苦，總是心甘情願地用盡種種方式來幫孩子的忙，所有的利樂沒有一樣不為他成辦的。可能有人會覺得：「我的母親好像不是這樣的？」眼前的確兩代之間的代溝非常大！其實原因是時代不同，所以對同樣一件事情的看法不一樣，當然問題就來了。現在我們懂得了佛法，佛法的中心思想是緣起性空，任何東西都是因緣而起的。她的概念之所以這樣，一定有她產生這個概念的因緣；我的概念所以這樣，是因為我所面對的、接觸的客觀環境是如此。既然接觸的環境因緣條件不一樣，我的見解感受跟母親的自然不同，所以不能用我的感受去衡量她。
當然，你也可以說：「那麼她也不應該用她的標準來衡量我呀！」這話是對的，但問題是：現在是她學佛還是你學佛？若是你學佛的話，那很簡單，就是你應該瞭解這個道理；否則的話，應該她學佛，等到她成了佛再來救你。我們現在學了佛就很明白這個道理，這是懂得佛法以後的必然現象，而世間人都不知道，所以這個只能用來策勵自己而不能要求別人。你一旦瞭解了，就不會在形相上面轉，而能從這個原則上面看，去瞭解到她真正的動機。若能瞭解得清清楚楚，就不會因眼前她不同的見解而觀過，代溝對你來說就不會產生任何影響，這是千真萬確的。
我們之所以不能體會到這一點，就是不懂得這個道理，於是覺得「這個人老朽！腦筋這麼糊塗，想這種莫名其妙的事情！」把她當初對你的恩忘得乾乾淨淨，等同畜生。既然造了這個業，等到這一生失去之時，連人天身都保持不住啊！所以我們做子女的應該這樣想。反過來，做父母的不必要求子女，如果沒學佛，他的概念自然是這樣的。不要希望子女來孝順你，但願我自己能夠孝順我的父母，將來成了佛，把父母救起來、把子女也救起來，這樣才是對的。關於這一點要瞭解，瞭解了以後還要專一精純地思惟。眼前我們真正修的就是要如理思惟，這是最重要的。
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如果孩子有生病等的痛苦，母親真心願代孩子受苦。孩子身體稍有不適，母親就焦急萬分，恨不得把孩子的病痛移到自己身上。若孩子有個三長兩短，恨不得自己替孩子死。
總之，母親對孩子的一切痛苦，都真心願意代受，只要有可能，就會想盡辦法遣除孩子的痛苦。
總之，母親用盡自己的知識、能力，只要有利樂，無不為我們成辦；凡是有損害、痛苦，無不為我們遣除。對這個道理，應當專一思惟。
我們若能看到前世，便知今世的母親還在前世無數次作過母親。甚至在我們做小雞時，她也曾是用雙翼保護過我們的母親；在我們做小鳥時，為了撫養我們，不管路有多遠、有多危險，哪怕勞累至死都會為我們覓食。
如是思惟母親在前世對我們的慈愛，會使觀修變得更加寬廣。
論雲：如是修已，若念恩心非唯虛言真實生者，次於父等諸餘親友，亦當知母如上修習。次於中人知母而修，若能於此生如親心，則於怨敵亦應知母而正修習。若於怨敵起同母心，次於十方一切有情，知母為先，漸廣修習。
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當這樣的念恩心真實生起來，不是說空話，也不是講道理。這一點在這裡特別強調！所以大家不要忙著要懂很多道理。往往有人懂得很多道理之後，認為自己很懂，看別人就覺得：「啊！還差得很遠，這個也不懂！」實際上文字對做世間學問而言是有用處，但對於佛法上的深入卻不一定有用。世間的學問跟佛法不一樣，佛法雖然你把它辨得很清楚，講得頭頭是道，如果內心不能如實生起應有的量，到了下一世，你可能變成很會動腦筋的人，做起學問、念起書來都很好，但是對佛法的深入卻沒有你的分，這是它最大的差別。如理思惟了以後，也許文字都忘記了，但是起心動念就會有這種如法的念頭。對母親，你只會感激她的恩，不會感覺她的不是，其他事情也是如此。
對母親念恩之心真實生起以後，其次於父等其餘的親友也是這樣去修，因為他們往昔多生以來都是自己的父母。進一步，對於跟我們毫不相關的陌生人也是這樣想：「前生時，這些人都是我的母親。」若能對他們生起念母恩之心，最後再以怨敵為對象去修。前面告訴我們先修「無量捨」是有原因的。無量捨並不是教我們捨掉怨親，而是不管若怨若親，你面對他的時候，心裡面不會有親疏之感，這是在調柔這顆心。進一步再修念恩心，當你看見怨家的時候，「怨」這個概念在你的腦筋當中已經拿掉了，在這種狀態之下，要念他的恩就很容易。
若能對怨敵生起如同對母親的念恩心，這個時候「質」就對了。自己的母親固然是母親，其餘的親友也是母親，完全不認識的人也是母親，乃至於怨家對頭都是母親。這個時候，對任何人你都能夠從他身上去緣想、思惟、感恩。質對了，其次把這個量擴大，慢慢推廣開來。所以，實際上質跟量之間的關係，整個次第完整圓滿的都在這裡頭。念了恩，接下來進一步就是要報恩了。
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如是修持之後，若念恩心並非虛言，而是真實生起了，則繼而對父親等其他親友，也應如上所說一般修習知母。其次，再對一般人觀修知母，若也能生起如對母親般的念恩心後，就可轉緣怨敵觀修。若對怨敵也生起了如待母親之心，接下來就緣十方有情觀修，首先知母，然後漸次推廣修習。
此處須知：對母親的念恩不可與貪執混淆。即便修到眼淚不斷流淌，仍須不斷觀修。關於知母，若精通理論後再觀修，則修力更強。
論雲：三修報恩者。如是唯除轉生死故不能相識，而實是我有恩之母，彼等受苦無所依怙，捨而不慮自脫生死，薄無慚愧何甚於此！如《弟子書》雲：「諸親趣入生死海，現如沉沒大水中，易生不識而棄捨，自脫無愧何過此。」
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只因為我們都在生死輪迴當中一直輪轉，所以不認識，雖然不認識，但確實是我的母親啊！而他們正在受苦，一無依靠，如果我不幫他們，只求自己解脫，那真是太苛薄了，所以說「無慚無愧」是莫甚於此呀！
不要說轉了一世，如果小的時候離開了父母，長大以後或許也不知道父母恩；不要說小的時候離開父母，我們現在沒有離開父母，都還不知道自己父母的恩。畜生為什麼會感得在畜生道？牠並沒有造嚴重的惡業，最主要的原因就是不懂得父母恩。以世間來說，感得畜生相，牠多多少少還曉得一點父母恩。畜生的等級愈高，譬如胎生的畜生，母親還會帶著孩子一點，因為母子的關係就是牠的業！有多少感恩的心、感恩的業相應，就感得多少的果報。愈是下等的，愈是不知父母恩，母親也愈不會帶牠。所以瞭解了這因果之間的法則，任何情況一看就很清楚、明白。雞生了蛋就算完了，母雞還要孵牠一下，小雞出生以後也不曉得父母的恩；濕生更是糟糕。所以為什麼「五倫」（仁義禮智信）跟「五戒」是成就人的根本，這都有它必然的因果關係。父母恩實在是我們應該瞭解的，我們真正應該為此而感到慚愧呀！以上先說明這個道理，接著就引論。
《弟子書》說：所有的如母有情在生死大海當中，就像沉在大水裡。雖然經過轉世變易，大家不認識了，但如果拋棄不管而只求自己解脫，天下哪有比這件事情更糟糕的？應該感到慚愧啊！現在我們是修學佛法、講道德仁義的人，平常我們會罵人說「這個人苛薄得不得了！」那還只是對普通的人苛薄，如果對自己的母親都不管，還說修學佛法，天下還有比這樣更糟糕的人嗎？所以我們真正懂得了佛法以後，一天到晚該忙的都是只有反省改過啊！
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修悅意相的第三步，是修報恩。
除了因為轉世，而彼此不能認識之外，實際眾生是前世對我有大恩的慈母。
「轉生死」是不能相識的原因。凡夫都有健忘症，從小一起讀書的同學，事隔幾十年，對方的名字、相貌都會在記憶中消失。何況彼此經歷一次次轉世，改頭換面之後，就更認不出是自己前世的母親。
雖沒有宿命通，見不到前世，但佛語證實眾生是母親，不能因為自己忘記，就否認他們曾作過母親的事實。
這些前世的母親正沉溺在苦海中無依無靠，若捨棄無量母親不管，只求自己解脫，則沒有比這更無慚無愧的了！
我們不能因為母親改變了形像就不報恩。比如，今世的母親年老時，面貌已非，但誰會不認母親而捨棄呢？
有人說：今生的母親不論形像如何改變，我都能認識，但前世的母親根本記不起來，為什麼要報恩呢？
答：譬如，向人借錢，事有明證，能否因為不記得就不還錢呢？同樣，對於曾對自己施過大恩的母親，能否因為遺忘就不報恩呢？顯然不能！
就像《弟子書》所說：此時此刻，諸親正趣入生死苦海中，如同淹沒在大水當中，如果以轉世彼此不相識，就捨棄諸親只求自己解脫，哪有比這更無慚愧的事？
淨土宗第十一代祖師省庵大師在《勸發菩提心文》中說：「我與眾生，從曠劫來，世世生生互為父母，彼此有恩，今雖隔世昏迷，互不相識，以理推之，豈無報效？今之披毛戴角，安知非昔為其子乎？今之蠕動蜎飛，安知不曾為我父乎？每見幼離父母，長而容貌都忘，何況宿世親緣，今則張王難記。（每每見到幼時離別父母之人，長大之後連父母的容貌都不記得，何況是過去生的親緣，現在連他姓張、姓王也遺忘不知。）彼其號呼於地獄之下，宛轉於餓鬼之中，苦痛誰知？饑虛安訴？我雖不見不聞，彼必求拯求濟，非經不能陳此事，非佛不能道此言。彼邪見人，何足以知此？是故菩薩觀於螻蟻，皆是過去父母、未來諸佛，常思利益，念報其恩。」
論雲：故若棄捨如是有恩，於下等人且不應理，況與我法豈能隨順。如是思已，取報恩擔，即前書雲：「嬰兒始產全無能，飲誰慈力授乳酪，依慈多勞此諸母，雖最下等誰樂捨。」又雲：「由得誰腹而安住，由誰悲慎而取此，此母煩惱苦無依，最下眾生孰樂捨。」《無邊功德讚》雲：「有情無明盲，意樂衰損慧，為父子承事，慈悲饒益我。棄此獨解脫，非是我之法，故汝發願度，無怙諸眾生。」
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如果有恩不報而棄捨，連世間下賤的人都不應該這樣做，何況我們學佛的人，這豈是與佛法相應相順的？所以證二乘的聖者，對我們凡夫來說他好了不起，因為我們不能解決的問題，他解決了，所以我們對二乘聖者是絕對的尊重。但是佛卻呵斥他焦芽敗種，現在我們就能瞭解了。然而不是由我們來呵斥，我們這樣做的話是要墮落的！我們要呵斥的不是外境，而是自己的內心。應該反省自己是不是這樣的人，要感激那些大阿羅漢，他們都是菩薩示現羅漢身，佛呵斥他們是做個樣子，就好像演一齣戲給我們看，我們要感激，這個是我們應該瞭解的。
《弟子書》又說：小孩子剛生下來時沒有任何一點能力，如果沒有母親的話，無人能活得下來（畜生當然例外）。所以，尚且不說成佛做祖、生天，做為一個人，這點千真萬確要記得，是誰的慈悲心力，含辛茹苦把我撫養長大的？最下等、最下賤的人，也絕對不應該棄捨母親於不顧！
《無邊功德讚》是讚佛的，換句話說，其中的內涵也就是我們應該修學的。有情為無明所遮蓋，盲無慧目，雖然有眼睛卻是睜眼瞎子，不認識事情的真相，沒有智慧，想的都是錯的。生下來以後，必須要依靠母親的慈悲，我們才能存活長大，可是卻又被無明覆蓋，不認識眾生都曾是我們的母親，居然不管這樣無上的大恩而只求自己解脫，這可不是我佛應有之法哦！所以應該發願，度脫所有曾經做過我們母親的眾生，因為他們現在無依無靠，輪迴在生死苦海當中。
有人會問：「既然這樣，佛應該一開始就說大乘法，為什麼要說三乘法？」我們要瞭解，佛之所以成佛，就是因地當中瞭解了這一點，感一切人的恩，發願報一切人的恩，而報恩的唯一方法就是把他們救度出來。所以，他是由於念恩心、悲心的推動而去行菩薩行，才成為救一切眾生的佛。成就佛果以後仍舊有大悲心策動他，絕對不會安住在寂滅當中，而是「無住涅槃」——盡未來際，由悲心策動，以他的大智、大威神力一直度眾生。所以用什麼方法能使眾生相應，佛就用這方法度他，所以佛才說三乘法。這是他的悲願所產生的必然結果。更進一步來說，以我們現在為喻，大家聽見了本論很相應，但也有很多人一聽：「哎呀！這麼難學啊！」就打退堂鼓回去，覺得還是念念佛就算了。肯念佛已經很了不起了，這是很明白的事實。瞭解這點以後，你對佛真正要引導我們的是大乘法，就毫無疑惑了。因為沒有疑惑，走上去的時候就能步步踏實、步步平正。
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所以，若捨棄大恩母親，於下等人而言，尚且不合理，又豈能隨順我所修的大乘宗軌？這樣思惟之後，提起心力，勇取報恩的重擔。
《弟子書》說：嬰兒剛來到人間時，沒有任何生存能力，是喝了誰以慈力授予的乳汁才得以存活？為了孩子而懷胎、生產、養育等以偉大的母愛而多勞的母親，即使是最下等的人也不願捨棄，何況上等佛子，又有誰會捨棄母親呢？
又說：在中有飄泊無依時，是得到誰的腹部而安住呢？呱呱墜地時，是誰慈悲、小心地把我抱在懷裡呢？如今母親煩惱、痛苦，孤單地漂泊在生死大海中，沒有怙主、沒有依處，即使最下等的眾生，誰願意拋棄母親，只求自己解脫呢？
「悲慎」是說，即使生產面臨死亡，母親仍以慈悲心不讓孩子受傷，處處注意自己的行為，即使孩子身上沾滿了不淨物，也抱在自己懷裡。
《無邊功德贊》說：有情的心識猶如盲人般不見光明，智慧衰損。他們昔日作父親或孩子時，曾經承事我、以慈悲心饒益我。
捨棄前世的親人只求獨自解脫，這並非我所修之法，所以，佛陀您發願普度無依無怙的眾生。
《物猶如此》中，記載了幾則旁生孝母的故事。
廣東東莞陳恭尹隱士，養有一條母狗。他隱居山中時，不與人往來，只有這條狗片刻不離地伴隨著他。
每次出門時，母狗總是跑在前面充當前哨，遇到有豺狼、毒蛇、老虎時，就趕緊返回，咬著陳恭尹的衣服往回拖，不讓他向前走。
陳恭尹明白後轉身撤退，狗就隨後幾十步，大聲叫著保護他。
到了夜晚，母狗就在房前屋後巡邏吠叫，通宵達旦都不休息。
幾年之後，母狗生了五隻狗崽。等小狗稍大，陳恭尹就把它們送給左右鄰居。
在最初一年多中，母狗每天都到各家去看望狗崽，有食物時，小狗都爭先恐後地讓給母狗吃。等到小狗長大後，母狗就不再去看望，而這些小狗，每天早晨都會一起到陳家看望母狗。
又過了幾年，母狗生病，身上長癩，瘦得皮包骨頭，奄奄一息，小狗們爭著為母狗舔癩，於是母狗的病就好了。
每年元旦，五條小狗一起跑來搖著尾巴圍繞著母狗，好像是給母狗賀年。
後來母狗死了，五條小狗不停地哀叫。陳恭尹心生哀湣，把狗葬在後山。五條小狗每天早晨都會一起到墳前哀叫，這樣持續了好幾年。
又有一位叫劉時用的人，曾見過一頭孝順的小象：
小象的母親生命垂危，小象取來草料餵養母親，但母親已無法吞嚥，小象就用鼻子擦拭母親身體，雙眼淚如泉湧。母象死時，小象哭著縱身向前僕倒。
《聖師錄》記載：
古代，有個名叫鄧艾的人，一次上山打獵，一箭射中了一隻母猿。
這時，有一隻小猿過來為母猿拔箭，吮吸傷口的血，而且取來樹葉塞住瘡口，悲哀不已。
鄧艾看了，丟下弓箭，感歎地說：「山中野獸尚且如此哀憐母親，做人可以連猿猴都不如嗎？從今以後，我再也不打獵！」
動物尚且能孝養父母，何況人倫佛子，豈能不報母恩！
論雲：若爾如何報其恩耶？生死富樂母自能得，然彼一切無不欺誑；故我往昔於由煩惱魔力所傷，如於重傷注硝鹽等，於性苦上更令發生種種大苦。慈心饒益，應將彼等安立解脫涅槃之樂而報其恩。《中觀心論》雲：「又由煩惱魔，傷害已成瘡，我如注灰水，反令苦病苦。若有於餘生，慈敬及恩益，欲報其恩惠，除涅槃何有？」
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最下賤的人尚且不可有恩不報，何況是我們學佛之人！我們要報母恩。那麼怎麼報呢？生死輪迴當中的富有快樂（也就我們眼前世間的名利恩愛），這些不用我們給他，他自己會得到的。但問題是，這些都是欺誑的啊！以前由於我們迷惑、無明，被煩惱魔所傷，明明是苦卻不知道，就像已經受了重傷還加硝鹽，那是痛上加痛呀！輪迴的本質本來就是苦的，如果還要加恩恩愛愛這些貪瞋癡，這是苦上加苦！所以，你以慈悲心腸想救濟幫助他們，應該要把他們安立於解脫涅槃之樂，那才是真正的報恩。現在很多人說：「你要度眾生呀！你要慈悲呀！」這話一點都沒有錯，應該要慈悲救他們，但怎麼救？要把他們從煩惱當中救出來，使他們得到涅槃之樂。如果不懂得這個道理，也是跟世間人一樣，給父母五欲之樂的話，那個不是佛法，這裡講得很清楚。
所以必定要知道這個道理，否則我們一定也是會忙世間的慈善事業。有人會說：「別人都做，你怎麼不做呀？」或是說：「你們佛教不是講大慈悲嗎？」我卻不一定這樣做。不是不做噢，是「不一定」！看你怎麼做。如果已經發了大菩提心，那時候你明明曉得生死中的一切都是苦的，也產生絕大的厭患之心，可是你曉得救他唯一的方法是讓他結這個緣，在這種情況下去做，那是絕對了不起。反過來，如果你不瞭解輪迴中這些名利、恩愛等的真象，又對它捨不得，就像螞蟻碰見蜜、蒼蠅碰見大糞一樣，馬上沾在上面，趕都趕不走，然後自己說：「我是大慈悲。」那是完全錯誤，完全是自欺欺人！這個自己衡量內心就很容易明白。這個道理一定要知道，我們才曉得要幫人家的是幫些什麼，他在生死輪迴熾燃大苦當中，如果還是給他這些恩恩愛愛，那是火上加油啊！
就像《中觀心論》說：「由於被煩惱魔所傷害，已經成了瘡了，我反而在瘡上加灰水，等於苦上加苦。」這個不是我們要做的事情。所以我們一定要檢查內心，否則連自己在煩惱當中都不曉得，那時候談佛法都是開玩笑、說空話。所以我們第一件事情一定是從下士、中士步步上來，確實瞭解了道理，在內心當中去觀照，看見事實了，再把這個量加大，從這基礎上面才進入上士。
由於瞭解了一切眾生都是我們的母親而感恩、念恩，也知道真正的報恩，不是用世間這種跟三毒相應的染愛，而是要告訴他世間唯苦的真相。引導他在苦集滅道當中不是走流轉之途，而是走還滅的路，使他得到涅槃，這是真正報恩唯一的方法。現在很多修學佛法的人，出了家還覺得放不下家人，事實上正因為要幫他忙，所以眼前必須先放下，自己先做到了，才能進一步報他的恩。自己都做不到，又跟他纏在一塊的話，那修行完全是說空話，這一點是最重要。
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那麼，如何才能報答母恩呢？生死中的富足安樂，母親自己也能得到，但是這一切無不是欺誑。
「欺誑」，即看似安樂而實為苦性，最終無不欺騙眾生。雖然外現樂相，但並非真實安樂。
輪迴中，轉輪王乃至梵天等的富貴圓滿，一旦享受窮盡就會轉成痛苦，這說明生死中的富貴並非真實的安樂，因為若其本性是安樂，則必定不會轉為痛苦。
所以，我就像在母親由往昔煩惱魔力所造成的重傷上，再加一層硝鹽，使母親在自性的痛苦之上，又產生種種大苦。
如果不以佛法引導，只讓母親享受生死中的快樂，則母親在享樂時又增貪愛，由貪愛而取輪迴後有，長夜漂流生死，感受種種難忍大苦。
或者理解為：如果只將母親安置在有漏安樂中，最終仍將退墮，就像把母親安置在懸崖邊暫時休息，最終仍將墜入深淵一樣。所以，這並不是究竟報恩。
《大智度論》說：「則知世間樂，皆從苦因緣生，亦能生苦果，誑人須臾，後苦無量。（世間安樂都是苦因緣業惑的產物，也能引生後後苦果，只是片刻迷惑人們，卻後患無窮。）譬如美食雜毒，食雖香美，毒則害人，世間樂亦如是。（如同雜毒美食吃起來雖然香美，但卻會傷害人，世間享樂也是如此。）」
所以，以慈心饒益母親，應當將母親安立在解脫與涅槃的安樂中來報答母恩。
「解脫」，就果上而言，是截斷結生相續；就因上而言，是斷除煩惱和有漏業。「涅槃」，是消盡一切障礙，圓滿一切功德。
諸母之苦，根本在於生生死死，不能解脫。無始劫來，由煩惱造業，由業感苦，由苦又起煩惱，恆轉生死輪。所以，真正的報恩是幫助母親解脫生死，把她們安置在決定勝中；進一步，一切母親不想要的痛苦，都從根斷除，一切母親希求的安樂，都無餘圓滿，最終把母親安置在佛果中，這才是最好的報恩。
《中觀心論》說：由於煩惱魔的傷害，眾生已經變成毒瘡，而我就像在毒瘡上又加注灰水，反而加深了病苦。
「毒瘡」是指五取蘊。由煩惱力，造成這純為苦性、苦源的有漏蘊，如果只讓它享受有漏安樂，而不引入解脫道，則享受的同時便會增上貪執等煩惱，從而感召未來的生老病死。從因上觀察，有情的心識始終貪執三有圓滿，若不教他發起出離心，只讓他享受五欲，則只會增益串習「常、樂、我、淨」四顛倒相，而成為苦因。
如果對其他眾生慈悲、恭敬、報恩饒益，欲報答母恩，則除了將彼等安立於涅槃，又有什麼可做的呢？
《根本說一切有部毗奈耶》說：「若父母無信心者，令住正信；若無戒者，令持禁戒；若性慳者，令行惠施；無智慧者，令起智慧。子能如是於父母處，勸喻策勵，令安住者，方曰報恩！」
《不思議光菩薩所說經》說：「非飲食及寶，能報父母恩，引導向正法，便為供二親。」
論雲：不報恩擔，重於大海及須彌擔，若能報恩，即是智者稱讚之處。如《龍王鼓音頌》雲：「大海及須彌，地等非我擔，若不知報恩，即是我重擔。若人心不掉，報恩及知恩，令恩不失壞，智者極讚此。」
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真正最重的擔子就是不報恩，它比大海還要大，比須彌還要重。世間最大、最重的就是大海和須彌，換句話說，沒有比這個更重的了，但不報恩的擔子還超過它們。能報恩的人才是真正的智者（就是聖者佛菩薩）。如《龍王鼓音頌》說：「大海和須彌雖然大、雖然重，但是我不在乎，如果不能報父母的恩，那個才是我真正的重擔呀！假定我們心裡面能真實的不掉散、不胡思亂想，正確地瞭解了母親的恩，報答母恩，使得母恩不白白失壞，那才是智者所稱讚、所應該行的。」
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不報恩的負擔，比大海和須彌山的重擔還沉重。
「不報恩擔」，即由於不報恩，而心中業債沉重。
《佛說父母恩重難報經》說：「父母於子，有大增益，乳哺長養，隨時將育，四大得成。右肩負父，左肩負母，經歷千年，正使便利背上，然無有怨心於父母，此子猶不足報父母恩。」（父母對孩子有大饒益，以乳汁長養，隨時保護、培育，如此才長成四大的身體。即使千年中右肩擔父，左肩擔母，父母的大小便拉在背上，而對父母心無怨尤，也不足以報答父母的深恩。）
《心地觀經‧報恩品》說：善男子、善女人，為了報答母恩，一劫中每日三時割取自己的身肉供養父母，還不能報答一日之恩。為什麼呢？因為一切男女在母親子宮當中，吮吸乳根，飲食母血，出胎之後、幼稚之前，所飲母奶多達一百八十斛。母親得到最好的美食，就先給孩子吃，好衣也是如此。即使孩子愚癡、鄙陋，母親的愛心也沒有差別。
經中所說不報恩的罪過：
《心地觀經》說：世間高莫過崇山，悲母之恩，高過須彌。世間重莫過大地，悲母之恩，重於大地。若有男女背恩不孝，讓父母生起怨念，母親一發惡言，孩子隨即將墮落地獄、餓鬼、畜生道中。
《五分律》說：「從今聽諸比丘，盡心盡壽供養父母。若不供養，得大重罪。」
《華嚴經》中，地神常說：我擔負大地上的一切物質與須彌山王，不認為沉重，也無厭煩，但我對三種人恆時厭倦，不想任持。三種人中，一種是「念棄恩親，不孝父母」。
如果能報答母恩，即是智者所稱讚的地方。
佛在《雜寶藏經》中說：我不但現在稱讚慈愛孝敬，我在無量劫中也常常讚歎。
《大方廣如來不思議境界經》說：「供養父母、和尚、尊師，及世間中曾致饒益賴其恩者，應念倍增報恩供養（應憶念加倍報恩供養）。何以故？以知恩者，雖在生死，不壞善根；不知恩者，善根斷滅，作諸惡業。故諸如來稱讚知恩，毀背恩者。」
如《龍王鼓音頌》所說：「大海水藏、須彌山王、大地等，並非我的重擔，若不知報恩是我的重擔。若有人心不散亂，知恩報恩，令恩德不失壞，智者對此無比讚歎。」
下至別人施給自己一杯茶，我們也要報恩。不知報恩的人不如一隻狗，因為給狗餵食，它也會搖尾乞憐。
論雲：總之自母未住正念，心狂目盲復無引導，步步蹎蹶趣向可怖險崖而行，其母若不祈望其子，復望於誰？若子不應從其險怖救度其母，又應誰救？故應從此而救度之。如是若見為母眾生，由煩惱魔擾亂其心，自心無主而成狂亂。又離慧眼觀增上生、決定勝道；又無真實善友引導，一一剎那造作惡行，如步蹎蹶。總於生死，別於惡趣奔馳懸險，母當望子，子應濟母。如是思已，拔出生死而報其恩。
日常法師廣論淺釋
總之，自己的母親在生死輪迴當中，她沒有正知正念（沒有正知就不可能有正念），心是狂的、眼是盲的，在愚癡無明當中，又沒有人引導她，走路是一腳高低，就像黑夜中走在懸崖險處一樣，在這種狀態當中，做母親的不期望她的兒子，要期望誰呢？做兒子的人，如果不從那個恐怖的地方把母親救出來，那麼靠誰來救她呢？
當看見曾為我母的所有這些眾生，由於無明的關係，一天到晚處於煩惱魔擾中，自己做不了主，內心狂亂；又沒有正知見的慧眼，不管是增上生、決定勝都不瞭解、也看不到，而且沒有真實的善知識引導他。因為無人引導，自己又不瞭解，所以任何時候都在造惡，就像一腳高低走在險路上面。所以總體來說，是在生死痛苦當中，而特別在惡道當中更是可怕！在這個時候，母親只有希望兒子來救度，而兒子應該做的就是救度母親。
日常法師廣論講記
益西彭措堪布廣論講記
總之，自己的母親沒有安住正念，狂亂、盲目又無人引導，她正一步一跌地走向可怖的險崖。
既無正念、心識狂亂，又無眼目不識正道，又無明眼人引導，前方又是險崖，這是何等可怕的境地！
此時，母親若不祈望自己的孩子，又能希望誰來幫助她呢？如果孩子不應從險難怖畏中救度母親，又該由誰來救度呢？所以，孩子應當從險難中救度母親。
如是，若見諸母有情被煩惱魔擾亂內心，心識無法自主而成瘋狂，而且遠離慧眼，不見增上生與決定勝的聖道。又沒有真實善友的引導，每個剎那都在造作身口意的惡行，就像一步一跌一樣。
母親總的是趣向生死，特別是趣向惡趣，正奔馳在懸崖險道上。
母親希望孩子救護她，孩子也應救濟母親。如是思惟後，從生死中拔濟諸母，以報母恩。
論雲：《集學論》雲：「煩惱狂癡盲，於多懸險路，步步而蹎蹶，自他恆憂事，眾生苦皆同。」此說如是觀已，不應於他尋求過失，見一功德應覺稀有，然此亦合苦惱之理。
日常法師廣論淺釋
《集學論》告訴我們，由於為煩惱所縛，所以心癡目盲，在懸崖險路上一腳高、一腳低地走，不論自己或是他人，同樣都要面對種種的憂愁苦惱。（編者案：《集學論》這一偈本意是教人不應尋求他人的過失，如見趨險者，不見其過，唯見其可悲湣之苦。）上面說了這個道理，不但一方面修感恩、報恩，啟發菩提心，至少能夠讓我們得到上品，更好一點，很快可以成佛。不僅如此，眼前還有特別好處，下麵說「不應於他尋求過失」，你就不會找他人的過失了，見一切功德都應覺得殊勝稀有，此處宗大師引用它來證明眾生苦惱之理。
誠如前面講過的我對我母親的心情，我只看見她對我這麼好！由於這樣的心理，不管她怎麼講，我就是歡喜，就是感激！然後我回過頭去面對其他人也是如此，當你想到任何一個人都是你母親，也產生同樣心情的話，請問人與人之間還有什麼問題？一點問題都沒有了。所以這個教授十分善巧！眼前很多問題都沒有了，這不是現前增上生嗎？平常我們要想改善，儘管千辛萬苦地想盡辦法，怎麼弄都改不過來，而眼前這麼一個簡單的辦法，就能把你的心完全改過來了！
人真正的窮苦，不是窮在物質上面，苦也不是苦在物質上面，哪怕再窮再苦，只要大家一起來分擔，就會過得很開心、很快樂！我記得那年回到大陸鄉下去的時候，看到那裡的生活，比起我們這裡真有天壤之別。的確，如果談到物質，那什麼都談不到，但是我立刻就感覺到，一生最快樂的時候，就是自己跟著母親的那段時候！回想小的時候固然如此，眼前還是如此，這是千真萬確的。大家想一想看，最快樂的是什麼時候？我想沒有一個人例外，小的時候無憂無慮，哪怕父母親打了你，孩子也一定抱著母親的腿哭，這表示親子之間的關係是如此地深切。現在你把一切眾生看成母親的話，還會看他什麼過失呢？找不到了！所以這個教法真完美啊！
你若能多聞，瞭解得愈多、思惟得愈多，除掉過失的方法以及增長功德的方法也就愈多。所以不管用業感緣起來想也好，或者知母、念恩也好，想到哪裡，功德就增長到哪裡，苦惱就淨化到哪裡，當下就是增上生，這樣走到最後一定是決定勝，有這樣的殊勝。所以，對這一點應覺為稀有啊！佛法真正不共之處也就是這點。「此亦合苦惱之理」，這個概念還是從苦集滅道上面趣入，並沒有離開佛的根本教法，始終是繞著這個中心在轉。
知母、念恩、報恩一步一步學上來，對有情就能引發悅意愛惜之相。依著這個心，下麵即正發大慈悲心；大慈悲心有了，其他的一一也跟著生起來了。
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《集學論》說：由於煩惱而狂亂、愚癡的盲人，在充滿危險的懸崖道上，一步一跌地行走。
自他恆時處在憂苦之中，都是輪迴中無有眼目、精神狂亂、即將墮入惡趣長劫受苦之人。所以，自他眾生同在苦難中，同是受苦之人。
《集學論》中這五句的本意，是教人不要尋求眾生的過失，因為自他同處在悲慘境地中，理應同病相憐，若見眾生有少許功德，也要覺得稀有。
《集學論》前三句所說的情形，也符合眾生苦惱的道理。換言之，為了表達「佛子應報母恩」這一意義，宗大師借用《集學論》中的三句比喻，描述諸母有情悲慘危險的處境，說明佛子救度母親義不容辭。
【攝義】
念恩應從現世母親修起，首先憶念母親今生的恩德，再憶念母親在生生世世中曾給予自己的恩德。修好之後，再依次緣其他親人、中庸者、怨敵及一切眾生修持，即使修到熱淚盈眶，也要持續修持。
今世母親的恩德有世間恩德與佛法恩德兩方面。念世間恩，即憶念母親賜予身體、命根、衣食受用，教我們走路、說話、穿衣等等。尤其要憶念賜予我們命根的恩德。
試想：我們在中陰時，沒有四大的身體依靠，猶如遊魂，剎那不停地到處飄蕩，若沒有母親的腹中可以安住，如何能脫離這種恐懼？入胎之後，若不依靠母親體內的養料，我們怎麼能從沒有身形的羯羅蘭轉變成有四肢、六根的身體呢？
我們最初呱呱墜地時，沒有任何生存能力，若母親忽視我們一天，根本不可能存活下來。若沒有母親的生育，不會有今生的一切。
所以，應憶念自己的生命是母親用心血養育而成。連栽花、種菜都要付出勞作才會有收穫，何況從名色孕育成六根健全的人，這期間母親要付出多少愛心，克服多少難以想像的困難？
從佛法的恩德來說，我們今生皈依三寶修學佛法，真正成辦增上生與決定勝的大義利，都要依靠暇滿人身才能成辦，而這人身寶正是依靠母恩養育才長成的。所以，今天能具有人身而有學法的良機，完全是母親深情養育的恩德。
想一想，有如此健全的眼、耳、鼻、舌、身、意，能夠聞法、思惟、修行，都是母親長養的結果。若沒有母親，自己就連看一頁書、唸一聲佛、上一次香的機會也沒有。所以，應當感念母親賜予修法所依的深恩。
進一步思惟，不只在人道，母親前世還在旁生道等中做過我們的母親，不惜身命地養育、照顧我們。
有一本《物猶如此》的古書，收集了許多可歌可泣有關母愛的故事，以下摘取其中三則。
有個叫桓溫的人，一次前往四川，途經三峽時，遇到一件奇事。
有個人抓了一隻小猴子帶到船上，小猴的母親沿著河岸隨船奔跳，一路啼叫足足跑了一百多裏都不肯離開。最後母猴縱身跳到船上，當時就氣絕身亡。有人剝開母猴的身體，只見肚中腸子寸寸斷裂。
還有個姓彭的人擅長射箭。一次他入山打獵，看到溪水邊有只母猴正在給孩子餵奶，就張弓放箭，射中了母猴。母猴自知無法存活，就用盡力氣抱起孩子，讓它喝完最後一頓奶，然後摘下幾片樹葉，把奶水擠在樹葉上，放在孩子身旁，一邊嗚嗚哀叫，好像在教孩子怎麼喝這份奶水，最後一聲號叫，氣絕而亡。
還有一則雙鯉救子的公案。有個吳江人，家有一口魚塘，到了冬天時，他築起低壩，放掉塘裡的水，想取裡面的魚。
水放到一半時，只見兩條大鯉魚不斷地從低壩跳出跳進。他覺得奇怪，便仔細觀察，發現幾百條新生的小鯉魚聚在一個洞裡出不來，兩條鯉魚跳進跳出，一邊銜著小魚一邊往前遊，為了救護孩子而不惜生命。
思考這些故事，可以把眼光擴大到前世。今世的母親不論在輪迴哪一道中，只要是做母親，為了養育、保護我們，都曾經不顧惜生命，傾注全部的愛心，和今世一樣，全心全意照顧我們。
轉緣其他親人、中庸、怨敵以及一切眾生，思惟他們曾為自己母親的恩德。綜合起來觀察，在無盡的過去生中，曾以慈愛養育過自己的母親多得可以充滿虛空。每一生喝過的母奶足以匯成無盡的海洋；每一生讓母親傷心流下的淚水聚成四大洋；每一生母親賜予的身體無量無邊；每一生母親給過的衣食堆滿大地；每一生母親為我們做過的事，記錄成書，高過須彌山；每一生為養育我們所造下的罪業，足以讓母親在惡趣中感受無量的苦惱。
總之，不經思惟時，不易感受母親的恩德，而一旦思惟起來，生生世世母親的恩德，盡未來劫也述說不盡。正是那句話：母恩比海深比山高。只要我們還在輪迴中，來世的每一位母親仍將以同樣的方式養育我們。
憶念母恩之後，我們應當知恩圖報。若大地眾生個個皆已成佛，則我們不必做什麼；然而，真實的情況是：諸母正處在極悲慘的境地，她們因無明障蔽而被煩惱魔擾亂，內心不能自主，又沒有善知識的引導，瘋狂地在輪迴崎嶇的山路上一路蹎蹶，衝向惡趣險崖。
眼看母親一步步跑向深淵，作為孩子能忍心坐視不管嗎？母親此時最希望孩子來救她，子不救母，誰來救母呢？想到這裡，內心應發願：一定要救拔母親出離生死，以回報母親的大恩。也就是發願盡未來際為諸母開示增上生、決定勝的善道，最後將她們安置於佛果。如此再三發起報恩的善心。
佛門之孝道
上述知母、念恩、報恩，加上慈、悲、增上意樂，合起來是修佛門的大孝。
以下從本師釋迦牟尼佛說起，談談佛門中的孝道，以此引起每一位佛弟子的重視。
佛世時，有一外道為了利養，對三寶心懷嫉妒，而欲譭謗，見阿難尊者托缽乞食，便諷刺說：「你的導師瞿曇實際是個惡人，才降生七天，母親就去世，這不是惡人嗎？而且，私自逃離王宮、越過城牆，讓父王痛苦昏倒在地，用水潑臉，直至七天才甦醒。可憐的父王舉身大哭，悲傷地說：『國家是屬於你的，我也只有你一個孩子，為何丟下我獨自入於深山？』你的導師瞿曇不知恩情，不顧一切地走了，所以他是個不孝之人。」
阿難聽了心生慚愧，乞食回來，合掌問佛：「世尊！佛法之中，有沒有孝養父母呢？」
世尊預知事情重大，舒顏微笑，從面門放出五彩光明，遍照十方世界。這時諸大菩薩一齊來到王捨城的耆闍崛山中，恭敬祈請世尊廣大開演《大方便佛報恩經》。
以下是經中的一段公案。
過去無量劫前，波羅奈國的國王被奸臣羅睺羅謀殺篡位，並且殺害了兩位王太子。國王最小的兒子在邊疆為王，性格調柔賢善，天神們都恭敬愛護他。他有個七歲的太子叫須闍提，聰明孝順，深得小王喜愛。
當時，天神告訴小王：「奸臣羅睺羅謀反，殺了你的父母兄長，不久會率軍前來殺害你，你趕緊逃走吧！」
國王聞言，反覆思惟後，決定逃奔鄰國。當時去鄰國有行程七天和十四天的兩條路。於是國王備了七天的糧食，帶著妻兒倉促出逃。
三人因出走匆忙，而誤入了行程十四天的路上，此道難行，又沒有水草。出發時只備了一人的糧食，現在三人同吃，幾天糧食便吃完了，而前面的路還很遙遠。
國王心想：沒必要三個人一起死，應當殺了夫人取肉為食，保全我和孩子的性命。
想畢，國王便拔刀想殺夫人。太子眼見要殺母親，急忙握住父親的手，詢問原因。
國王滿眼淚水、聲音微弱地對孩子說：「想殺你母親，取血肉延續我們的生命，不殺也是等死，我的身體也如此，現在死活都無把握。為了保全你的性命，想殺你母親。」
太子回答：「即便殺了母親，我也不可能吃，天下哪有孩兒吃母親身肉的事。不吃肉，我必定會死，父王應當殺了孩兒，割取孩兒的身肉救活父母。」
國王聽了，內心悲痛、悶絕倒地，對孩子說：「你就如我的眼目，誰會挑自己的眼睛吃呢？即使我捨棄身命，也不吃你的身肉。」
太子說：「如果斷了命根，我的身肉幾天就會臭爛，但願父母每天在孩兒身上割下三斤肉，分成三份，兩份供養父母，一份自己吃，以此延續生命。」
國王答應太子的請求。不到幾天，太子的身肉很快吃完了，骨節相連，只剩一口氣沒斷。太子無法支撐，倒身在地。
父母趕緊抱住太子，放聲痛哭說：「我們是什麼樣的人，竟然吃你身肉，讓你受這樣的劇苦。前面的路還很遠，你的身肉已吃完，現在不如三個人一起死。」
太子說：「還剩一天的路程，就讓我死在此地，願父母莫如一般人的見識，都在這裡喪命。請父王割下我骨縫裡的肉，供養父母，這樣可以到達目的地。」
父母聽了，割下少許的肉分成三份，一份給太子，兩份自己吃。吃完後，告別太子上路。
太子起身目送，看著父母漸漸從視野中消失。
太子思念著父母，目光不願暫離。良久，才又倒身在地。這時，飛來許多蚊蟲，在太子身上吮吸鮮血，太子苦不堪言，只剩命根沒斷。
這時，他立誓說：「願我前世的罪惡從此永遠消除，從今往後再也不造惡業。今天我以身肉供養父母，願父母常得福報，晝夜安樂，睡無惡夢，天護人愛，願縣官、盜賊，陰謀消滅，觸事吉祥。所剩的血肉，供養這些昆蟲，讓它們得到飽足，願我來世成佛，佈施聖法，遣除它們飢渴生死的重病。」
發此大願時，天地劇烈震動，太陽也失去了光色。
帝釋天來到人間，試驗太子的道心，問：「今天你難捨能捨，以身肉供養父母，以此功德，你有何願望，想做天王、人王、梵王、魔王嗎？」
太子回答：「我不求這些，我唯求佛道、普度眾生。」
帝釋說：「佛道長遠，久受勤苦方能成就，你如何受得了這種苦呢？」
太子說：「假使熱鐵輪在我頂上旋轉，終不以此苦退失菩提道。」
帝釋說：「這只是空話而已，誰相信你呢？」
太子發誓：「如果我欺騙，就讓我傷口始終不癒合。如果真實，讓我身體恢復如初，血變為乳。」
太子發誓後，身體立即恢復如初，血變成白色的乳汁，相貌更加端正。
帝釋天讚歎說：「如果成佛，願先度我。」
再說，太子的父母來到鄰國，向當地國王講述了沿路經歷。國王被太子的孝心感動，就派遣軍隊，護送他回國討伐羅睺羅。
父王率軍經過與太子決別之地，遙見太子身體恢復，比過去更加端正。
父母激動地抱著太子，悲喜交加。太子向父母訴說離別後的經過。
一家人都很歡喜，共同坐著大象返回本國，因為太子的福德力、慈孝力，收復了國家。父王便立太子為國王。
當時的父母是釋迦佛父母的前世，太子是釋迦佛的前身，帝釋天是憍陳如的前身。
《雜寶藏經》當中說：
很久以前，雪山上有只鸚鵡，父母雙目失明，它常常啄取好的果子，首先供養父母。
當時，有位農夫最初播種時曾經發願說：我所種的稻穀要與眾生一起分享。
鸚鵡因為農夫有佈施心，就時常在他的田地裡啄取稻穀供奉雙親。
一次，農夫發現穀穗被蟲鳥啄食，氣憤懊惱，就設下羅網捕捉了鸚鵡。
鸚鵡說：「因你前面以好心佈施，我才敢來啄取，今天為何用羅網捕捉我？」
農夫問：「你為誰啄取稻穀？」
鸚鵡回答：「我上有盲眼父母，我以此供養父母。」
農夫說：「你以後可常來取，不必有顧慮。旁生都如此孝養父母，何況人呢！」
佛告訴眾比丘：「往昔的鸚鵡是我的前身，田主是舍利弗的前身，盲眼父母是我父母淨飯王和摩耶夫人的前身。因為往昔孝養父母，故我今日得成佛道。」
由這些公案可知，釋迦佛生生世世報答父母之恩，以身體血肉等供養，因為圓滿了大孝，最終成就佛道。
佛在《大方便佛報恩經》中說：如來為了一切父母，常常難行能行，難捨能捨。頭目腦髓、國城、妻子、象馬、七寶、輦輿、車乘、衣服、飲食、臥具、醫藥，一切給與。勤修精進、持戒、佈施、多聞、禪定、智慧，乃至具足萬行，不休不息，心無疲倦。為了孝養父母，知恩報恩，故能今天速成佛道。
在《六度集經》中，佛也告訴眾比丘：我生生世世奉持諸佛至孝之行，功德崇高，福德隆盛，所以我成為天中之天，三界獨步。
佛在《賢愚經》中教導阿難：「出家在家，慈心孝順，供養父母，計其功德，殊勝難量。所以者何？我自憶念過去世時，慈心孝順，供養父母，乃至身肉濟救父母危急之厄，以是功德，上為天帝，下為聖主，乃至成佛，三界特尊，皆由斯福。」
佛成道之後，仍然在人天眾生前示現孝親的行為。
佛首先度化父親淨飯王，因擔心父王不信佛法，就特意派優波離尊者來到王宮，騰身虛空，顯現種種神通，天龍八部也示現了種種莊嚴供養，由此折服淨飯王因富貴滋生的世俗念頭，讓他安心皈依三寶。
之後，佛以超越世間的般若智慧，為父王闡明瞭世間苦、空、無常的真理，最後勸父王和族人修行淨土，以深信切願一心稱念阿彌陀佛，求生極樂世界。
當時，在法會中，淨飯王以下當即證得法眼淨，有許多人都現證了聖果。
淨飯王過世時，佛也回來舉喪，親自將父親放入棺木入殮，然後和兒子羅睺羅、堂弟阿難、難陀四人，把父親的棺木抬上靈鷲山安葬。
佛母摩耶夫人因為生佛的功德，而成為忉利天主。為了報答母親懷胎十月的恩德，佛上升忉利天，在幾十天中為母親宣說了《地藏經》。
在《佛升忉利天為母說法經》中，具體記載：
佛在忉利天歡喜園的波利質多羅樹下，結夏安居三個月，四眾弟子圍繞在佛的身邊。當時佛身毛孔放射千種光明，普照三千大千世界。
摩耶夫人聞訊後，乳汁自然流出。她說：如果真是我所生的悉達多，乳汁應直接送入他口中。
說完，乳汁如白蓮花一般，進入佛的口中。
摩耶夫人見後，喜不自禁，心花綻放。她一心至誠地五體投地，專精正念，煩惱頓時止息。佛為她說法，證得須陀洹果。
很快，天上三個月的結夏安居結束了，佛要返回南贍部洲，佛身放出極明朗的五色光明。
帝釋天知道佛要降下人間，就派遣鬼神以珍寶砌成三道台階，非常莊嚴華麗。
佛對摩耶夫人說：生死之法，聚會終有別離。我要返回人間，不久也要趣入涅槃。
摩耶夫人垂淚說偈，與世尊辭別。
佛走下寶階，大梵天主手持傘蓋，四大天王站立左右侍衛，四部大眾用各種美妙的歌唄讚歎世尊，天空中頓時出現各種音樂聲，處處散華燒香，佛便從天上下到了南贍部洲。
憨山大師《夢遊集》中有一段說：「經雲『大孝釋迦尊，累劫報親恩』以釋迦多世修行之時，皆是報親之地，故《梵網經》雲『孝名為戒』，謂孝順父母，乃至一切眾生。然戒為成佛之本，而孝又為戒本。是知諸佛菩薩救度眾生出諸苦惱，皆修孝順之行也。」
釋迦佛生生世世報答一切父母恩，因孝親而成佛，他成佛後所說教法，也是教導後世弟子以孝為戒，後世的聖者菩薩、高僧大德、一切賢善的佛弟子，也必然隨順佛陀教法，奉行大孝之道。
翻開《地藏經》，可以讀到地藏菩薩因地感人至深的孝行。正是以孝為本，才發起了「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」的深宏誓願。
《地藏本願經》中如是說道：
過去無量劫以前，有清淨蓮花目如來出世。在佛的像法時代，有位光目女供養了一位羅漢飲食。
羅漢問她有何願望，她說：「我想在母親亡日救拔母親，不知我母親現在轉生何處？」
羅漢入定觀察，見光目的母親墮在惡趣中遭受極大痛苦。
羅漢又問：「你母親生前作何行業？今在惡趣受大痛苦。」
光目女答：「我母親平時愛吃魚鱉吃魚子，一生所吃魚鱉數以千萬計。願尊者慈悲，救救我母親！」
羅漢就叫光目女誠心念誦清淨蓮花目如來，並塑畫佛像，這樣冥陽兩利，存亡都獲福報。
光目女依言畫佛像供養，並以恭敬心悲泣頂禮佛陀。到後半夜，忽然夢見如須彌山般金光晃耀的佛身，放大光明。
佛對她說：「你母親不久將投生你家，降生時就會說話。」
後來，光目家的一位女僕生了孩子，不到三天就會說話，而且對光目說：「生死業緣，果報都是自受。我是你母親，久在黑暗之中。自從與你分離後，幾次墮入大地獄，依仗你的福力才轉為下賤之人，但也短命，只能活十三年，又要墮入惡道，你要設法讓我脫免。」
光目女知道眼前的嬰兒確是母親的轉世，她悲傷哭泣說：「既然是我母親，應當知道自己造了何業，墮入惡道。」
嬰兒答：「我是以殺害、毀罵兩種惡業而受果報的，如果不依仗你的福力救拔我，以此惡業不得解脫。」
光目女又問地獄受報的情形。
她回答：「罪苦之事讓人不忍言說，即使千百年也述說不盡。」
光目女聽了悲傷痛哭，對著虛空說：「願我母永脫地獄，十三歲之後不犯重罪，不再墮入惡道。十方諸佛，請哀湣我，聽我為母親發廣大誓願：若能讓我母親永離惡道及不作下賤之人，乃至不作女人、永劫不受者，我從今日開始，在清淨蓮花目如來的佛像前發願，往後百千萬億劫中，一切世界三惡道的苦難眾生，我都發願救度，讓他們遠離惡趣，直至究竟成佛，我才成就正覺。」
光目女發願後，聽到清淨蓮花目如來告訴她：「光目，你能為母親發此大願。我觀察你母親十三歲後，捨此報身轉為梵志，壽命一百歲。此後，又會轉生無憂國土，壽命不可計數劫，最終成佛，廣度恆沙眾生。」
如是地藏菩薩在往昔久遠劫中，為報母恩，發恆沙大願，廣度無邊眾生。
憨山大師說：「以眾生歷劫生死，出沒六道，捨身受身，無一類而不經過，是無一類而非曾經之父母。且眾生度盡，方受證菩提，故所度眾生一一出苦，皆菩薩所盡孝道之心也。」
另一部《盂蘭盆經》也是佛門中的孝經，此經說佛的大弟子神通第一的目犍連尊者，為報答父母養育之恩，以神通眼觀見母親轉生餓鬼，得不到飲食。尊者就以缽裝滿飯去救濟母親。以業力關係，母親無法享用，飲食還未入口就變成火炭，尊者只好回來向佛陀求助。
佛說：「你母親的重罪不是你一人之力所能超拔，應當借助十方眾僧的威神之力才能解脫。」佛教他舉行盂蘭盆會，在七月十五僧自恣日，供養十方大德眾僧，由一切聖僧共同的福德功勳，解脫母親的苦難。
目犍連尊者依教奉行後，母親當天就解脫了一劫餓鬼之苦。
佛還教導：在七月十五佛歡喜日，應當為現生父母、過去七世父母，做盂蘭盆會，供養十方眾僧。願現世父母壽命百歲，無病無一切苦惱，乃至七世父母離餓鬼苦，轉生人天，福樂無極。
佛說：佛弟子修孝道之人，應當唸唸中憶念父母。年年七月十五，為父母作盂蘭盆，供佛供僧，以報父母長養之恩。
再看高僧大德的慈孝行為。
藕益大師二十三歲時所發的四十八願，前兩願就是報父母恩的大願：
「第一願，我本發心，上報慈父鍾之鳳生恩，願三寶力，令我無始慈父，鹹生淨土，速證菩提，令聞我名者，亦報父恩。
第二願，我本發心，上報悲母金大蓮養育恩，願三寶力，令我無始悲母，鹹生淨土，速證菩提，令聞我名者，亦報母恩。」
諸如此類為父母發願文，《靈峰宗論》中收集了七種。古來高僧大德都是大慈大孝，發心救度無邊的父母，永脫輪迴。
後周時代，有一位唐朝宗室七歲就出家的道丕法師。在他十九歲時，他所在的長安城被戰火焚燒一空，他背著母親躲避戰亂走進了華山。
當時糧食昂貴，道丕自己辟榖不食，依靠乞討供養母親。母親問他吃了沒有，他總說吃飽了。
有一次，母親說：你父親在霍山戰死，屍骨拋於荒野，你能不能收回來安葬？
道丕一路趕往霍山，他撿起一堆白骨，晝夜誦經，懺悔父親的殺業，而且祈禱說：「這堆骨頭裡有轉動的，就是我父親的遺骨。」這樣一心專注地念誦。
幾天後，有骷髏從骨堆裡跳出，搖動了很久。道丕深信這是父親的遺骨，就抱在懷中拿回來見母親。
那天晚上，母親夢見丈夫回家。第二天早晨，果然遺骨送到了家門。
後來，道丕應詔進京，美名傳播朝野。
宋代長蘆宗賾禪師，二十九時覺悟到人生無常，禮長蘆秀禪師出家，深得法要。
因為母親無依無靠，他把母親迎養到方丈東室，勸母親念佛求生淨土。過了七年，母親念佛安詳往生。
以下是一則近代陳悟證居士割臂療親的故事。
陳悟證十二歲時，父親出外謀生，只有她在家侍奉母親。
有一天深夜，母親忽然生病，不停地吐血。家裡沒有男子，母女倆驚慌失措。
陳悟證毅然割下手臂的肉煎湯，說是湯藥，讓母親喝，當即止了血。
過去婦女都是穿長袖衣服，所以幾十年中連她的兒女都不知道這件事。
一九二八年冬，這位童年割臂療親的老太太在七十三歲高齡時得了一場重病。她的兒子魏逖先居士，發心為母親左臂燃香，祈禱母親三業清淨。
到了同月二十三日晚，老太太忽然呼吸微弱，全家人見了都圍在床邊一起念佛。
當年除夕，逖先居士又在右臂燃九炷香，為母親發普賢十大願。
第二年正月十五夜晚，逖先的妹妹也在左臂燃三炷香。十六日晨，又在右臂上燃六炷香。
三月初一，逖先和兩個妹妹各在左臂燃三炷香，一起為母親祈禱佛力加被。
陳悟證老居士被兒女的孝心感動，把兒女叫到床前說：「我十二歲時，曾割臂治療你們外婆的急病，當時我絕沒有希望我的兒女也能報答我。想不到現在病了，你們為我燃了這麼多臂香，祈求佛力加被，這也是我割臂療親的感應。」
說完她露出左臂給兒女看，割肉處的刀痕長約三寸，寬到七八分。大家看了都感動落淚。
到了三月初六，老太太在念佛聲中含笑合掌往生。
總之，佛門中的大孝：時間上，不僅是一生行孝，而且盡未來際行孝；對像上，不僅利益今生的父母，而且利益生生世世的父母；利益上，不僅給予衣食受用，而且給予增上生與決定勝的安樂，讓一切父母究竟成佛。
所以，世間孝道只在眼前盡孝，佛門孝道則擴展到無量劫；世間孝道只局限一地，佛門孝道則是度盡全法界的眾生。佛說戒以孝為宗，是為出世間第一大孝。藕益大師說：「予觀世出世間至德要道，皆無有勝於孝慈者也。世間非孝慈，無以成聖賢；出世非孝慈，無以作佛祖。」
論雲：第二正發此心分三。初修慈中，慈所緣者，謂不具足安樂有情。行相者，謂念雲何令遇安樂，惟願令其獲得安樂，我應令其遇諸安樂。
日常法師廣論淺釋
正發利他心分三部分來說，第一個是修慈。慈是一種心理狀態，就是想要給人家快樂，所以這個慈心所緣的是不具足安樂的有情。有三種行相：起初是念怎麼樣使他得到快樂！其次是一心一意發願想要使他快樂！更進一步，第三個是我要承擔起使他快樂的責任！
平常我們人與人之間出現種種問題，無非是由於只希望自己快樂而不希望別人快樂。如果你只希望人家快樂的話，眼前所有的問題都沒有了，而且也增長了無上大菩提的功德。這是佛法之美！前面已經告訴我們佛法是這麼殊勝，愈向後你會覺得愈好，不但煩惱自然而然慢慢地淨化了，如果能夠把慈心跟前面的部分再配合起來運用的話，那才真的叫圓融無礙。不論到哪裡，都能處處體會，問題就可以解決！以前是個大雜燴，統統混在一塊，現在則是每一個地方弄得清清楚楚，而且處處都用得上，真是美呀！
日常法師廣論講記
益西彭措堪布廣論講記
「此心」是希求利他之心。「發起希求利他之心」的修法有三：一、修慈；二、修悲；三、修增上意樂。
慈心的所緣，是缺乏安樂的有情。
慈心的行相，即慈心心理活動的相狀，有三個方面，即思惟：怎麼能讓他得到安樂？多麼希望他獲得安樂；應當由我來為他成辦安樂。《瑜伽師地論》說：「以慈心者，為欲令得樂義故。」
例如：明朝宰相馮琢庵的父親是個善人。有一年隆冬的早晨，他遇見一人倒在雪地中，半身都已凍僵了，於是，他解下皮襖為他穿上，而且把他帶回家，無微不至地照顧。
當時，馮善人的心理是：如何能讓他得到溫暖？他能得到溫暖該有多好！我應當幫他得到溫暖。
又比如，見別人內心缺乏安樂，我們想：如何讓他獲得內心的安樂？多麼希望他得到心靈的安樂！我應當教他實現安樂的方法，讓他得到安樂。
總之，慈心的行相是三種心：一、著想心（替別人著想的善心）；二、善願心（希望他人獲得安樂的善願）；三、責任心（發心為他成辦安樂的善心）。
慈心有悅意慈和與樂慈兩種，悅意慈是見眾生如同獨子般悅意的慈心，通過修習知母、念恩、報恩，自然會生起悅意慈。此處所說的是與樂慈。
為何要宣說慈心的利益呢？
不打開寶囊就不知囊中有寶，同理，若不宣說則不知慈心的利益。所以，有必要對希求大福德之善緣者宣說慈心的利益。瞭解利益之後，就會努力修持。
論雲：勝利者，《三摩地王經》雲：「遍於無邊俱胝剎，盡其無量眾供養，以此常供諸勝士，不及慈心一數分。」此說較以廣大財物，於究竟田常時供養，其福尤大。《曼殊室利莊嚴佛土經》雲：「於東北方有大自在王佛，世界曰千莊嚴，其中有情皆具安樂，如諸苾芻入滅定樂。設於彼土修淨梵行，經過百千俱胝年歲，若於此土最下乃至於彈指頃，緣一切有情發生慈心，其所生福較前尤多，況晝夜住。」
日常法師廣論淺釋
「勝利者」就是說修慈心的好處。實際上剛才說的還是最起碼的，這是我們眼前可以感受得到的；經中所說的那更是不得了的殊勝！「遍」是一無遺漏的意思，把全台灣、乃至整個地球、銀河系，甚至無邊剎海當中所有最好的東西來供養一切佛，這個功德大得不得了，然而卻「不及慈心一數分」。當你生起了慈心，哪怕只是很小一點點，功德仍是遠超過它。你看這功德有多大！此處一再告訴我們這個殊勝的利益。所以可以從兩方面來看慈心的功德：一方面是眼前馬上感受得到的，這個會推動你的內心想去修；然後再引佛經來印證，這是雙重的力量。因此，平常只要肯這樣如理去思惟觀察的話，大菩提心無有生不起的道理，眼前的利益就這麼好，而且又是這麼現實的一個問題。
《曼殊室利莊嚴佛土經》中也提到慈心的福德。在三界中最快樂的是色界第三禪，不要說第三禪，一旦得到了天界的快樂以後，人間最快樂之事，對你而言是味同嚼蠟，簡直一點味道都沒有，乃至於臭不可言。人間最快樂的是男女，那時候，你對它簡直是厭惡不堪。還記不記得難陀的公案？他的太太十分美麗，但當他一看到天女之時，就覺得太太像瞎眼的老母猴一樣。這還只是欲界天，色界的樂比它還要深，一層比一層好。至於滅定樂，那又更不曉得要快樂多少倍。千莊嚴世界的有情都具足這樣的快樂，在那個淨土修行無量無邊的年數，而如果我們在這個地方於一彈指頃（比喻很短的時間）緣一切有情修慈悲心，這個福比前面還要來得大，這是千真萬確的。真正的菩薩如理如量地學了以後會產生這種心量。這是為什麼人家叫慈航菩薩到淨土去，他卻不願意去，因為到淨土去就賺不到那個法財。在這個世間，你只要一剎那修慈心，就有不得了的功德；因為慈心一定要緣苦眾生，淨土的眾生快樂得不得了，慈心要緣誰而生起呢？而在此世間只要看見眾生的苦，你的慈心就生起來了，那個時候功德就無量無邊。真正的關鍵就在有無正知見，如果沒正知見的話，自然對這個世間的苦就怕得不得了，這是必然的道理，我們應該要瞭解。
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益西彭措堪布廣論講記
具足以上三種行相的慈心，能引生極殊勝的利益。以下從功德之量與功德種類兩方面說明，就是要顯示慈心福德之廣大，由其會出生哪些利益。
前三句假設了一種廣大供養，第一句說供養處，第二句說供養物，第三句說供養時和供養境，第四句通過較量彰顯慈心福德之廣大。
《三摩地王經》說：普遍在無邊俱胝的世界中，用盡不計其數的供養物，以此持續不斷地供養一切賢聖，也比不上慈心功德之一分。
上一頌是說，相比常時對究竟田作廣大財供養，修慈心的福德更為巨大。
靜心體會一下，供養的處所、供物、時間、對境如此廣大、殊勝，但由此產生的極大福德，卻不如慈心福德之一分。這說明，相比不具慈心的大供養，給予一切眾生安樂的慈心更偉大、更可貴，力量更巨大。
《曼殊室利莊嚴佛土經》說：在東北方有一尊大自在王佛，佛所教化的世界名叫千莊嚴，在那裡的有情都具有如比丘入滅盡定般的大安樂。
此段是較量功德。一是在安樂世界裡，持續萬億年修持清淨梵行，一是在此穢土下至一彈指頃的短暫時間中，緣一切有情生起慈心，後者福德遠遠超勝前者，何況日夜安住慈心。
在安樂世界修梵行和在惡濁世界修慈心是兩種修法，後者一彈指頃的修行竟超過前者萬億年的久修，說明「慈」法是一種能力極大、能迅速成就功德之妙法。
比如，通過網絡發短信，可以瞬間從青藏高原發送到太平洋彼岸，但叫郵遞員徒步走到美國，幾年也到不了。這是因為運用的方法不同，而導致效果相差懸殊。因此，以慈心修集功德，就如擁有加速器一般。
《十方廣大解脫經》說：「誰於諸世界，乃至一劫間，護持清淨戒，不如