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喇嘛網 日期:2012/10/17   報導

概述

 依唐代密教,釋迦的說教,因為全是“隨他意”的說教,所以不可稱為“真言”;既然是“隨他意”的,就是淺顯易知的,因而可稱為“顯教”。大日如來的說教因為是“隨自意”之語,所以可稱為“真言”;既然是“隨自意”的,就是很難瞭解的,故也可稱為“密教”。難,不僅僅是“語”的難以瞭解,就是身、意,也不全是顯教之徒可以瞭解的,所以完整地講稱為“三秘密宗”。

 大凡教門的優劣,以佛身論作為根本。而如果說佛有法、報、應的三身,那麼教也應分為三類。“應身說”是小乘教,“報身說”是大乘教,“法身說”是秘密教。相對於“法身說”這個秘密教來說,報、應二身說的大乘、小乘,可以合稱為顯教。所以,從橫的方面看,就可分為顯密二教;顯教淺近,密教深奧。

 因此,密教不是化身佛釋迦世尊所說,而是直接由法身佛大日如來所說。化身佛釋迦世尊所說的佛法,稱顯教;法身佛大日如來所說的佛法,稱密教。密教與顯教均為佛法不可分割的重要組成部分,只是因入道之門的不同而有此分別:

 顯教從其可思議處而入,乃化身佛釋迦世尊所說之當機法門,因眾生根基不同,故有人天乘、小乘、聲聞緣覺乘、菩薩乘的分別;密教從其不可思議處而入,乃法身佛大日如來所說之內證法門,非菩薩凡夫所知,如法三密加持,可即身成佛,故密乘亦稱佛乘。在一定意義上說,密乘也是應機法門,只是此機乃應化身佛釋迦如來教化所成就的菩薩之機。因化身佛與法身佛不一不異,顯密兩教圓融無礙,渾然一體,顯為密之基礎,密為顯之歸宿。顯教從可思議處入手,通過講經言說,信而能解;信而能解者,力微功緩,成佛通常需三大阿僧祗劫,故教人修身近佛。密教從不可思議處入手,代之以真言總持,深秘難究;深秘難究者,力偉功速,故教人即身成佛。無論是三乘或五乘,最後都要歸於一乘即密乘(佛乘)。前幾乘是為佛乘打下基礎,佛乘則是前幾乘的必然歸宿。

 

密法因殊勝異常,被譽為佛法中的“醍醐”。《大乘理趣六波羅蜜多經》將佛法“攝為五分:一素咀纜(經),二毘奈耶(律),三阿毘達磨(論),四般若波羅蜜多(般若),五陀羅尼門(真言),此五種藏教化有情,隨所應度而為說之。”“此五法藏譬如奶、酪、生酥、熟酥及妙醍醐。契經如乳,調伏如酪,對法教者如彼生酥,大乘般若猶如熟酥,總持門者譬如醍醐。醍醐之味,乳酪酥中微妙第一,能除諸病,令諸有情身心安樂。總持門者,契經等中最為第一,能除重罪,令諸眾生解脫生死,速證涅盤安樂法身。”

 

2相關文章點評

 

 

最近有不少讀者來信問及禪與密的關係問題。這個問題在中國近代佛教界曾引起了一場比較大的爭論。此處向讀者推薦的這篇文章是當年馮達庵大阿闍黎(1887-1978)應《圓音》雜誌社之邀請而寫的。該文刊出後,禪密之爭遂止焉。“禪密兩宗,皆一乘教。息腦運心,宗要無異,上求下化,宗趣攸分。悟則恒相資,迷則每相爭”。“密宗依般若波羅密而上求,禪宗依般若波羅密而下化”。“密宗原資禪宗而向上”,“禪宗可資密宗而速成”個中妙旨,讀者須虛心參究,方得真實利益。

 

在人間:還有一個重要的資訊,參見:顯宗和密宗的差別在什麼時候消失 慈誠羅珠堪布;登地以後,顯密就沒有差別了!堪布慈誠洛珠開示。文後附馮達庵先生文章推薦閱讀!

 

禪宗明心見性與密宗即身成佛 (馮達庵大阿闍梨)

 

抉擇

 

禪密兩字,皆一乘教。息腦運心,宗要無異;上求下化,宗趣攸分。悟則恒相資,迷則每相爭。根機所限,不克同歸於悟;孰能消其爭端?然因指見月,大有人在。茲篇所談,虛心參究者,未始無真實利益。基本之辨,先當料簡兩宗本旨:

 

(一) 禪宗本旨,與般若波羅蜜相應。

 

未達此旨者,任修何種禪定,縱能一坐萬年,乃至有克期示寂之功,皆非正宗。

 

(二) 密宗本旨,與金剛波羅蜜相應。

 

未達此旨者,任持何種密咒,縱能驅鬼役神,乃至有肉身飛升之效,皆非正宗。古雲;“不揣其本,而齊其末;方寸之木,可使高於岑樓”。本旨未明,或逞其異說,或誇其神驗,總屬枝末,徒增戲論。真正學者應知抉擇。

 

明心見性

 

一乘教所以超出三乘教之上,端在實際明心見性。禪宗即專向此道用功。六祖答智常雲:“見聞轉誦是小乘;悟法解義是中乘;依法修行是大乘。萬法盡通;萬法具備;一切不染,離諸法相;一無所得,名最上乘”(注一)此誠三乘一乘分辨處也。耳目之所及,而虔誦佛經,是謂見聞轉誦即聲聞類.盡思維之能力,而貫通教義,是謂悟法解義;即緣覺類。自利利他,廣行六度,是謂依法修行;(此四字含義未周須言外見意)即菩薩類.以宗家眼光觀三乘,抒其心得,自符真理;不必拘于常途義釋也。萬法盡通方法具備,是明心之極致。一切不染,離諸法相,是見性之妙徵。統歸無所得,即般若波羅蜜多;(見大般若經)斯人一乘之道矣!明心極致,斯“萬法盡通萬法具備”。此惟談其功能,實際如何?尚須徹究。所謂心者,由非指有形之肉團心,亦不局無形之賴耶心,乃包舉真如生滅二門之本心。一切染淨法皆從此出,即法界總體。此心普攝一切法,而恒自如如,隨種種角度觀之,若有無量無邊性種。性種各自開發,幻出無量無邊有情之身;各以相當據點為自心,仍然各攝一切法。人心者,於人道中取據點為自心者也。以各攝一切法故,則人人之心同普法界總體之所寓;未嘗欠缺。吾人若能洞明自心,則全體大用當下曆然,與諸佛境界無異。達摩(直指人心見性成佛)之道,即依此理而建立。六祖(萬法盡通萬法具備)之言,辦按此理而斷定也。

 

是性特徵,則“一切不染離諸法相”。此固兼談殊勝境界,然所謂以性,景況又如何?仍當徹究。

 

夫見性者,明心之實習過程也。無實習功夫而泛言明心,縱符正理,不過比量;三乘教攝,必須舍離意識,痛下苦功,以發自心本具佛性。心光乍明,即自心佛性發越之動機;是為見性之始,從此方踏上一乘階梯。此見即庵摩羅識清淨見分;心光則潔淨相分。是為初關景象。雖上階梯,腳跟未穩,尚須綿密用功,達摩雲:“外息諸緣,內心無喘;心如牆壁,可以入道。”開悟之後,如到此境,庶幾安住一乘門內矣!爾時心之全體,隱具圖相。—一屬性,不妨隨緣流露於圓相之中。對於六塵,確能一切不染,離諸法相。是為重關景象。然猶未脫內識分劑。

 

盡離內外識,乃真一無所得。於無所得中,理致不昧,靈活自如,是名般若波羅蜜。見性工夫至此,則轉身入世,隨問而答,隨境內作,無不妙符實際,巧葉機宜。禪門以此為末後句。然必重關堅固,日然消歸此境,腳跟方穩。如其未固,逐爾撒手;則應事接物,每被賴耶識把持。學人欲成禪宗善知識,非窮盡明心見性工夫,勿徹參也。

 

即身成佛

 

禪密之異宗趣,在透重關後分途。(在人間:初關、重關、牢關)平等開展,心體朗然;觀察融通,性理曆然;二空真如所顯之圓明,藉示菩提心妙相。從此歸於無所得,即與般若波羅蜜相應。依此三昧,泯入涅盤妙心(注二);任運應世,自身等佛,是為禪宗宗趣。依此三昧,進求如來果位,精修三密,即身成佛,是為密宗宗趣。

 

禪宗自身等佛,乃比擬詞,無庸解釋。密宗即身成佛,是何等義?則須討論。夫佛身者,一切種智闡發極致之結晶體也。常途教法,任一“種性”皆從經驗上熟習之。種性無量無邊,故經驗之事亦無量無邊。曆無央數大劫,經驗猶未能備。如屆圓備,則得一切種智.此智有名大圓鏡智,為果位法身之主體。平等性智洞開之,妙觀察智條理之;成所作智變化之;總匯於一切皆空之法界體性智;五智法身於焉具足。彰為妙相,內證則顯自受用身;外表則顯他受用身。而就眾生緣之所近,隨機流現種種變化身,斯乃成佛正義也。然常途須曆不思議劫數而後成,密宗謂能即身實現。究憑何種方法?實現何種佛身?此固學人所當精研者。

 

法相之現,或單依內根,或兼依外境。前者惟己自知;後者乃眾共感。所以其感者,眾各有粗重業力參加其間也。諸佛微細法流,未嘗不參加眾生之心。眾生內根不自覺,無明遮蔽,接受力薄耳。若能提高接受之力,心內自然發現種種莊嚴妙相,諸佛皆得示身其中。然如何方能提高接受力?則三密加持之道也(注三)。

 

行者于自心圓明中,取有緣之佛為本曾,而修其三密。精誠所感,加持力自必濃厚。力用漸強,根本無明漸被衝破。工夫純熟,本尊妙相自然現前。同修者若具相當根機,個見尊身赫奕。次焉者,或感淨光,或感妙音,或感異香等等。下此只見行者趺坐壇中而已。本尊已常現前,進一步則融入已身;自成尊形,與肉身不相妨礙,此導非具(蓮花眼)不能見。他人偶得見之者,每由淨光幻出相似境,非必真相也。行者功夫未臻極熟,所成尊身只名加持身。舍加持力,此身即隱。其能永顯者,則名受用身、須待上品悉地成就之時也,雖已成就,無論現生來生,只以等流身應世。若欲現三十二相之應身,要由多數眾生相當淨業感得。法華會上諸垂跡尊者,如舍利弗,須菩提等,夙曾示現應身;仍授記若干劫後始有機緣成某某應身佛;正以眾生共業關係,未易隨時成熟故。學者聞密宗即身成佛之義,或以為當顯示三十二相為眾生所共見者,誤會耳。

 

上品悉地成就,得受用身,是為即身成佛之正義。然尚有完全局部之分。蓋法身具含十六大菩薩特性。一生練習圓滿,固成完全要用身,若分十六生習之,現在惟專修金剛薩埵特性,到無功用道後,得成東方諸佛之一尊。工夫至此,雖只成局部受用身,已符即身成佛之義矣!成佛之時,無論完全局部,十萬諸佛法流必集中於其身。而能攝受全體佛性一一保持之者,乃金剛波羅蜜菩薩特性。無此特性,則十方諸佛不克現前證明之。是故密宗真實行者,必與金剛波羅蜜相應。

 

結論

 

密宗行者,以達般若波羅密為正機,未達者只作旁機。(見大日經疏)禪宗行者,以達般若波羅蜜為到家;未達者只在半途。兩宗宗要,不惟相通,更可謂禪為密因。換言之:“密宗原資禪宗而向上。”

 

禪宗透關不易。所謂擇宗正機,能有幾人?則有方便妙法焉。蓋先以旁機資格,仗三密加持力,修成月輪觀;由此歸於般若波羅蜜,即升正機也。此不惟密宗殊勝之方;禪人苦參不得要領,正不妨籍以透關。換言之:“禪宗可資密宗而速成。”兩宗既屬相資。絕無可爭之處。起爭者,識執用事耳;六祖雲“若言下相應,即共論佛義。若實不相應,合掌令歡喜。此宗本無爭,爭即失道意。執逆爭法門,自性入生死。”此乃弘揚一乘者應取之態度。良以一乘妙道,貴由心悟,非口舌所能辯也。起爭之人,所執不一,而以空行二見為普通病態。略舉其要以終篇:

 

(一)執空見者,不契離相會性之旨。一味遮遣,乃至執“惡取空”為正性。此等學人,輒犯“譭謗密宗”之過。

 

(二)執有見者,不契即相會性之旨;一味取著,乃至執“影像境”為真相。此等學人,未免“玩忽禪宗”之失。

 

是篇為解答善友之問而作,注重禪密異同。適可而上,不涉廠論。海內有志,若由此發生興趣,欲具體參究者,可取拙著《佛教真面目》觀之。

 

 

(注一)常途以緣覺乘只究小乘教義;此乃通諸大乘。六祖之意,以專憑意識解釋教理而不能發明心光,概名中乘也。准此推之;徒從又字言說討活計者,雖高談《法華》《華嚴》,仍屬緣覺攝!惟遵大乘教法而實踐之,方稱大乘行者.然未能明心見性,只歸三乘之列,不足以稱一乘,益必於靈活心中會得佛性而運用之,庶足當一乘之名耳。

 

(注二)菩提心與涅盤心之別:一明朗,一寂靜。明心見性,即如實了知自心理致。《大日經》雲:“雲何菩提,謂如實知自心。”是明心見性工夫,即開發菩提心之道也。釋尊傳禪於摩訶迦葉,示之曰:涅盤妙心。為六祖“一無所得”之本。是禪宗以菩提心為根據,涅盤心為究竟,可知矣!馬祖判二徒曰:“藏頭白,海頭黑”;趙州贊投子曰:“我早候白,伊更候黑”:白喻菩提心;黑喻涅盤也。密宗志求實證佛果,依菩提心單發一切種智,以達金剛後心;非若禪宗趨重應用。申言之:密宗依般若波羅蜜而上求,禪宗依般若波羅密而下化。

 

(注三)任何佛種,原具眾生心中。埋沒太深;無從開顯。加持者,請佛各以強大法流,衝動行者心中相當種性而提挈之。自心如能先現圓明,則圓明之上自現一種熾盛妙性。提挈之法,恒以相當手印施之。以能密起佛身種性,名曰身密。佛種既起於心;雖淨光無量,而渾然未劃。不加滋潤,難以敷榮。於是以妙觀察力,稱其性理,播為真實言音。此真言出自佛口,能密播意當,故有口密之名,無相,惟顯特性。微細開展,容有未周,性相不二,不妨籍相啟性。是故身口二密外,尚須相密。意密者,佛以清淨意顯示依正莊嚴:蓋籍妙色表佛德也。行者以身密提挈自心原具佛種;為加持力之大本。口意二密,循佛口佛意之活用而順應之;則加持力之增上者也。所謂三密加持之道,要領如是。


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