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解深密經語體釋 一切法相品第四
解深密經語體釋 一切法相品第四
演培法師
心意識相品，雖已說明生死解脫的根本，但於佛法的全體，顯了究竟的真義，還沒有談到。全體佛法，不出生死流轉的雜染法，涅槃還滅的清淨法。正確的認識一切法，不起堅固執著，是還滅；錯誤的認識一切法，生起言說執著，為流轉。流轉與還滅，可說是建築在認識論上的。有情的認識，含有錯誤的成分，認有作無，認無作有，所以就在生死海中流轉。三相顯了義，即以三相來具體的連貫的說明雜染與清淨，真實與虛妄，生死及涅槃，自性之有無，所以這在佛法中是個重要的課題。釋尊的一代時教，如來的說法本懷，教理的淺深，空有的諍論，了不了義的辨別，澈不澈底的說明，都在三相中。他是佛法的全體，空有的總樞，治佛學者不可不於此深切注意！
一切法相，微細分析，森羅萬象，無量無邊，要是一一的予以敍述說明，真是說不能盡。所以瑜伽師地論中，攝諸法為六百六十法；後來世親感到六百六十法，仍不易受持，乃又約為百法；可是本經把一切法，略說為遍計所執相，依他起相，圓成實相的三種。為什麼要把諸法略為三種呢？無性攝大乘論說：“略有三種者，謂一切法要有所應知、所應斷、所應證差別故”。所應知，是依他起相，所應斷，是遍計所執相，所應證，是圓成實相。本經的目的，即在使人遣遍計，了依他，證圓成，所以綜一切法相而為三種。
三相，唯識、中觀兩家的看法不同。龍樹從一法上觀察三相：一切的緣生法是依他起；在依他的緣生法上認識錯誤，非有執有，是遍計執；緣生法的實性，即一切法的空性，是圓成實。無著從一切法上觀察三相：謂遍計執的一切法，依他起的一切法，圓成實的一切法。從一切法上說三相，佛法中是有的，像本經就是從一切法上顯示三相，如下經文說三相時：“謂一切法名假安立自性差別乃至為令隨起言說”；“謂一切法緣生自性”；“謂一切法平等真如”。雖然如此，但主要的還是以一法為出發說明三相較好！
丁三約三相顯勝義
戊一直申顯了教
己一疑問
爾時，德本菩薩摩訶薩白佛言：“世尊！如世尊說：‘于諸法相善巧菩薩’。于諸法相善巧菩薩者，齊何名為于諸法相善巧菩薩？如來齊何施設彼。為于諸法相善巧菩薩”？說是語已。
直申顯了教的當機眾，是德本菩薩。功德的根本，叫德本。什麼功德是功德的根本？人天功德嗎？不是！有漏功德嗎？不是！要通達勝義諦後，以無漏慧領導所修習的六度萬行，才是功德的根本。經說：般若是功德本，大智本行是萬行本。德本菩薩這時起來稟白佛陀說：世尊！如你曾經說過的于諸法相善巧菩薩，所說于諸法相善巧菩薩的這話：一、要怎樣方可叫做于諸法相善巧菩薩呢？二、如來看他具有怎樣的資格才施設他叫做于諸法相善巧菩薩？這我很不明白，請佛為我及諸大眾慈悲開示！
諸法相的相是體相或體性，也可約相貌講，就是諸法的不同形態。性相是一還是異呢？有說是異的，如性相二宗的水火不融；有說是一的，如性相融通論者。從外表的形式及性相的對立看，二者是有差別的；從內在的理性及唯說性說相看，二者是可通用的。如法相，有處就說法性，三相，有處就叫三性；虛妄相或叫虛妄性，可見性相是不可分的。一切法，是蘊、處、食、界及三乘的聖法。分別這一切法的體性相貌，理解這一切法的真實體相，名為善巧諸法相。
己二佛答
庚一長行
辛一贊許
爾時，世尊告德本菩薩曰：“善哉！德本！汝今乃能請問如來如是深義；汝今為欲利益安樂無量眾生，哀湣世間及諸天人阿素洛等；為令獲得義利安樂，故發斯問。汝應諦聽！吾當為汝說諸法相”。
辛二正說
壬一諸法相
癸一法說
“謂諸法相略有三種：何等為三？一者、遍計所執相；二者、依他起相；三者、圓成實相。雲何諸法遍計所執相？謂一切法名假安立自性差別乃至為令隨起言說。雲何諸法依他起相？謂一切法緣生自性，則此有故彼有，此生故彼生。謂無明緣行，乃至招集純大苦蘊。雲何諸法圓成實相？謂一切法平等真如。于此真如，諸菩薩眾勇猛精進為因緣故，如理作意，無倒思惟為因緣故，乃能通達。于此通達，漸漸修習，乃至無上正等菩提方證圓滿。
德本菩薩請問齊何名為于諸法相善巧菩薩；如來答為于諸三種法相善巧者是，所以此下就來說明三種法相。
一者遍計所執相：所執二字，是奘譯特有的，餘譯只名遍計相。所執二字的有無，在意義上很有出入。只名遍計相，是側重所遍計境說；名遍計所執相，就側重能遍計心說了。遍計即遍所計。謂能認識的心識，在所認識的境上，周遍所計，叫遍所計。遍有種種的意思。如意識，有思惟、考察的種種行相，如是周遍的生起計執，名為遍計。如眼識見各式各樣的物相，耳識聽各式各樣的聲音……，身識接觸各式各樣的觸相。都含有遍計的作用。攝論說到唯有識時，有唯一、唯二、唯種種的不同，唯種種，就是周遍所計。遍計相的相，就所遍計說，是在認識境界時，內心上覺得怎樣的相貌，是為遍計的相。
遍計，有能遍計、所遍計。能遍計，是能認識的心心所法；所遍計，是所認識的一切行相。一切行相是所遍計，學者沒有異議；心心所法是能遍計，見解就有差別了。有漏心心所，八識論者看來，有八個心王及其相應心所，但諸心心所，是否都可為能遍計呢？安慧說：有漏的八識心心所，都是能遍計，因同以虛妄分別為自性的，同有似能所取現起的，即阿賴耶也以遍計種為所緣的。所以他說：執我執法的是第六識，執我不執法的是第七識，執法不執我的是第八識及前五識，我法俱不執的是無漏清淨識。護法說：有漏心心所，能有遍計作用的，唯只執我法的六七二識，無執的前五及第八識，是沒有能遍計的作用的。因能周遍計度分別執為我法的識，必定是慧，且與無明相應的。所以他說：六七二識執法，五八諸識不執我法。二師異見，表列如下：
二者依他起相：一切有為諸法，仗因托緣，依他而起，叫依他起，相是依他生起的諸法不同相貌，名依他起相。攝論說：“從自熏習種子所生依他緣起，故名依他起；生刹那後無有功能自然住故，名依他起”。這意思，是論師的另一解說，本經中看不出這種說法，所以也就不去談他。
三者圓成實相：圓有普遍的意思，即在一法上是這樣，在一切法上亦然。加深了也是奘師加添的，餘譯沒有。成是成就，謂諸法的體性，本來如此。實是真實，謂諸法的體性，不虛不謬。合言之。一切法的真實性，本來如是，普遍如此，名圓成實性。攝論說：沒有變異而為清淨所緣善法最勝的實性，名圓成實。成唯識論說：二空所顯的那圓滿成就的諸法真實性，叫圓成實性。
平常說的虛妄顛倒，有兩個意義：一是似有的，二是非實的。似有，謂本來沒有，但在錯誤的認識上，覺得他好像是有。非實，謂似有的法，究其真實，是沒得的。眾生根機不同，如來解說即異。般若說一切法是因緣所生，皆所生的諸法現相，是假名不實的，若把他當實在看，就要起惑造業流轉生死了。唯識說諸法是因緣生的，緣所生的諸法，不是沒有，沒有的是內心想像怎樣怎樣的那顛倒虛妄。所以，因緣現起的依他起相是有的，妄所計執的遍計相是無的。從勝義諦說：龍樹主張勝義就是空性，畢竟空性即勝義諦。真常唯心者說：勝義就是空性，是不了義的，因為諸法實性，不但是空，同時也是不空的，像後期大乘的如來藏、佛性等，都是從這空中不空而建立的。從世俗諦上產生的假名有與依他有的思想，是性空者與唯識者兩大思想的基本不同點。性空者是自空派，即因緣生的諸法，本身是空的；唯識者是他空派，他把世俗分為兩分，一是緣起的，是有；一是假名的，是空。本經屬他空派的唯識思想。
什麼叫做遍計所執相呢？謂一切法的名假安立及假名安立的自性、差別，……為令隨起言說，叫做一切法的遍計所執相。一個有情，不論是天、是人、是畜生，在他認識上覺得怎樣，要以言語說出這是什麼，那是什麼，都各有他的名稱。如說這書就是這東西，這東西就是這書。內心上有這想像、感覺，就是假名，不一定要口頭說出來，才叫假名。依此起名、假義、假相安立的諸法自性，諸法差別，是遍計所執。自性是自體的意思，自體上有眾多的差別義，叫差別。如色法，青黃赤白是他的自性；可見不可見、可對不可對；有形沒有形，……是他的差別相。自性、差別，依假名安立，離了名義，自性、差別是不可知的。勝義諦相品的幻師喻，就是依錯誤認識的名義假設的，離此，大象身想、大象身的差別想，是都不能存在的。
名假安立，通有漏的心心所，較口說的語言，廣泛得多，如二禪天的有情，言說雖不起了，但假名安立還是存在的。又如現見的豬馬牛羊，微細的昆蟲螞蟻，言語雖很欠缺，而感覺是有的，有感覺就不離名假安立。外國人同我們說話，不知說的什麼，於是就覺得他說的沒有意義，後來瞭解了，方知不是沒有意義。又如嬰兒，最初什麼也不懂，吚吚唔唔的說東話西不知說的什麼，後來認識豐富，就可明確的說出這是什麼、那是什麼。所以名假安立，主要的是認識問題，不是言說問題。言說只是思想的表面化，是彼此傳達意義的工具。實際所說的話與法毫無關係，不過習慣久了生起共同見解，一說什麼，就對那個生起某一種的認識。
什麼叫做諸法依他起相呢？謂一切法的緣生自性。這個有時那個就有，這個生時那個就生，所謂無明緣行，行緣識，……招集純大苦蘊的十二因緣，是為依他起相。佛教唯一的特質及不共世間的正法，就是緣起。有情的生命相續，也就以這十二緣起而建立的，所以佛教以眾生生命為說明的中心。有了有情，自然就有為有情往來的世界；因此，佛教不多談世間。此有彼有，是說無明有、行就有，……生有、老死就有；此生彼生，是說無明生、行就生，……生生、老死就生。純大苦蘊，是十二因緣的總句，因為由煩惱業招感五蘊的苦報身，純粹是苦的，所以名為純大苦蘊。
此有彼有、此生彼生的‘生’‘有’二字，有什麼不同？緣起，是因果法的聯繫，有因決定有果，有果決定有因，因果是相互依存的。有，是存在的意思，有時表面上看似沒有，但潛存的勢力未失，由此潛力，將來就可感果。此有彼有的宣說，是對治無因論的，他說無因可以有果，佛說無因即無果，要因有果才有。有是存在，為永久不變的存在？還是有變化的存在？很多哲學家說：諸法的生起，各有他的本體，本體是諸法的特定本因性，永久不變的。像常因論的數論外道說：萬法從自性出發，由自性與勇麈闇三德發生關係，就現起一切法。所現起的一切果法，有變化的，能現起的因性，是永恆不變的。佛教說果存在因就存在，因若滅亡果也不存在。所以此生彼生的宣說，是對治常因論的妄執的。由於常因、無因論的不能建立因果的聯繫，所以佛才以眾生的惑業因性，招感五蘊苦果，建立依他起的緣起因果。
什麼叫做諸法圓成實相呢？謂一切法的平等真如是。平等，就是遍一切一味的無差別無高下的勝義諦性。菩薩行者，第一要以勇猛精進的因緣去實踐，第二要以如理作意無倒思惟的因緣去觀察，然後方可於一切法的平等真如通達、修習、作證。諸法的實相，是凡夫所不知而唯菩薩始能了達的真理，如不精進不退、勇猛不懈、實事求是的實行，固不能通達；若但一味實行而不明白他的道路，亦複不能證得，所以須要無錯亂無顛倒如法合理的作意思惟。通過這兩步驟，就能通達遍一切一味的平等法性了！通達，是大乘初地見道時的見道位。由此進一步的漸漸修習，入于修道位，即為十地。在修道的過程中，一層深一層的認識諸法的實相。到了最後，就於無上菩提，圓滿證得了。本經雖說法無性為三乘同證，但究竟圓證無上菩提，唯佛與佛，非二乘所能。
本經的三相，是在一切法上開顯的，所以說一切法名假安立，一切法緣生自性，一切法平等真如。三相既在一切法上開顯，那要怎樣才能理解他呢？唯識學者說，由遍計執去了知。凡夫認識上覺得怎樣，有種種的計執，這是遍計的名義性。因為所認識的是名義性，所以不能證見依他、圓成；雖然如此，但也多少知道依他一點影像。外在的山河大地、內在的精神肉體，他的存在，是不是因認識而存在的？當知有認識時，固有一切法的存在，無認識時，法還是存在的。這存在的一切法，就是依他的緣起性。錯誤認識的遍計名義性，雖不是實在的，如幻現起的依他緣起性，卻是因果相織相成而存在的。由此可知，在依他的緣起性上，能顯示遍計的名義性，在遍計的名義性上，能反應依他的緣起性。不過真正了知依他，必待通達真如以後，所以說：“非不見真如，而能了依他”。比方水中的樹影，不是樹的本質而認為樹，自然是錯誤（遍計）的；但岸上確有真樹在，沒有，水中不會有樹影的。所以見到水中的樹影，多少可知真樹的本質是怎麼回事。從認識探究一切法，是錯誤的，不實在的，但實際上要有如是因如是果，才能成為生死流轉。若要從生死流轉中解脫過來，還滅涅槃，須從依他的緣生性上，正確的理解成實的寂滅性。如此，方知建立三性的所以。不然，就不理解為何要說三相了。
癸二喻說
“善男子！如眩瞖人眼中所有眩瞖過患，遍計所執相當知亦爾。如眩瞖人眩瞖眾相：或發毛、輪、蜂、蠅、苣蕂，或複青、黃、赤、白等相差別現前；依他起相當知亦爾。如淨眼人遠離眼中眩瞖過患，即此淨眼本性所行無亂境界；圓成實相當知亦爾。
喻有二種：一是眼目喻，一是頗胝迦寶喻──智度論中也談到這兩喻的。先說眼目喻。眩翳，是障蔽眼睛光芒的紅白絲。眼睛上有了這種病的人，叫眩翳人，他對事物的觀察，有模糊不清的過患。具有遍計的凡夫，錯誤的認識一切法，也是這樣，所以說遍計所執相當知亦爾。眩翳人的眼睛上，既有眩翳蒙蔽著，所見的一切，自然就有各種不同的相貌現前：如發毛相、旋輪相、蜜蜂、蒼蠅、苣蕂、青、黃、赤、白等的差別形相，都是不時現前的。這差別現前的無限形相，就如依他起的一切緣生法，所以說依他起相，當知亦爾。若人眼中無病，清淨光明的遠離眼中所有的一切眩翳過患，以淨眼本性所行所通達的一切無錯亂的境界為所緣，自然就沒有什麼差別形相現前。這無亂的境界，就如成實的寂滅性，所以說圓成實相當知亦爾。本喻，是以眩翳的當體，譬遍計執的，後二是從認識上分別的。沒有眼病，見到什麼是什麼，沒有別相現前；若有眼病，見到什麼不是什麼的本體，而是他的亂相，就有無限的亂相現前了！
以三相的定義與所舉的譬喻配合看，淨眼人所見的無亂境界，如圓成實，病眼人的眩翳眾相，如依他起，都是對的，唯以眩翳的當體喻遍計執，似有不合，但在本經全體思想上看，戲論熏習，是屬遍計執，不同餘處說是依他起的。遍計、依他的關係，是這樣的：戲論熏習的遍計執，是緣生相的因性，見到緣生相的諸法，就知有戲論熏習的存在；如眩翳過患是錯亂相的因，見到發毛眾相，就知眼中有眩翳。所以此以遍計所執種，譬喻遍計性，不是沒有理由的。遍計、依他，表面看似有兩法，實際如難兄難弟的分不開，有遍計就能現起依他起，有依他就能生起遍計執。所不同的，種子熏習為因緣生起依他起，是在現行方面說；戲論習氣熏成的種子叫遍計執，是在種子方面說。
“善男子！譬如清淨頗胝迦寶，若與青染色合，則似帝青、大青、末尼寶像；由邪執取帝青、大青、末尼寶故，惑亂有情。若與赤染色合，則似琥珀末尼寶像；由邪執取琥珀末尼寶故，惑亂有情。若與綠染色合，則似末羅羯多末尼寶像；由邪執取末羅羯多末尼寶故，惑亂有情。若與黃染色合，則似金像；由邪執取真金像故，惑亂有情。
頗胝迦寶，有說是光明寶藏，能現起不同的形形色色，其實就是摩尼寶珠。清淨是沒有瑕疵的純白淨色。白色的頗胝迦寶，與青的雜染色相合，就顯現出帝青、大青末尼寶像來。帝青，是帝釋桓因的青色寶，從天人立名的。大青是他的大青色寶。末尼寶是如意珠，能如人意的現出種種財寶。愚人不知這是外面青染色反映到頗胝迦寶上所顯現的，於是就邪執取他是真的帝青、大青摩尼寶珠，並且拿這個去惑亂有情，說得這個就可大富大貴。知此，與赤染、綠染、黃染色合，也就比例可知了。末羅羯多末尼寶，中國沒有，不知是什麼，不過從他與綠染色合看，可斷定他是綠色寶。
喻說中含有四事：一、清淨頗胝迦寶，二、青赤綠黃的四色，三、似青赤綠黃的四色，四、執取青赤綠黃的四色。法中還有一雜染清淨寶，共有五義，法喻不齊，似為譯文有誤！雜染的清淨寶喻圓成實，本有的清淨寶喻依他起，染色是習氣，邪執染色是相執喻遍計執，似青色是喻什麼呢？這本與執為青色是連結的一句，而奘師譯為兩句，似有未妥！求那跋陀羅譯為：“清淨琉璃置青色中，即因陀羅（帝釋名）青色，出大因陀羅摩尼寶光明，因陀羅青色，大因陀羅尼寶光明現前，惑亂眾生以為青寶”，這就是約綜合的翻譯的。原來遍計、依他是輾轉相關的：依他起的錯亂相，錯誤的認識他是遍計執，所遍計的是依他起。如此，淨分依他是依他起，染分依他即為遍計執。
法的五義與三相配合是這樣的：第一雜染清淨是圓成實性；第二本性清淨，一分攝圓成實，一分攝淨依他；第三錯亂行相，一面是依他起，於此生起妄執熏習成種，又為遍計執；第四名義妄計，第五妄執成熏，此二均屬遍計。不過，就眼目喻說，妄執成熏是遍計執，錯亂行相是依他起，本清淨是圓成實。初喻中說有妄執成熏，未說名義妄計；後喻中合一的說到二者，表如下：
“如是，德本！如彼清淨頗胝迦上，所有染色相應；依他起相上，遍計所執相言說習氣，當知亦爾。如彼清淨頗胝迦上，所有帝青、大青、琥珀、末羅羯多、金等邪執；依他起相上，遍計所執相執，當知亦爾。如彼清淨頗胝迦寶；依他起相，當知亦爾。如彼清淨頗胝迦上，所有帝青、大青、琥珀、末羅羯多、真金等相，于常常時，于恒恒時，無有真實無自性性，即依他起相上，由遍計所執相，于常常時，于恒恒時，無有真實，無自性性，圓成實相，當知亦爾。
法的五義，包括雜染流轉、清淨還滅，三相亦然。一切法的名假安立自性差別，是遍計執；一切法的此有彼有此生彼生的緣生性，是依他起。安立的名義性是妄計的，因果的緣生性是亂現的。因果緣生性亂現起來，引發吾人的錯覺，妄執亂相以為真實，所以就現諸雜染生死流轉了！如果不執亂相是真實有，染法就不現起，截斷生死流，就證還滅的清淨涅槃了！至喻中說的本性清淨、離垢清淨，是在世俗與勝義的不一不異上說的。清淨是雜染諸法的真實性，從熏習和緣生性的表面看，似是雜染的（世俗），從內部去觀察，卻是清淨的（勝義）：所以喻依他起是本性清淨，圓成實是離垢清淨。一切法本是清淨的，由無始來為雜染熏習，就現起生死流轉（緣生性），流轉生死中的有情，不了緣生如幻，生起堅固執著，而又熏習成種，於是就完成未來的新生命。假使了達緣生如幻，不起妄計，不熏成種，截斷未來的生命洪流，就獲得解脫。所以欲了生死，必須先擊破妄計的名義性。不然，熏習緣生，是無法解決的。一般講三性者，大都重在有空方面，而忽略流轉還滅義，其實三性也是開顯此義的。如表：
壬二諸法相善巧菩薩
“複次，德本！相名相應以為緣故，遍計所執相而可了知；依他起相上，遍計所執相執以為緣故，依他起相而可了知；依他起相上，遍計所執相無執以為緣故，圓成實相而可了知。
心意識相品中說的依法住智通達因果差別的世俗善巧；依如實智通達一切法真如實性的勝義善巧，在本品中雖無明文，而意義上是含有的。前說三相的不同，此說三相的相關。佛對德本說：相名發生相互的關係，以此相關為因緣，就可理解遍計所執相是什麼了。相與名是因緣生法，所不同的，心裏認識怎樣是相，口頭說出怎樣是名。約言語說，能詮是名，所詮是相；約了境說，能取的名言是識，所取的相貌是相。所以六識的認識，都叫名言，唯識學上說的意言，亦即指此。勝義諦相品中的“迷惑覺慧”，是了境名言；“唯此是實，餘皆癡妄”，是言說名相。心中覺得的這個那個，是假名有，口頭說出的這個那個，是澈底無。我們認識的依他緣生法，屬能所取相，所以要依以名取相，名相相應的遍計所執相執為緣，方可了知依他起相。遍計是因依他有的，依他又因遍計生的，沒有遍計，依他就不能現前，所以要認識依他，必須從遍計所執相執上去求理解。圓成實相是諸法的真性，假使在緣生法上，不以名計義的執為實有，了達他如幻如化，現見諸法的真實，就可證圓成實，所以依他起相上遍計所執相執沒有執著為緣，圓成實相就可了知。我們之所以不能認識他，因他不是實有的認為實有，真正的無性，反而不認識，假定在依他起上，不起執著，熏習沒有，亂相不現，就可證得清淨的圓成實相了！
“善男子！若諸菩薩能于諸法依他起相上，如實了知遍計所執相，即能如實了知一切無相之法；若諸菩薩如實了知依他起相，即能如實了知一切雜染相法；若諸菩薩如實了知圓成實相，即能如實了知一切清淨相法。
上面雖說了三相差別及相互的關係，但主要的是以依他起為中心。此文，是說遍計的無相，依他的染相，圓成的淨相。無相是無，染相是有相，淨相是非有非非無相──不是緣生的依他起，所以非有相，不是虛妄的遍計執，所以非無相。余義可知。
龍樹說諸法空，無著說一切有，而此空有的差別何在？有說唯識不但講有且也說空，中觀不唯講空實也講有。其實空有的諍論點，就在緣生的依他有無。唯識說虛妄遍計執雖是無相，雜染緣生相不能說沒有，如果依他的雜染相也無，一切因果就不能建立，而生死流轉也就談不上了。中觀說遍計固是無相，緣生也是無相的，假定此非無相，那空只空得一分，沒有空得澈底。本經是主緣生有相的，所以是有宗的教典。
空有的問題，從佛滅到現在，學者都在諍論，其實這是觀點不同，論法自有差別，根本無須諍論。空宗說的有無相，是自性相，或名自相。吾人認識一切，以為他是實有的不是虛妄的，是整個的不是和合的，是常住的不是生滅的，即或有時覺得這個在變，總是那東西在變，如說某人變老了，而心中認為還是那個人。這就是自性見，有了他，就不能認識緣生如幻。所以緣生與自性，是不兩立的，是自性的決不是緣生，是緣生的決不是自性。有宗說因果相生的相貌是自性，如是因生如是果是自相。以名計義的遍計執，不合緣生性，是無相的，因緣生法的依他起，合乎因果律，是有相的。給相所下的定義不同，所以解脫也就別異。
“善男子！若諸菩薩能于依他起相上，如實了知無相之法，即能斷滅雜染相法；若能斷滅雜染相法，即能證得清淨相法。
要求斷滅雜染相法，證得清淨相法的菩薩，務先認識三相。三相認識了，就可知道無、染、淨的三相。尤其是無相法，須澈底的認識他，因為眾生的生死流轉，是由執著諸法實有自相的遍計熏習而來；假使理解了諸法無相，不起遍計執著，就斷一切雜染相法，而證清淨相法了！
“如是，德本！由諸菩薩如實了知遍計所執相、依他起相、圓成實相；如實了知諸無相法、雜染相法、清淨相法；如實了知無相法故，斷滅一切雜染相法，斷滅一切染相法故，證得一切清淨相法。齊此名為于諸法相善巧菩薩；如來齊此施設彼為于諸法相善巧菩薩。
如來說諸法相善巧菩薩，不唯使知三相的名相，主要是令認識遍計執相沒有，斷滅雜染，證得清淨，方夠資格叫做勝義善巧菩薩，不然，是不夠格的。所以本品及前心意識相品中說的勝義善巧，都是約證悟說的。余義如文。
庚二重頌
爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰：“若不了知無相法，雜染相法不能斷；不能雜染相法故，壞證微妙淨相法。不觀諸行眾過失，放逸過失害眾生；懈怠住法、動法中，無有失壞可憐湣”！
初頌明三相的相互關係，次頌痛惜眾生不能證得清淨的微妙相法。遍計是無相，依他是染相，圓成是淨相。欲離染相，證得淨相，須知遍計無相。假定不能了知無相的法，雜染相法就不能斷除，由不能斷除雜染相法的緣故，微妙的清淨相法也就失壞而不能證明得了！生死流轉的惑業諸行，由於眾生不能觀察他是眾多過失的源泉，所以就放逸不霸的勤求世間的欲樂，做不應做的事，犯眾多的過失，結果，不但於人無益，也是害了自己。懈怠與放逸是分不開的，懈怠是精進的反面，對於有益社會人群的善法，不能夠努力去做，對於有損社會人群的惡法，不能夠勇悍去斷，因而就放蕩縱逸起來，過那不規律的生活，幹那不正當的工作，與不放逸剛剛相反。這兩種心理都是要不得的，真正要想斷染證淨的人，必須剷除這兩個不正常的心理。此二的相關性，如餘譯所譯的“懈怠放逸害”可知。住法，是諸法的真實性，動法，是流轉的依他起，眾生不知這二者是有法，妄執以為無有，於是就墮入惡趣空的深坑，失壞因果法而不自知，所以我佛對於此輩愚癡眾生，歎為可憐湣哉！住法、動法，餘本譯為“諸法常不動”，是專指圓成實說，意謂圓成實安住在三世中不動不變，眾生因為不能正觀諸行的過失，所以就不能證得圓成實，佛陀有鑒於此，乃歎為可憐湣哉！
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