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憨山老人夢游集第26-30卷
憨山老人夢游集第26-30卷
憨山大師
憨山老人夢游集卷第二十六
記
廬山大悲懺堂記
唯佛法身無際。全體而為眾生。眾生妄想無際。全體而為生死之妄業。妄業不消。故眾生苦海亦無際。而終莫知出。自非大悲願力。無由以竭苦海。消妄業而出生死。證本際也。是故觀音大士。稱法界心。行大悲行。潛入一切眾生妄想海中。而為之濟度。設陀羅尼。令其持誦薰修。欲令眾生出苦海。見本法身。登涅槃岸。此大悲懺法所由立也。其咒本出灌頂部。乃中道法身所流。是為毗盧心印。始於四明尊者。准大悲經之所創立。其來尚矣。良以眾生藏識幽關。非秘密心印。不足以破之。是為脫苦之良藥也。直指滿公。受教於雲棲。藏修南嶽志。以懺法為佛事。信奉者眾。既而之廬嶽。結隱單棲。願廣此法。以度四眾。故建懺堂。以示薰修之儀。堂既成。乞記于老人。乃謂之曰。一切眾生。皆本法身。既迷而為生死業海。令以法身心印。而薰變業性。是以水投水。似空合空。但有信者。於生死苦。不期出而出矣。公以大悲心。為苦海舟航之慈楫。以人人本有之法。而指示之。如以甘露灑焦枯。而清涼心地。不待告而自知矣。法性無盡。眾生界不可盡。此法亦無盡。又何以永永為計哉。
廬山雲中寺十方常住碑記
廬山禪林綦布。山之絕頂。九奇峰下。最為幽勝。俗呼仰天坪。以其高而無上也。昔為虎狼之巢。有雲中寺。乃敬堂忠公所創建也。師諱法忠。本歙人。年十九。禮杭之靈隱達機和尚為弟子。執爨三年。思大事未了。遂依講肆。聽了義諸經。猶以文字為障礙。渡江之少林。依大千和尚。參達摩西來之旨。居十載。尋之京師。複禮遍融諸大知識。印決心要。因之五台。會予與妙師。心知為法門之傑。予去東海。妙師歸蘆芽。因拉師同往。居三年。諸所建立多咨之。頃又棄去。入牛山。未幾而轉匡山。初結庵講經台。居三年。以往來為煩。仍遷五老峰。又四年。至雲中。愛其高絕。乃誅茅縛椽以居之。草衣木食。十方英靈衲子多集。師脫形骸。無爾我。以道相忘。不設規繩。無約束。人人自律。不以世俗標榜。四事任緣。闕則親行乞以供之。雖寸絲粒米。鹹以眾為懷。精練三業。稟明一心。居二十二年。遂成叢林。後為團瓢。以供宴息。山門榜曰。雲中。志最高也。師好栽松。計十余萬章。冀化龍以紀年也。予自南嶽來遊茲山。師與予夜話。因謂予曰。某老矣。幻化人世。任緣住此山三十年矣。今浮光不久。即此道場。雖幻緣所成。本意為十方龍象設。非為區區一己。乞師一言以為志。予喜而歎曰。大哉師之心乎。經雲。以大圓覺。為我伽藍。身心安居。平等性智。是佛以十方為懷也。西江有言。十方同聚會。個個學無為。此是選佛場。心空及第歸。是祖以十方為心也。惟師生平志在無我。故隨所建立皆無我。今一旦而委之十方。是究竟無我。其有能克紹其業。赤身擔荷者。能以師心為心。苟志於道。豈無豪傑之士。心空及第者乎。是則山色湖光。水流風動。皆演無我之法音。師廣長舌相。常住而不泯也。其常住相代。別有劵。非予所筆。略記師生平始末。以告來者。
廬山萬壽寺莊嚴佛像記
廬山之南。刹竿相望。其穀之大者。曰棲賢。岩壑嶔岑。林木蓊鬱。太乙漢陽桃林諸峰。叢列雲中。眾水會於巨澗。中有寺曰。萬壽。蓋唐僧德英所建。為禪堀也。歲久而毀。我 明正統閑。僧明安重修。今亦圮矣。禪人慧楞。緝而居之。古殿數楹。不蔽風雨。佛像金容塵坌薄蝕。淒然蒼蘚古瓦閑也。楞因發願重新。乞予為疏。遣其徒本聖。走故鄉新城行乞焉。孝廉塗君世延。以前身為僧。因字曰。誤來。志不忘本也。見疏興心。遂先倡於眾。施金若干。聖持歸以莊嚴金像。殿宇煥然一新。山光掩映。若睹毫彩於靈鷲。為人天說法時也。仍乞予記之曰。夫佛者。覺也。為生靈之大本。即眾生知覺之自性也。人有此心。則人皆有此覺。覺則眾生即佛。不覺則佛即眾生。故曰心佛與眾生。是三無差別。今之莊嚴此像。匪直飭金木之幻形。實所以開自心之佛性也。若塗君者。宿生為僧。是欲望躋覺路者也。今轉為此身。是欲覺而複昧。如人酣睡。將醒而複困。特傍無一呼振起者耳。傳燈諸祖。大開爐韝。陶冶群迷。或一棒一喝之閑。使人頓盡凡情。立登覺地。即所謂一呼而醒大夢者。由是觀之。則予之一疏。不減臨濟德山之棒喝。塗君一觸而悟本來。即能現八相於目前。圓三祗於當下。可謂捷疾利根者也。斯則同施善男女等。即靈山四眾之儔。共結佛種之緣。將來世世生生。於夢宅中。遞相呼斥。必皆至大覺而後已。是所謂一大事因緣也。又豈值施不慳之財。飭幻化之像而已哉。此佛性之緣。經說如人食少金剛。終竟透皮而出。甚言性真之不昧也。請記之。以為他日法門券。
嘉興平湖縣紫清寺齋僧田記
平湖紫清道場。乃見全慧公所修。置齋僧田七十畝。以永供三寶。是為常住。丁巳歲。慧公入寂。遺囑弟子智達。無替乃業。達來匡山受戒。且請老人為記之曰。凡世之稱田者。以種子有所托而不朽者。生生無窮也。故孝順父母為敬田。拔濟貧苦為悲田。供養三寶為福田。世人舍此。而修性命之福者。無地矣。慧公所遺之田。三者具。而世出世命。實所系焉。後之守此三田。而不力耕。有所荒穢者。失敬則逆。失悲則盜。無福則佛之慧命。斯斷絕矣。其有不及念及此者。不為非人。亦非佛弟子矣。然而食此田者。亦當知推此心。則智種靈苗。日夜秀髮。而菩提之果可冀。否則墮為焦芽敗種矣。
全椒縣三汊河建昌化庵記
欽惟我 聖祖。龍飛淮甸。肇跡滁陽。山川之靈。固已久矣。全椒當郡之西。雖彈丸黑子。僻在一隅。為滁之奧。猶寸玉也。藏輝斂潤。向含而未暢。若陽春之發育。蓋有時焉。我 明二百餘年。嘉隆之際。文運始開。時猶朱明之會也。今則洋洋佛國之風矣。不惟附郭之閑。鐘鼓相聞。即窮鄉下裏。奉佛齊心者。蓋連比也。豈非天地大化之運。乘時而昌者耶。邑城之水。自西而南。二十裏與黃山水會。三汊為邑之水泄。當河之左。有山蹲峙若捍門。而右堤平衍。則水泄無制。氣散而中虛。若天有闕也。裏人夏讓。性篤善而喜奉佛。發心建佛刹于河北之滸。正殿山門。齋堂廚庫。居然一勝道場。其形勢則與山相雄峙。而制其波流。使滀不傾。而施有餘也。庵既成。走廬山。言其事。且問額於予。予桑梓也。稔知其故。乃題之曰。昌化。意謂法化之運。由此而昌。即以此而祝 聖壽。保斯民。亦大昌于王化。同躋仁壽。而登極樂之鄉也。故略記其事。且為銘曰。
聖祖龍飛。于滁之陽。維茲椒丘。當西之岡。外磧中腴。蘊靈抱奇。如石之玉。含潤藏輝。天道默運。如春在花。三陽交泰。發英吐葩。文運一轉。法化同流。天機人心。如水載舟。三水會合。捍門為峙。獨有一拳。如闕右臂。爰有斯人。天光忽發。於河之滸。建茲梵刹。殿宇巍峨。斯民保障。鐘鼓鞫鍠。法音嘹喨。見者歸依。聞者欣悅。頓置斯民。于極樂國。道化既流。文運實昌。奠茲遐福。山高水長。
金沙重興東禪寺緣起碑記
十方世界盡常寂光。無一處而非道場。諸塵勞門為普賢行。無一法而非佛事。要在緣會方興。得人乃見。此五濁世中。建立法幢之不易。予觀金沙之東禪。概可見矣。按邑乘治東三裏許。有古刹。舊名新興禪院。肇建于唐光啟閑。及宋建炎中。因張忠穆公。改篤忠顯慶院。後名東禪。廢於元末。 國朝重興。久亦墮於荒榛茂草。萬曆庚寅冬。達觀禪師。書經于于王二氏園。偕太史損庵王公輩。過而慨焉。草莽中得斷碑。湊而讀之。乃知為大觀閑。貢士路亦臨。所撰鐘樓記也。達師補其文而存之。於是遂發興複之願。達師去。弟子堅音修慈。古潭如清。願肩為十方院。時麥浪中敗屋三楹。為黃冠耕藝所也。清公即就處水齋。以發眾信。頃之遠近果集。居士孫雲翼。雲仍。造禪堂三楹。卜萬曆辛卯八月二十八日上樑。雲翼登鄉薦報至。遂捐坊資充修造。壬辰雲仍特選應貢。及癸卯。太史從子懋錕捷。壬子懋鋙捷。坊資各如例。於是建禪堂五楹。伽藍祖師堂各三楹。先因達師弟子密藏開公。募供禪侶。遂成道場。清公力守之。環寺經行。持咒種松。冀成叢林。未幾清公去。繼者或去或化。乃請蜀高原法師。原又去。遂以遍弟子浪崖海耀為住持。耀則有志。盡命豎立焉。會修茲至。遂與法侶海印道成輩。議建法社。遵佛三學。宗經律論。經則法華。律則梵網。論則起信。先以讀誦受持為業。熟則如說修行。然定主止觀妙宗。專於淨土。社名青蓮。耀公主之。此末法一最勝法緣也。約既就。太史從子鏡。承父宇望遺命。捐百金以助創始。庚戌閑。太史乏嗣。欲舍宅為寺。乃賣別業千余金。悉舍為修建資。凡造正殿三楹。西方殿三楹。新禪堂五楹。其制則四合一局。規模軒豁。一目洞見。居然一大道場也。殿成。其像則耀公監製。仿唐貫休畫本。漆布為質。脫沙為之精妙絕倫。為世一代申品。初以舊堂為主坐北。遂以正殿坐東。其山門利在北。乙太史精於形家故也。癸醜秋。太史不幸捐館。遺命以己像供於寺。願為伽藍。如南宮之于鶴林也。丙辰春。耀公集諸檀越。致書請予主其社。以休老焉。予以吊達大師未了緣。喜而應之。以是年冬十月至。居無何。即之雙徑。明年丁巳春。予志投老歸匡山。耀公涕泣攀留。竟不可。會耀公以他緣欲去。予在匡山。聞之亟遺書。留本懷印公守之。未幾堅音慈公。自皖城至。眾信喜為本發心人。固留居之。居士雲仍。為開山檀越。備述始末因緣。乞予為記。且請為定規繩。立法約。永為十方常住。予為憮然而歎曰。自古建立成功之不易也。豈獨天下國家為然。而叢林亦以之。且夫法王禦世。以安樂行為家範。以梵網戒為條約。賞罰森嚴。何昭著也。所謂文武之政。布在方冊者。其人存政舉。固在得人何如耳。沙門釋子。苟知吾佛。曆無數劫。捨身命而求菩提。即今出世。猶受雪山六年凍餓。博得人天供養。以贍後世兒孫。即如茲刹建立艱難。纖塵滴水。皆信心之膏血。一思及此。身毛皆豎。雖粒米莖菜。皆金剛屑。何忍不懼泥犁。妄造黑業乎。後之居此者。但求明信因果。不昧初心。精持三學。守奉經律。念念以生死大事為懷。又何庸別求佛法哉。是為記。
新安仰山寶志公畫像感應記
新安四塞山。奇秀甲東南。而仰山特幽勝。乃梁開山。為寶志公道場。顯名于唐寂禪師。久廢無聞焉。裏俗素不知佛。特奉志公甚嚴。凡禱雨祈嗣。災祥求之立應。故崇祀不絕。隆慶初。守靜暄公。習頭陀行。精苦異常。遠近皆化。源中巨姓。聚族而謀。請公興複仰山。公從之。及入山。則見故址墮草莽荊榛中。而區內山場。皆歸有力者。公乃先募眾姓山下田。以易其地。率弟子性玉。性覺。棲風沐雨。披草萊。剪荊棘。而為之。不十餘年。撤舊鼎新。遂成一大道場。如天降地湧。四境之內。人人知有三寶矣。寺既成。父老相傳。有志公畫像三幅。流落民閑。不知其所。萬曆辛醜。金陵報恩。修舍利塔。匠氏得于金頂寶瓶中。乃梁張僧繇手筆。卷而懷歸。其人乃新安績溪李氏也。有三子各分其一。未幾李卒。仲季二子日就貧。知志公道場在仰山。遂獻之。玉覺二公。得之以為神物。久之伯子家火。速戒家人棄像而搶券。及撿之。像存而券毀。如是者三。遂怪以為鬼物。越數年。伯子遠行歸途失道。誤至山下庵所。時僧俱赴齋。而靜光禪人獨留。頃之。一客揖而問路。光指之。客感而問其名。報曰靜光。客愕然。光不知其故。遲數日眾赴齋。光又後。頃之前客至。光與之坐。客曰。先人為石工。修報恩塔。得志公大士畫像三幅。分兄弟三人。前兩弟者已歸上刹矣。小子所藏者。家三被火棄之而不毀。以是知非我所宜有也。今送師將與前二合併耳。光受而展之。則見額載武帝。敕賜大士弟子靜光供養者。因知其人前所愕者。怪其名同也。泰昌改元。嘉平月。靜光來匡山授戒。具悉其因緣。予聞而甚異之。惟大士應身無量。然皆一過而化。獨現志公比丘身。久而益著。初武帝命張僧繇寫大士真。屢易不肖。大士以指劙破面皮。現觀音大士相。乃知其為化身也。傳載。存日多往來於潛山太湖之閑。然未聞在仰山也。大士入滅。武帝以二瓦缸為龕。葬于鐘山之陽。我 聖祖定鼎建康。親卜壽宮於山中 上自定之。啟土得瓦龕。開視見肉身如生。叉發長滿。手托一板。題曰。梁寶志公 聖祖大異之。乃移葬于山東之靈穀。建塔寺以奉之。立像於城中雞鳴寺。設春秋祭祀。以面為犧牲。太常典禮。至今如一日。不謂於仰山荒榛荊棘中。放光現瑞。足見至人應化無方。神妙而不測也。予循覽三像因緣。前二像。其一乃生前封號敕。其一乃身後武帝贊。必僧繇手筆。其後一額。有金字敕。載大士滅後。武帝思之。乃賜銀十萬八千兩。命工部侍郎吳世良。同聖師弟子靜光造曆安奉。乃命刻殿式。及武帝禦臨上香。並大士為諸臣說戒三圖。合一板成。止許印二幅。其一留宮中供養。一賜大士之弟子靜光禪師。複賜田若干。未載其地。是則三像。原非一處也。然梁至 國初。已千餘年。所存不一。而仰山父老。何從聞而知之耶。此其可怪一也。況千百年閑。更朝換代。兵火離亂。不知其幾。公府民業。遞散不常。何三像竟歸天府。毫無虧損。此二也。報恩塔建於永樂宣德閑。內藏豈無他寶。而以三像置於空中。且像既歸塔頂。仰山父老。何從而知之。乃傳言於今日耶。此其三也。然像安塔頂。無複再見人閑之理。何仰山重興之時。適當修塔之日。此其四也。縱像從塔出。藉使一落他人之手。則仰山何望焉。豈期石工為郡人。此其五也。雖像集新安。二子縱歸山中。而伯氏不遭三災。亦竟無合併之日矣。此其六也。且像始於大士生前。身後而歸亦如次。道場成而圖乃現。藉使靜光之名不同。亦無以發伯氏之信心。此其七也。故予聞而甚異之。感歎無已。以見至人潛形益物。法身湛然。遍十方而不分。經三災而不壞。曆千古而不泯。常住於蒼崖石壁。以發蔑戾之善根。新安佛刹。特興於仰山。僧寶始現暄公。而志公畫像完歸。則在玉覺二公。及靜光諸孫。梵刹重新之日。孰非我大士法身常住。慈悲威神攝受之力也哉。予故委記之。以示永久。使觀者因三像因緣。知大士感應之妙。庶有以發信心。而續慧命也。
廣東光孝禪寺重興六祖戒壇碑銘(並序)
佛法入中國。教自白馬西來。從陸而至雒陽。禪泛重溟。由水而至五羊。豈以性海一脈。潛流於大地耶。自晉耶舍尊者。乘番舶。抵仙城。建梵刹。種訶子成林。故號訶林。宋求那跋陀。攜楞伽四卷至。止訶林。立戒壇于林中。讖曰。後有肉身大士。於此授戒。梁普通閑。梵師智藥三藏。攜菩提樹植於壇側。記曰。百七十年。有大智人於此出家。及我六祖大師。出黃梅衣缽。剃發菩提樹下。實應其讖。遂從智光律師。登跋陀壇。受滿分戒。乃歸曹溪。禪宗實自此發源也。戒為成佛之本。大師開化于曹溪。則以戒壇為根本地。弟子往來于其中。故今寺僧。皆從衣缽中出。千百年來。香燈供奉如生。造化密移。世道不古。久之僧不知有戒。人不知有壇。清淨覺地。化為狐堀。歲月更曆。幾易其主矣。萬曆丙申春。予蒙 恩。徙海外。開法於壘壁閑。樹下弟子通炯。超逸數十輩。皆從授教。博士弟子亦多歸焉。越七年壬寅。諸弟子相聚而歎曰。戒壇乃吾祖師根本地。奈何湮沒蕪穢。忍坐視乎。炯逸募資鳩材。居士王安舜等。相率而謀。贖壇基一隅。不期年而落成。予去五羊。越八年。逸老匡山。炯逸從遊未離。猶然依棲樹下時也。一日二子作禮請曰。戒壇因緣。賴師始終之。師老矣。願惠一言以記之。予為之言曰。法性海中。本無出沒。常寂光土。安有去來。人世變遷任運。佛國淨穢隨心。所謂道在人弘。法因機感。此千載一時。起廢光前。自有不期而會者矣。安知今之興者。詎非在昔之人。後之來者。寧無今日之眾耶。此佛種從緣。塵劫不昧。燈燈相續而無盡者也。乃為銘曰。
大海潛流。四天下地。禪宗一脈。自南而至。爰有至人。訶林肇開。戒壇創立。待聖人來。菩提無樹。根栽於戒。佛種從緣。枝葉是賴。百七十年。符讖不虛。從獵隊出。培此根株。袈裟出現。鬚髮自落。堂堂應真。光明透脫。法雷一震。法雨霶[雨/沱]。流潤大千。重長枝柯。覆蔭既繁。集者益盛。聖凡不分。龍蛇乃混。枝柯既枇。根本不固。故金剛地。棲此狐兔。大運迴圈。無往不復。昔人適來。還我故物。寶掌一開。取如探囊。法幢重建。斯道用光。葉落歸根。來時無口。實我祖師。將心自剖。此壇既複。如出礦金。盡未來際。將傳此心。虛空可殞。心光不昧。惟此道場。如是如是。
武昌府雙峰接待寺大光月公道行碑記
楚為漢南一大都會。當天下之沖。方外瓶錫。往來四大名山之所必由。向無息景之地。則長途困頓。風雨饑寒。孰得而問焉。非月公以身命佈施。則曷能為此傳舍哉。公諱真月。晉之汾陽人也。姓燕氏。父維時。母宋氏。感異兆而娠。年三十。頓棄妻子。出遊方外。先至武當。參不二和尚。開示念佛法門。遂剃發。詔名真月。執侍未久。即入終南百草坪。岩居菜羹飲水。面壁九年。未有所悟入。尋出山行腳。遍曆諸方。參請知識者二十二年。複之伏牛煉魔場。打長七三月。至是心有發明。乃乞印證諸方。萬曆乙未。至襄陽潭溪。遇無聞和尚。心相契可。以大光字之。時歸依焉。公自以為行不踐實。仍打餓七者三。不米食者期年。已而隨師禮普陀。歲丁酉。至武昌。因見十方衲子。往來無所棲泊。遂志建接待處。乃持缽行乞。至東郭雙峰之下。有古刹盡廢。唯白衣大士像。壅泥土中。公悲痛良久。即稱名祈禱。願興複焉。於是坐荒榛中。不食者二七日。絕而複穌。複水齋百日。人見其精誠。無不警動。公律己甚嚴。自甘淡薄。粒米莖菜。與眾同之。接納無倦。出入施利。因果皎然。毫髮無爽。一方檀越。日益信重。不十年閑。遂成叢林。予丙辰夏。自南嶽之雙徑。舟次江上。見其為人。端嚴誠愨。信其為四眾依歸也。予嘗閱華嚴。知菩薩利生。行非一種。率以廣大深心。視物同己。以身為大地。荷負眾生。以身為橋樑。濟渡眾生。乃至頭目髓腦而無吝惜。雖百千劫而無疲厭。始而驚異。終則信其為真實行也。原夫眾生所以常寢生死者。以其有我而為障也。菩薩度生。須先度我。我度而眾生自度矣。我人既空。則眾生界盡。眾生界盡。則煩惱業果。何從而寄耶。成就妙行。無逾此也。一切聖凡因果。依心建立。隨願所成。心空願固。則應念現前。淨土莊嚴。本非分外故。如公者始以如絲一命。以願系之。而竟成如許廣大佛事。豈非從空建立。由是觀之。則此有作幻化因緣。又何足以盡法界之量耶。雖然嘗一滴以知大海。睹一隙以見太虛。由是有以知公矣。因感公之行。遂記之。以勒貞石。為法門將來者勸。
都昌縣重興佛殿山長慶寺記
都昌治東七十裏許。有山名佛殿。奇絕處也。有寺名長慶。創始于唐。長慶楞禪師過化于此。遂為名刹。相沿至胡元。毀於兵。久廢為民業。我明萬曆己酉。有僧名性念者。游方至此。睹其山境清絕。發心重興。比有塘西劉氏。舍其基園。洎棠山劉氏。施材鳩工。始創蘭若。為藏修所。越四年壬子。念請達觀禪師之法孫古愚拙公。遂禮為師。公竭志重建。即率其徒性聽等。苦心戮力。募化資佐。頃之。拙公之父。與其弟。素業儒。一旦發出世心。盡舍其家資數百金。以助莊嚴。遂成道場。佛殿禪堂。齋廚山門。無不畢備。既而公之父弟俱剃發披緇。父名本能。字學南。弟名大哲。字安行。相與精修白業。而歸依拙公者。日亦至。若性湣。悠。感。忠。懋。忞。想等。皆其徒也。咸有力焉。寺成。予至匡山。拙公來參問法要。仍樂單棲。誅茅結廬於五老峰下。獅子嚴。望五乳眉目閑也。以不時得扣謁焉。一日拈香作禮。具述因緣。乞予為記。予喟然歎曰。法界皆從緣起也。故曰。一切諸法緣會而生。緣會而生。則未生無有。未生無有。則生本無也。世出世法莫不皆然。是知大地山河。皆一真法界。處處無非道場。唯在緣之會不會耳。茲山當長慶未至時。奇峰絕壑。唯草木蒙茸。猿鶴嘯唳。蛇虎縱橫而已。及長慶一過。遂即建法幢。使見聞瞻禮。頓發無上菩提之心。向之山林草木。一切音聲。皆為廣長舌相。演說無生無二佛法矣。及緣散而滅。猶然長慶未至時也。今此道場之興。創始由於性念。緣會由於拙公。克成則實資于學南父子。一家際會。豈小緣哉。經雲。想澄成國土。今之興者。施者。助者。居閑而效力者。苟非同一金剛心地。安能頓成不朽之勝事。使山林草木同放光明。超越前修而若是耶。後之居者。守者。能知建立之心。一草一葉。盡為金剛種子。則此山此地。松聲泉響皆演法音。永為菩提道場。晨鐘夕梵。永祝 聖壽無疆矣。如是建立。又豈可人天有漏而擬議耶。因述其始末因緣。以昭來者。
吳江接待寺十方常住記
雜花雲。毗盧遮那。遍法界身。以智悲行。而為莊嚴。我震旦五台。峨嵋。補陀三山。為三大士攝化地。舉國男女之有知者。靡不歸心為寶所。其南海又近而易至者。是以十方僧徒。往來繩繩。不絕如縷。而中途疲乏。非化城暫息。無以濟其饑渴勞苦。此接待之設。尤為第一最勝行也。吳江為南北孔道津口。接待寺適當其沖。寺建于宋紹熙閑。僧寂照開山。額承天萬壽。元至正閑。僧正壽增修。改名接待。萬曆初。僧了空重開接待院。尚書五台陸公。中丞太素沈公。善士吳氏等。損資建禪堂。立永遠十方常住。了空後得無邊海公繼之。至庚戌海遷化。邑縉紳居士。延念雲勤公居之。勤乃達觀禪師之法孫。密藏開公之上首也。以禪師久過化於此。法緣最熟。勤公立行端確。不忝其嗣。一方雅重之。叢林日益振。念法門之老者。無所歸。乃設養老。延壽二堂。建普同塔。此為最勝悲行也。諸護法者。為久遠議。設長生田。歲計三百六十畝。於是寺有恆產。以供來者。緣既具。勸公走書乞予以記之曰。自古叢林。非建立之難。而守業之為難也。以佛教菩薩。專以利他為任。故百丈立清規。凡在伽藍眾僧之物。秋毫皆為十方常住設非若世俗子孫之業比。其戒亦何森嚴也。乃曰。十方僧物。幾如鴆毒。才沾著則通身潰爛。極言其不可輕易染指也。粒米莖菜。尚不敢私。況其多乎。以乞者初心。元為眾僧。而施者發心。本為福田種子。佛說食者。苟非良田。則不免複身酬償之苦。況以養貪毒。滋泥犁之業乎。此因果皎然之不爽者。可不為之寒心乎。惟此道場之建立也。苟勤公之心不普。必不能成此業。後之守者。非若勤公之心。必不能繼其緒。若果潔己盡力。以奉佛戒。則使往來雲水。饑者食。勞者息。病者安。老者佚。死者歸。豈不為永永福田。為苦海之津梁乎。若明察秋毫。不昧因果。則為文殊之大智守。之勿失。行之無倦。則為普賢之大行。利濟無窮。悲田益廣。則為觀音之大悲。三者具足為因。圓滿毗盧法身之果。是則成佛妙行。無越於是矣。又何庸登山涉水。廣參知識。別求玄妙佛法乎。予昔東游吊達師。信宿其地。且知勤公之操心立行。歎此功德最勝。故詳為之記。
普度庵記
番禺之東。南沙灣。宋丞相李忠簡公之故里也。居族最钜。煙火萬餘家。居士李宜楨。字彥周。幼業儒。懷材不售。每念人生虛幻。徒碌碌耳。思所以求出苦之方。發心向道。歸依三寶。見龍舒淨土文。歎曰。此迷方指南也。隨得雲棲彌陀疏。披閱再三。益諦信不疑。即發願長齋繡佛。屏絕家緣。專修淨業。三年於茲矣。因思法門廣大。以普度為心。建精藍一所。奉觀音大士像。顏曰普度。願同裏長幼。各各發隨喜心。同結出苦之緣。非漫爾也。予初至曹溪。居士遠來參禮。請為之記。予聞而贊曰。善哉。廣大之心也。惟此佛性。聖凡同稟。蠢動含靈皆共有之。第迷之不覺。日用而不知。將此佛性。變為妄想。造貪眼癡。盜殺盜淫妄。種種惡業。自取三途惡道之劇苦。百千萬劫。無由出離。且如殺他生命。取其血肉。以資口腹。即一食之閑。一器之內。傷百千命。若計酬償。因果不爽。其一日之業。已招百千萬生之苦矣。何況一生所作耶。殺業一種。已無涯矣。況多業乎。積業既深且廣。是為苦海。苟無舟航濟度。何由而至彼岸耶。誠可哀矣。是以諸佛菩薩。悲湣愚迷。出於世閑。現種種身而為度脫。我觀音大土。三十二應。隨類現身。應以何身度。即現其身而為說法。令其出苦。由是觀之。居士之心。即大士之心。以慈悲而度眾生。即大士之應身也。此方居人不下十余萬。儻因此庵而得度脫。即佛法化一裏。由此擴而充之。連鄉比邑。至於通都。將週一國。以及天下。若使人人改惡遷善。皆為極樂國土矣。則此普度之設。如陽春一葉耳。人同此心。凡見聞隨喜者。豈不躍然從之耶。此亦一大事因緣也。是為記。
甯都金蓮庵記
章貢之寧邑。當三省都會。山水奧區。去邑之西四十裏。有山最高者。曰蓮花峰。逶迤而下。突起一巒。曰寶峰。林木蓊鬱。清泉繞帶。千峰環翠。居然最勝處也。其地高廠。先是父老傳聞。忽生金蓮數朵。知可為道場。萬曆丁未。了此曉公。愛其幽寂。因建蘭若於上。額曰金蓮。公一日感病。恍然如夢。忽見地獄種種變相。頃即化為西方淨土境。覺而歎曰。天宮地獄。善惡隨心感變耳。因而發大誓願。切志修持。專心持誦華嚴大經。日夜精勤無倦。由是一方感化。予居匡廬之四年庚申冬。公同難名道公來謁。乞一言以紀其事。予謂之曰。山河大地觸目道場。淨土娑婆隨心轉變。故古人拈一莖即建梵刹。況修崇殿宇僧坊。種種具足者乎。此實從金剛心之所建立也。然既能以一心變荊棘而成寶坊。亦可以變道場而為業海。若後之守者。能體作者之心。於中精勤三業。專淨一心。則是其地堅固金剛所成。永永常住。不動不壞。若以安居如意。四事現成。縱放身心。夤緣俗業。以致外侮見侵。損壞常住者。是以袈裟換毛角。以寶地易泥犁。可不懼哉。了此。俗姓廖氏。為邑之望族。十八出家。法名如曉。其弟子某等。並記之。
揚州府興教寺放生社建接引佛閣
維揚東南一大都會也。法門之創。自晉謝安舍宅為寺。延覺賢尊者。譯華嚴經。故名小興嚴。比尊者翻譯時。感二童子日送水。問之曰。龍孫也。由是道場始開。相沿時代。改名興教。嘉隆閑。我先師無極和尚。弘法於江南。四方學者多往來。首座寶堂璋公。掛錫於此。璋法孫靈裔燈公。往受業于先法兄雪浪之門。精修白業。一時鄉薦紳先生雅重之。由是引攝於慈悲之行。結念佛放生社。以月八日為期。建接引佛閣。以示歸心有地。冀且垂化于永久也。乞予為記。予聞而讚歎曰。此吾佛所設。自利利他。最勝之行也。聞之佛者。覺也。即吾人本有知覺之性。上與諸佛。下及眾生。均賦而同稟者。裴休曰。血氣之屬必有知。凡有知者。必同體。所謂真淨妙明。虛徹靈通。卓然而獨存者也。此性不迷而為佛。迷之而為人。顛倒而為物。惟吾佛證此。湣物迷之。特現世閑。普為開示。使令悟入。方便多門。唯念佛最為簡捷。然念佛非他。乃呼自性天真之佛也。一念覺而一念佛。念念覺則念念佛。若常覺不昧。則為常住佛矣。自利之功。無越此者。然而自既覺矣。湣物更迷。若夫飛潛蠢蠕。何能使其自覺耶。故推我同體之悲以拔之。仗佛真慈以攝之。故念多佛以故多生。然放一生。即成一佛。是則頓使胎卵濕化。無量無數無邊眾生。皆悉入於無餘涅槃。實無有一眾生得滅度者。如此豈不為最勝二利之行耶。是則以我之願。仰憑佛力。故設接引之像。建閣以奉之。令見聞隨喜者。一瞻一禮。興起普濟之心。則同體之悲益廣。而成佛之真種益深。如是功德。豈可得而思議耶。是為記。
高郵州北海台庵接待十方常住記
惟三大士現身十方。普度眾生。無處不遍。在我震旦國中。以三大名山。為法身常住道場。而峨嵋僻處西蜀。遠在一隅。唯五台普陀。對峙南北。為十方眾僧之所歸宿。往來道路。不絕如縷。當淮揚之沖。高郵之閑。運河之畔。縣絕中途。雲水所過。足無停景。路長人倦。日莫途窮。風晨雨夕。躡雪履冰。有漏之軀。饑渴所逼。形骸所苦者。不可勝紀。行腳之無告者。非一人一日也。有居士陸黌者。發心建接待庵一座。為暫息之所。慮供瞻無恒。募眾置田百八十畝。取所獲以充缽盂。於是來往緇流。勞者得息。饑者得食。渴者得飲。故至者如歸家想。此人閑世。第一殊勝福田也。予逸老匡山。居士來歸。乞為之記。予欣然為之言曰。一切眾生皆執我相。唯以利己為心。雖草芥縷葉。視如九鼎。靡不為子孫計。孰能存一念利濟之心乎。惟吾佛說菩薩大心。純以利他為任。所行六度。以佈施為第一。其所施。有內外。竭盡。三等之別。外則資財。內則身命。竭盡則無遺餘。此非無我之至。孰能為之。方今末法。眾生薄福。慳貪日重。此行為難。有能一念推及於此者。則為大心菩薩矣。予謂三等之施。皆一心也。以眾生視財為命。故舍財即捨命。苟貪心不竭。則一毛難拔。舍心才發。則為竭盡無遺矣。然心佛與眾生。是三無差別。故一念舍心。則盡法界之量。而為成佛之體。能令受者。一念歡喜之心。亦入法界。是則此心與佛。及眾生界皆平等矣。所以施為成佛之本也。苟能以此舍心利物。念念不斷。則念念中。與一切眾生。皆成佛之時。大經雲。我今于一切眾生心中。成等正覺。謂是故也。故菩薩萬行。攝於六度。又以施為總持。以其心大而難能。故德廣而益大。所以文殊之智。普賢之行。觀音之悲。皆與法界等者。蓋推無我之心之極致也。是則此庵雖小。足含法界。即三大士常住此中。而福田利益。豈可得而思議哉。故予詔居士之名福田。志其行也。是為記。
憨山老人夢游集卷第二十七
塔銘
徑山達觀可禪師塔銘
夫大地生死。顛瞑長夜。情關固閉。識鎖難開。有能蹶起一擊碎之。掉臂獨往者。自非雄猛丈夫。具超世之量者。未易及也。曆觀傳燈諸老。鹹其人哉。余今于達觀禪師見之矣。師諱真可。字達觀。晚號紫柏。門人稱尊者。重法故也。其先。句曲人。父沈連。世居吳江。太湖之灘缺。師其季子也。母夢異人授其附葉大鮮桃。寤而香滿室。遂有娠。師生。五歲不語。有異僧過其門。摩頂。謂其父曰。此兒出家。當為人天師。言訖。忽不見。師遂能語。先時見巨人跡下於庭。自是不復見。髫年性雄猛。慷慨激烈。貌偉不群。弱不好弄。生不喜見婦人。浴不許先。一日。姊誤前就浴。師大怒。自後。至親戚婦女。無敢近者。長志日益大。父母不能拘。嘗有詩曰。屠狗雄心未易消。蓋實錄也。年十七。方仗劍遠遊塞上。行至蘇州閶門。遊市中。天大雨。值虎邱僧明覺。相顧盻。壯其貌。因以傘蔽之。遂同歸寺。具晚餐歡甚。聞僧夜誦八十八佛名。心大快悅。侵晨。入覺室。曰吾兩人有大寶。何以汙在此中耶。解腰纏十余金授覺。令設驚請剃發。遂禮覺為師。是夜即兀坐達旦。每私語三歎曰。視之無肉。吃之有味。覺欲化鐵萬斤。造大鐘。師曰。吾助之。遂往平湖巨室。門外趺坐。主人進食。師不食。主問何所須。師曰。化鐵萬斤造大鐘。有即受食。主人立出鐵萬斤於門外。師笑。食畢。徑載回虎邱。歸即閉戶讀書。年半不越閫。見僧有飲酒茹葷者。師曰。出家兒如此。可殺也。僧鹹畏憚之。年二十。從講師受具戒。嘗至常熟。遇相國嚴養齋翁。識為奇器。留月餘。之嘉興東塔寺。見僧書華嚴經。跪看良久。歎曰。吾輩能此足矣。遂之武塘景德寺。掩關三年。複回吳門辭覺曰。吾當去行腳諸方。曆參知識。究明大事。遂策杖去。一日聞僧誦張拙見道偈。至斷除妄想重增病。趨向真如亦是邪。師曰。錯也。當雲方無病。不是邪。僧雲。你錯他不錯。師大疑之。到處書二語於壁閑。疑至頭面俱腫。一日齋次忽悟。頭面立消。自是淩躒諸方。嘗曰使我在臨濟德山座下。一掌便醒。安用如何如何。過匡山。窮相宗奧義。一日行二十裏。足痛。師以石砥腳底至日行二百里乃止。遊五台。至峭壁空岩。有老宿孤坐。師作禮。因問一念未生時如何。宿豎一指。又問既生後如何。宿展兩手。師於言下領旨。尋跡之。失其處。至京師。參遍融大老。融問從何來。曰江南來。又問來此作麼。曰習講。又問習講作麼。曰貫通經旨。代佛揚化。融曰。你須清淨說法。師曰只今不染一塵。融命褫師直裰。施傍僧。顧謂師曰。脫了一層還一層。師笑領之。遂留掛塔。知識嘯岩法主。暹理諸大老師。皆及門去。九年複歸虎邱省覺。乃之淞江。掩關百日。之吳縣。聊城傅君光宅為縣令。其子利根。命禮師。子不懌。子一日。搦二花問師雲。是一是二。師曰是一。子開手曰。此花是二。師何言一。師曰。我言其本。汝言其末。子遂作禮。之天池。遇管公東溟。聞其語。深器之。師因拈薔薇一蒂二花問公。公曰。此花同本生也。師分為二。德問公。公無語。因罰齋一供。遂相與莫逆。時 上禦極之三年。大千潤公開堂于少林。師結友巢林介如輩。往參叩。及至。見上堂講公案。以口耳為心印。以帕子為真傳。師恥之。歎曰。西來意固如是邪。遂不入眾。尋即南還。至嘉禾。見太宰陸五台翁。心大相契。先是有密藏道開者。南昌人。棄青衿出家。披剃於南海。聞師風。往歸之。師知為法器。留為侍者。郡城楞嚴寺。為長水疏經處。久廢。有力者侵為園亭。師有詩吊之曰。明月一輪簾外冷。夜深曾照坐禪人。志欲恢復。乃囑開公任恢復之事。而屬太宰為護法。太宰公弟。雲台公。施建禪堂五楹。既成。請師題其柱。師為聯語曰。若不究心。坐禪徒增業苦。如能護念。罵佛猶益真修。遂引錐刺臂。流血盈碗書之。自是接納往來。後二十餘年。太守槐亭蔡公。始克修復。蓋師願力所持也。師見象季法道陵遲。惟以弘法利生為家務。念大藏卷帙重多。遐方僻陬。有終不聞佛法名字者。欲刻方冊。易為流通。普使見聞作金剛種子。即有謗者。罪當自代。遂與太宰公。及司成馮公夢禎。廷尉曾公同亨。冏卿瞿公汝稷等定議。命開公董其事。萬曆己醜。創刻於五台。居四年。以冰雪苦寒。複移於徑山寂照庵。工既行。開公以病隱去。續蕆其役者。弟子寒灰如奇。奇子幻予本及。最後弟子澹居鎧也。初桐城吳公用先。為儀曹郎。參師入室。從容及刻藏事。師遽曰。君與此法。有大因緣。師化後。吳公出長浙藩。用馮司成初議。修復化城。為徑山下院。藏貯經版。固吳公信力。亦師預讖雲。師于嘉禾刻藏有成議。乃返吳門。省得度師覺公。覺已還俗。以醫名。聞師來。懾甚。師偽為賈人裝。僵臥小舟中。請覺診視。覺見師大驚。師涕泣曰。爾何迷至此耶。今且奈何。覺曰。唯命是聽。師立命剃發載去。覺慚服。願執弟子禮親近之。師來之日。覺夕餐。飯盂忽墮地迸裂。其誠感如此。師初過吳江。沈週二氏。聚族而歸之。至曲阿金沙。賀孫于王四氏。合族歸禮。師于於園。書法華經以報二親。顏書經處。曰墨光亭。今在焉。聞妙峰師建鐵塔于蘆芽。乃送經安置塔中。且與計藏事。複之都門。乃訪予於東海。萬曆丙戌秋七月也。予以五台因緣。有聞於內。避名于東海那羅延窟。慈聖皇大後。為保聖躬。延國祚。印施大藏十五部。皇上頒降海內名山。首及東海。予以謝 恩入長安。師攜開公走海上。至膠西。秋水泛漲。眾度必不能渡。師解衣先涉。疾呼眾。水已及肩。師躍然而前。既渡。顧謂弟子曰。死生關頭。須直過為得耳。眾心欽服。予在長安聞之。亟促裝歸。兼程至即墨。師已出山。在腳院。詰朝將長髮。是夜。一見大歡笑。明發。請還山。留旬日。心相印契。師即以予為知言。許生平矣。師返都門。訪石經山。禮隋琬公塔。念琬公慮三災劫壞。正法澌滅。創刻石藏經。藏於岩洞。感其護法深心。淚下如雨。琬公塔院地。已歸豪右。矢複之而未果。乃決策西遊峨嵋。由三晉。曆關中。跨棧道至蜀。禮普賢大士。順流下瞿塘。過荊襄。登太和。至匡廬。尋歸宗故址。唯古松一株。寺僧售米五鬥。匠石將伐之。丐者憐而乞米贖之。以存寺跡。師聞而興感。樹根為樵斧剝斫。勢將折。師砌石填土。咒願複生。以蔔寺重興兆。後樹日長。寺竟複。其願力固如此。江州孝廉邢懋學。延居長松館。師為說法語。名長松茹退。鄒給諫爾瞻。丁大參勺原。留駐錫匡山未果。遂行。過安慶。阮君自華。請游皖公山馬祖庵。師喜其境超絕。屬建梵刹。江陰居士趙我聞。謁請出家。遂剃發於山中。師詺名曰法鎧。所謂最後弟子也。師複北遊至潭柘。 慈聖聖母聞師至。命近侍陳儒致齋供。特賜紫伽黎。師固讓曰。自慚貧骨難披紫。施與高人福倍增。儒隨師過雲居。禮石經于雷音寺。啟石室。佛座下得金函。貯佛舍利三枚。光燭岩壑。因請舍利入 內。供三日。出帑金。重藏於石窟。以 聖母齋襯余金。贖琬公塔。遂拉予偕往瞻禮。屬予作記。回寓慈壽。同居西郊園中。對談四十晝夜。目不交睫。信為生平至快事。遍融老已入滅。為文吊之。有嗣德不嗣法之語。師在潭柘。居常禮佛後方食。一日客至。誤先舉一食。乃對知事曰。今日有犯戒者。命爾痛責三十棒。輕則陪之。知事愕。不知為誰。頃師授杖。自伏地。於佛前受責如數。兩股如墨。乃雲。眾生無始習氣。如油入面。牢不可破。苟折情不痛。未易調伏也。師與予計。修我 朝傳燈錄。予以禪宗凋敝。與師約。往浚曹溪。以開法脈。師先至匡山以待。癸巳秋七月也。越三年乙未。予供奉 聖母賜大藏經。建海印寺成。以別緣觸 聖怒。詔逮下獄。鞫無他辭。蒙 恩免死。遣戍雷陽。毀其寺。師在匡山聞報。許誦法華經百部。冀祐不死。即往探曹溪回。將赴都下救予。聞予南放。遂待于江滸。是年十一月。會師於下關旅泊庵。師執予手歎曰。公以死荷負大法。古人為法。有程嬰公孫杵臼之心。我何人哉。公不生還。吾不有生日。予慰之再三。瀕行。師囑曰。吾他日即先公死。後事屬公。遂長別。予度嶺之五年。庚子。上以三殿工。榷礦稅。中使者駐湖口。南康太守吳寶秀劾 奏被逮。其夫人哀憤。以繯死。師在匡山聞之曰。時事至此。其如世道何。遂策杖赴都門。吳入獄。師多方調護。授以毗舍浮佛半偈。囑誦滿十萬。當出獄。吳持至八萬。蒙 上意解。得末減。師以予未歸初服。每歎曰。法門無人矣。若坐視法幢之摧。則紹隆三寶者。當於何處用心耶。老憨不歸。則我出世一大負。礦稅不止。則我救世一大負。傳燈未續。則我慧命一大負。若釋此三負。當不復走王舍城矣。癸卯秋。予在曹溪飛書屬門人計偕者。招師入山中。報書。直雲舍此一具貧骨。居無何。忽妖書發。震動中外。忌者乘閑劾師。師竟以是罹難。先是 聖上以輪主乘願力。敬重大法。手書金剛般若。偶汗下漬紙。疑當更易。遣近侍曹公質于師。師以偈進曰。禦汗一滴。萬世津梁。無窮法藏。從此放光。上覽之大悅。由是注意。適見章奏。意甚憐之。在法不能免。因逮及。 旨下雲。著審而已。金吾訊鞫。但以三負事對。絕無他辭。送司寇。時執政欲死師。師聞之曰。世法如此。久住何為。乃索浴罷。囑侍者小道人性田曰。吾去矣。幸謝江南諸護法。道人哭。師叱之曰。爾侍予二十年。仍作這般去就耶。乃說偈訖。端坐安然而逝。禦史曹公學程。以建言逮系。問道于師。聞之急趨至。撫之曰。師去得好。師複開目微笑而別。癸卯十二月十七日也。師生於癸卯六月十二日。世壽六十有一。法臘四十有奇。師生平行履。疑信相半。即此末後快便一著。上下聞之。無不嘆服。於戲。師於死生。視四大如脫敝屣。何法所致哉。師常以毗舍浮佛偈示人。予問曰。師亦持否。師曰。吾持二十餘年。已熟句半。若熟兩句。吾於死生無慮矣。豈其驗耶。師化後。待 命六日。顏色不改。及出。徙身浮葬於慈慧寺外。次年春夏霖雨。及秋。陸長公西源。欲致師肉身南還。啟之。安然不動。予弟子大義。奉師龕至。經潞河。馬侍禦經綸。以感師與李卓吾事。心最慟。因啟龕拂面。痛哭之。至京口。金沙曲阿諸弟子。奉歸徑山。供寂照庵。師臨終有偈雲。怪來雙徑為雙樹。貝葉如雲日自屯。以是故耳。時甲辰秋九月也。越十一年乙卯。弟子葬師全身於雙徑山后。司成朱公國禎。禮師塔。知有水。囑弟子法鎧啟之。俗弟子繆希雍。相得五峰內大慧塔後。開山第二代之左。曰文殊台。卜於丙辰十一月十九日茶毗。廿三日歸靈骨。塔於此。予始在行閑。聞師訃。欲親往吊。因循一紀。未遂本懷。頃從南嶽數千里來。無意與期會。而預定祭日。蓋精神感孚亦奇矣。師後事。予幸目擊。得以少盡心焉。於戲。師生平行履。豈易及哉。始自出家。即脅不至席。四十餘年。性剛猛精進。律身至嚴。近者不寒而慄。常露坐不避風霜。幼奉母訓不坐閾。則盡命立不近閫。秉金剛心。獨以荷負大法為懷。每見古刹荒廢。必至恢復。始從楞嚴。終至歸宗雲居等。重興梵刹一十五所。除刻大藏。凡古名尊宿語錄。若寂音尊者。所著諸經論文集。及蘇長公易解。盡搜出刻行於世。性耽山水。生平雲行鳥飛。一衲無餘。無容足地。嚴重君親忠孝之大節。入佛殿。見 萬歲牌。必致敬。閱歷書。必加額而後覽。偶讀長沙志。見忠臣李芾。城垂陷。不欲死於賊。授部將一劍。令斬其全家。部將慟哭奉命。既推刃。因複自殺。師至此。淚直迸灑。弟子有傍。侍者不哭。師呵曰。當推墮汝於崖下。其忠義感激。類如此。師氣雄體豐。面目嚴冷。其立心最慈。每示弟子。必令自參。以發其悟。直至疑根盡拔而後已。接人不以常情為法。求人如蒼鷹攫兔。一見即欲生擒。故凡入室不契者。心愈慈而恨愈深。一棒之下。直欲頓斷命根。故親近者希。淒然暖然。師實有焉。於戲。師豈常人哉。即其見地直捷穩密。當上追古人。其悲願利生。弘護三寶。是名應身大士。有人問師何如人。予曰。正法可無臨濟德山。末法不可無此老也。師每慨五家綱宗不振。常提此示人。予嘗歎曰。綱宗之不振。其如慧命何。原其曹洞。則專主少林。溈仰圓相久隱。雲門自韓大伯後。則難見其人。法眼大盛於永明。後則流入高麗。獨臨濟一派。流布寰區。至宋大慧。中興其道。及國初楚石無念諸大老。後傳至弘正末。有濟關主。其門人。為先師雲谷和尚。典則尚存。五十年來。師弦絕響。近則蒲團未穩。正眼未明。遂妄自尊稱。臨濟幾十幾代。於戲。邪魔亂法。可不悲乎。予以師之見地。誠可遠追臨濟。上接大慧。以前無師派。未敢妄推。若據堯舜之道。傳至孔子孟軻。軻死不得其傳。至宋濂雒諸儒。遙續其脈。以此證之。師固不忝為轉輪真子矣。姑錄大略。以俟後之明眼宗匠。續傳燈者采焉。以師未出世。故無上堂普說示眾諸語。但就參請機緣開示。門人緝之。有內外集若干卷。行於世。入室緇白弟子甚多。而宰官居士尤眾。師生平行履。不能具載。別有傳。乃為之銘。銘曰。
佛未出世。祖未西來。擊塗毒鼓。誰其人哉。鷲嶺拈花。少室面壁。只道快便。翻成狼籍。黃梅夜半。老盧竊逃。誰料嶺南。有此獦獠。南嶽青原。擦膿涕漢。多少癡人。被他誆賺。五家手快。如撫舜琴。南熏倏至。辨者知音。兒孫惡辣。觸者先亡。但放一線。其家永昌。門戶孤單。命在一絲。有救之者。定是嫡兒。如漢張良。為韓報仇。縱然國破。宗祧可求。是生吾師。如石迸筍。出則淩霄。孰知其本。為法力戰。通身汗血。大似李陵。空拳不怯。身雖陷虜。其心不亡。千秋之下。畢竟歸王。師金剛心。盡化為骨。逼塞虛空。豈在山麓。師不知我。誰當知師。一死一生。春在花枝。
雲棲蓮池宏大師塔銘
師諱袾宏。字佛慧。別號蓮池。志所歸也。俗姓沈氏。古杭仁和人。世為名族。父德鑒。號明齋先生。母周氏。師生而穎異。世味澹如。年十七。補邑庠。試屢冠諸生。以學行重一時。於科第猶掇之也。顧志在出世。每書生死事大四字於案頭。從遊講藝。必折歸佛理。業已棲心淨土矣。家戒殺生。祭必素。居常太息曰。人命過隙耳。浮生幾何。吾三十不售。定超然長往。何終身事齷齪哉。前婦張氏。生一子殤。婦亡。即不欲娶。母強之。議婚湯氏。湯貧女齋蔬。有富者。欲得師為佳婿。陰閑之。師竟納湯。然意不欲成夫婦禮。年二十七。父喪。三十一。母喪。因涕泣曰。親恩罔極。正吾報答時也。至是。長往之志決矣。嘉靖乙丑。除日。師命湯點茶。捧至案。盞裂。師笑曰。因緣無不散之理。明年丙寅。訣湯曰。恩愛不常。生死莫代。吾往矣。汝自為計。湯亦灑然曰。君先往。吾徐行耳。師乃作一筆勾詞。竟投性天理和尚祝發。乞昭慶寺無塵玉律師。就壇受具。居頃。即單瓢只杖游諸方。遍參知識。北遊五台。感文殊放光。至伏牛隨眾煉廣。入京師。參遍融笑岩二大老。皆有開發。過東昌。忽有語。作偈曰。二十年前事可疑。三千里外遇何奇。焚香擲戟渾如夢。魔佛空爭是與非。師以母服未闋。乃懷木主以遊。每食必供。居必奉。其哀慕如此。至金陵瓦官寺。病幾絕。時即欲就茶毗。師微曰。吾一息尚存耳。乃止。病閑歸。越中多禪期。師與會者五。終不知鄰單性字。隆慶辛未。師乞食梵村。見雲棲山水幽寂。遂有終焉之志。山故伏虎禪師刹也。楊國柱陳如玉等。為結茅三楹以棲之。師吊影寒岩。曾絕糧七日。倚壁危坐而已。村多虎。環山四十裏。歲傷不下數十人。居民最苦之。師發悲懇。為諷經施食。虎患遂寧。歲亢旱。村民乞師禱雨。師笑曰。吾但知念佛。無他術也。眾堅請。師不得已出。乃擊木魚循田念佛。時雨隨注。如是所及。民異之。相與累累然。挈材木。荷鋤钁。競發其地。得柱礎而指之曰。此雲棲寺故物也。師福吾村。吾願鼎新之。以永吾福。不日成蘭若。外無崇門。中無大殿。惟禪堂安僧。法堂奉經像。餘取蔽風雨耳。自此法道大振。海內衲子歸心。遂成叢林。師悲末法。教網滅裂。禪道不明。眾生業深垢重。以醍醐而貯穢器。吾所懼也。且佛設三學以化群生。戒為基本。基不立。定慧何依。思行利導。必固本根。第 國制。南北戒壇久禁不行。予即願振頹綱。亦何敢違憲令。因令眾半月半月。誦梵網戒經。及比丘諸戒品。由是遠近皆歸。師以精嚴律制為第一行。著沙彌要略。具戒便蒙。梵網經疏發隱。以發明之。初師發足參方。從參究念佛得力。至是遂開淨土一門。普攝三根。極力主張。乃著彌陀疏鈔十萬餘言。融會事理。指歸唯心。又憶昔見高峰語錄。謂自來參究此事。最極精銳。無逾此師之純鋼鑄就者。向懷之行腳。惟時師意。並匡山永明而一之。更錄古德機緣中吃緊語。編之曰禪關策進。並刻之。以示參究之訣。蓋顯禪淨雙修。不出一心。是知師之化權微矣。萬曆戊子。歲大疫。日斃千人。太守余公良樞。請公詣靈芝寺禳之。疫遂止。梵村舊有朱橋。潮汐沖塌。行者病涉。余公請師倡造。師雲。欲我為者。無論貧富貴賤。人施銀八分而止。獨用八者。意取坤土以制水也。或言工大施微。恐難峻事。師雲。心力多。則功自不朽。不日累千金。鳩工築基。每下一樁。持咒百遍。潮汐不至者數日。橋竟成。昔錢王以萬弩射潮。師以一心力當之。何術哉。師道價日增。十方衲子如歸。師一以慈接之。弟子日集。居日隘。師意不莊嚴屋宇。取安適。支閣而已。其設清規益肅。眾有通堂。若精進。若老病。若十方。各別有堂。百執事各有寮。一一具鎖鑰。啟閉以時。各有警策語。依期宣說。夜有巡警。擊板念佛。聲傳山谷。即倦者。眠不安。寢不夢。布薩羯磨。舉功過。行賞罰。凜若冰霜。即佛住只桓。尚有六群擾眾。此中無一敢諍而故犯者。不盡局百丈規繩。而適時救獘。古今叢林。未有如今日者。具如僧規約。及諸警語。赫如也。極意戒殺生。崇放生。著文久行於世。海內多奉尊之。曾講圓覺經於淨慈。聽者日數萬指。如屏四匝。因贖寺前萬工池為放生池。師八十誕辰。又增拓之。今城中上方長壽兩池。歲費計百余金。山中設放生所。救贖飛走諸生物。充牣於中。眾僧減口以養之。歲約費栗二百石。亦有警策守者。依期往宣白。即羽族善鳴噪者。聞木魚聲。悉寂然而聽。宣罷。乃鼓翅暄鳴。非佛性哉。噫。佛說孝名為戒。儒呵有養無敬。師於物養而敬。且有禮者也。非達孝哉。師道風日播。海內賢豪。無論朝野。靡不歸心感化。若大司馬宋公應昌。大宰陸光公祖。宮諭張西元忭。司成馮公夢禎。陶公望齡。次第及門問道者。以百計。皆扣關擊節。征究大事。靡不心折。盡入陶鑄。監司守相。下車伏謁。及賢豪候參者。無加禮。不設饌。皆甘糲飯。臥敗席。任蜥緣蚊嘬。無改容。皆忘形屈勢。至則空其所有。非精誠感物。何能至是哉。侍郎王公宗沐。問夜來老鼠唧唧。說盡一部華嚴經。師雲。貓兒突出時如何。王無語。師自代雲。走卻法師。留下講案。又書頌曰。老鼠唧唧。華嚴歷歷。奇哉王侍郎。卻被畜生惑。貓兒突出畫堂前。床頭說法無消息。無消息。大方廣佛華嚴經。世主妙嚴品第一。侍禦左公宗郢。問念佛得悟否。師曰。返聞聞自性。性成無上道。又何疑返念念自性耶。仁和令樊公良樞。問心雜亂如何得靜。師曰。置之一處。無事不辦。坐中一士曰。專格一物。是置之一處。辦得何事。師曰。論格物。只當依朱子豁然貫通去。何事不辦得。或問師。何不貴前知。師雲。譬如兩人觀琵琶記。一人不曾經見。一人曾見而預道之。畢竟同觀。終場能增減一出否。 今上慈聖皇太后。崇重三寶。偶見師放生文。甚嘉歎。遣內侍齎紫袈裟齋資往供。問法要。師拜受。以偈答之。師極意悲幽冥苦趣。自習焰口。時親設放。嘗有見師座上。現如來相者。蓋觀力然也。師天性樸實簡淡。無緣飾。虛懷應物。貌溫粹。弱不勝衣。而聲若洪鐘。胸無崖岸。而守若嚴城。禦若堅兵。善藏其用。文理密察。經濟洪纖。不遺針芥。即畫叢林日用。量施利。酌厚薄。核因果。明罪福。養老病。公眾僧。不滲滴水。自有叢林以來。五十年中。未嘗妄用一錢。居常數千指。不設化主。聽其自至。稍有盈餘。輒散施諸山。庫無儲蓄。凡設齋外。別持金銀作供者。隨手散去。施衣藥。救貧病。略無虛日。偶檢私記。近七載中。實用五千余金。不屬常住。則前此歲歲可知已。師生平惜福。嘗著三十二條自警。垂老自浣濯。出溺器。亦不勞侍者。終身衣布素。一麻布幃。乃丁母艱時物。今尚存。他可知已。總師之操履。以平等大悲。攝化一切。非佛言不言。非佛行不行。非佛事不作。佛囑末世護持正法者。依四安樂行。師實以之。曆觀從上諸祖。單提正令。未必盡修萬行。若夫即萬行以彰一心。即塵勞而見佛性者。古今除永明。惟師一人而已。先儒稱寂音為僧中班馬。予則謂師為法門之周孔。以荷法即任道也。惟師之才。足以經世。悟。足以傳心。教。足以契機。戒。足以護法。操。足以勵世。規。足以救獘。至若慈能與樂。悲能拔苦。廣運六度。何莫而非妙行耶。出世始終。無一可議者。可謂法門得佛之全體大用者也。非夫應身大士。朗末法之重昏者。何能至此哉。臨終時。預於半月前。入城別諸弟子。及故舊。但曰。吾將他往矣。還山。連下堂。具茶湯設供。與眾話別。雲此處吾不住。將他往矣。中元設盂蘭盆。各薦先宗。師曰。今歲我不與會矣。有簿記。師密題曰。雲棲寺直院僧。代為堂上蓮池和尚。追薦沈氏宗親雲。過後始知其懸祀也。七月朔晚。入堂坐。囑大眾曰。我言眾不聽。我如風中燭。燈盡油幹矣。只待一撞一跌。才信我也。明日要遠行。眾留之。師作三可惜。十可歎。以警眾。淞江居士徐琳等。五人在寺。令侍者送遺囑五本。次夜入丈室。示微疾。瞑目無語。城中諸弟子至。圍繞。師複開目雲。大眾老實念佛。毋捏怪。毋壞我規矩。眾問誰可主叢林。師曰。戒行雙全者。又問目前。師曰。姑依戒次。言訖面西念佛。端然而逝。萬曆四十三年七月初四日午時也。師生於嘉靖乙未。世壽八十有一。僧臘五十。師自卜寺左嶺下。遂全身塔於此。其先耦湯氏。後師祝發。建孝義庵。為女叢林主。先一載而化。亦塔於寺外之右山。師得度弟子廣孝等。為最初上首。其及門授戒得度者。不下數千計。在家無與焉。縉紳士君子。及門者亦以千計。私淑者無與焉。其所著述。除經疏。餘雜錄如竹窗三筆等。二十餘種。行於世。率皆警發語。師素誡弟子。貴真修。勿顯異。故多靈異不具載。嗚呼。我聞世尊。深念末法眾生雖度。恐斷慧命。靈山會上。求護正法者。即親蒙授記。亦不敢入。惟地湧之眾力任之。且曰。我等末世持經。當具大忍力。大精進力。即有現身此中。亦不自言其本。泄佛密因。但臨終陰有以示之耳。觀師之行事。潛神密用。安忍精進之力。豈非地湧之一乎。抑自淨土而來乎。不然。從凡夫地。求自利尚不足。安能廣行利他。護持正法。始終無缺者乎。予有感而來。略拾師之行事。以昭來世。其他具諸別傳。乃為之銘曰。
三毒焰熾。五熱周章。孰能藥石。頓使清涼。欲海橫流。波浪滔天。誰能濟度。駕大法船。惟我大師。實乘願力。放身其中。隨宜調適。蚤斷愛根。如獅脫索。才出塵勞。便露頭角。開淨土門。張法界網。撈漉三根。其赴如響。以金剛鎞。刮翳眼膜。根本不生。枝葉自落。大冶紅爐。慈悲忍力。入此陶鎔。癡狂頓息。毛孔光明。通身手眼。從無用中。*輪常轉。若非付囑。定是地湧。豈屬尋常。具大勇猛。師徒空來。亦從空去。雖善藏身。欲隱彌露。鐘鼓交參。雲霞綺互。塔影高標。法身常住。
敕賜清涼山竹林寺空印澄法師塔銘
諸佛法身。托於文字般若。故如來應世。獨重持經法師。欲其慧命不斷故也。爰自白毫斂耀。像季弘經。則馬鳴龍樹無著天親。性相標宗。各擅其美。及大法東流。惟清涼大師。浚法界之源。綱維教網。撈捷人天。以其自性宗通。而弘四辨之說。無礙圓融。圭山而下。難其人矣。近代遠紹芳規。傑然師表者。惟我竹林空印澄公大師。師諱鎮澄。別號空印。金台宛平桑峪李氏子。父仲武。母呂氏。初夢一僧持錫入室。覺而遂生。幼聰慧不群。為兒嬉喜佛事。蚤有出世志。年十五。即投禮西山廣應寺引公為師。得度為沙彌。服勤三年。登壇受具。一江澧。西峰深。守庵中。諸大法師。弘教於大都。師尋依講肆。參窮性相宗旨。融貫華嚴。靡不該練。如是者十餘年。複從小山笑岩二大知識。究西來密意。妙契心印。一時義學推為上首。先是予游京師。法會眾中。獨目師當為法匠。既而同妙峰禪師。結隱五台。將建無遮法會。集海內耆碩。囑妙峰力招。師果至。予大喜。為臺山得人。時萬曆壬午歲也。法會罷。予與妙師分攜。瀕行。不忍與師別。夜談連宵。力勸師曰。時當末運。法門寥落。撐持者難得其人。公慎勿住人閑。當留心此山。深畜利器。他時當為金色主人。師問其故。予曰。昔司馬頭陀相溈山。以形與山相稱耳。師欣然應諾。予即以所居紫霞蘭若居之。師住此壁觀三年。大有開悟。塔院主人大方廣公。請修清涼傳。隨留講諸經。聲光赫奕。四方學者日益集。未幾與雪峰創獅子窟。建萬佛琉璃塔。遂成叢林。于中講演華嚴大經。學者數千指。坐寒岩冰雪。儼在金剛窟中也。聖母 皇上為國祈福。注意臺山。聞師風雅重之。 特賜大藏尊經安供。尋複命師。於都城千佛寺。講師自著楞嚴正觀。複於慈因寺。講演諸經。時妙師造千佛銅殿。安置大顯通寺。 上嘉其功行。命重修。改賜額永明。建七處九會道場。延諸大法師。講演華嚴。以師主第一座會罷。師以古竹林寺。文殊現身處也。廢久複緝。所用多出內帑。未幾幻出一大道場。乃集諸弟子。重講華殿疏一周。複修南台。為文殊化境。師自是疲于津梁矣。遂謝諸弟子。單提末後一著。默然兀坐。眾有請說法者。師曰。吾隨幻緣。力任大法。恒以生死大事為念。今老矣。人世幾何。學者以究心為要。豈複以播弄唇吻為得耶。爾輩當以此自勉。吾將行矣。居頃之。示微恙。危坐三日夜。談笑如常。中夜寂然而逝。萬曆丁巳六月十四日也。師生而安重。寡言笑。律身嚴。禦眾寬。不肅而威。說法三十餘年。三演華嚴。雖登華座。萬指圍繞。意若無人。天廚日至。而粗糲自如。居嘗專注理觀。脅不至席。淵沉靜默。老無惰容。受法弟子。以千百計。出其門者。率皆質樸無浮習。蓋有以師表之。其於講演。提綱挈要。時出新意。北方法席之盛。稽之前輩。無有出其右者。所著有楞嚴正觀。金剛正眼。般若照真論。因明。起信。攝論。永嘉集諸解。行於世。師生于嘉靖丁未。世壽七十有一。僧臘五十有奇。全身葬于竹林之左。 上聞師遷化。賜帑金建窣堵波。額曰空印大法師應身之塔。惟我 國初。禪講諸師。多啟宸衷。膺 寵渥。二百年來。未有福德深厚。上致 眷顧隆恩之若此者。豈非曼室應身而來者耶。抑清涼之影響耶。師得度弟子。惟棟等七人。受法門人。遠清等數百人。多能開化一方。明年戊午冬。法孫方茂。門人大謙。持師行狀。遠來匡山。求為塔上之銘。予與師稱法門知己。銘舍予孰為之。乃為銘曰。
法身無形。遇物而彰。文字煥發。般若之光。故持經者。慧命是托。了達性空。說不可說。西天此土。代不乏人。爰有清涼。曼室化身。性海波翻。義天星燦。法界圓融。炳然齊現。居金色界。據寶華座。出廣長舌。雜華紛播。千載而下。適生大師。芳規遠紹。獅子的兒。高踞窟中。發大哮吼。百獸震驚。聞聲奔走。雙提性相。大開寶藏。一雨普滋。三根應量。名聞九重。隆恩眷顧。梵刹聿興。法幢高豎。三十餘年。誨人不倦。以知見力。隨順方便。律身精嚴。潛神澹泊。回彼狂飆。還醇返樸。示幻此身。人天師表。於末法中。實為僧寶。塔影撐空。法身獨露。風動水流。圓音彌布。千尺寒岩。萬年冰雪。日月無窮。光明不滅。
憨山老人夢游集卷第二十八
塔銘
新城壽昌無明經禪師塔銘
佛祖之道。若太虛空。亙古嘗然。非晝夜代謝之可明昧。唯得之者。若獲如意寶。應用無窮。其不思議力。性自具足。稟明於心。不假外也。從上諸祖。莫不皆然。何近代寥寥。不曰無禪。直是無師。其果無也。予于壽昌禪師見其人矣。按狀。師諱慧經。號無明。撫州崇仁裴氏子。父某。母某氏。初產難。祖父誦金剛經。遂得娩。因名經。師生而穎異不群。形儀蒼古。若逸鶴淩空。天性澹然。無嗜好。九歲入鄉校。便問浩然之氣。是個甚麼。師異之。居恒。若無意于人世者。年十七。遂棄筆硯。慨然有向道志。年二十。遇入居士舍。見案頭金剛經。閱之輒終卷。欣然若獲故物。即與士言其意。士奇之。由是斷葷酒。決出世志。父母亦聽之。蘊空忠禪師。說法於廩山。遂往依之。詢其本名。曰慧經。執侍三載。凡聞所教。不違如愚。嘗疑金剛經四句偈。一日。見傅大士頌曰。若論四句偈。應當不離身。師不覺灑然。因述偈。有遍界放光明之句。以是知為夙習般若熏發也。時年二十有四。一日閱大藏。至宗眼品。始知有教外別傳之旨。至於五宗差別。竊疑之。迷悶八閱月。若無聞見。時以為患癡。久之有省。於是切有參究志。遂辭廩山。欲隱遁。乃訪峨峰。見其林壑幽邃。誅茅以居。誓不發明大事。決不下此山。居三年。人無知者。因閱傳燈。見僧問興善如何是道。善曰。大好山。師罔措。疑情頓發。日夜提撕至忘寢食。一日因搬石。堅不可舉。極力推之。豁然大悟。即述偈曰。欲參無上菩提道。急急疏通大好山。知道始知山不好。翻身跳出祖師關。因呈廩山。山知為法器。師生而孱弱。若不勝衣。及住山。極力砥礪。躬自耕作。鑿石開田。不憚勞苦。不事形骸。每聞空山境喧。乃曰。老僧不辨無窮。遂居不閉門。夜獨山行。年二十有七。向未剃發。人或勸之。師曰。待具僧相乃爾。至是始剃染受具。影不出山者。二十有四年如一日也。邑之寶方。乃宋師寶禪師故刹也。請師重興。乃應命。先之廩山。掃師塔而後往。有倏然三十載忘卻來時道之句。時師年五十有一。萬曆戊戌歲也。師住寶方。日益增精進力。凡作務必以身先。形枯骨立。不厭其勞。不數年。百堵維新。開田若干。佛殿三門。堂廚畢具。四方衲子聞風而至者。日漸集。有僧問師。住此山。曾見何人。師曰。總未行腳。僧激之曰。豈以一隅而小天下乎。師善其言。遂荷錫遠遊。乃過南海。訪雲棲。複之中原。入少林。禮初祖塔。問西來單傳之旨。尋往京都。謁達觀禪師。深器重之。入五台。參端峰和尚。峰門庭孤峻。師一見而契。乃請益曰。某甲于古德公案。數則有疑。乞師指示。峰曰。請道。師曰。臨濟道佛法無多子。畢竟是個甚麼。峰雲。向道無多子。又是個甚麼。師曰。玄沙謂靈雲。敢保老兄未徹在。何處是他未徹處。峰雲。大是玄沙未徹。師曰。趙州雲。臺山婆子我為汝看破了也。勘破在甚麼處。峰雲。卻是婆子勘破趙州。師更請益。峰雲。知是般事便休。師作禮。遂相印契。峰返詰。師各以頌答。語載別錄。末後趙州頌雲。暗藏春色。明露秋光。有眼莫鑒。縱智難量。到家不上長安路。一任風花雪月揚。峰深肯之。觀師語忌十成。機貴回互。妙葉五位。是知洞上宗風。由此必振。自是師心亦倦遊矣。乃返錫寶方。始開堂說法。以博山來公為第一座。師資雅合。簧鼓此道。激揚宗旨。四方衲子望風而至者益眾。戊申。邑之壽昌。乃西竺禪師所創也。久頹。眾請師居之。舊傳有讖。師與竺同鄉。同姓。咸以師為竺再來雲。師住壽昌。不攀外援。不發化主。隨緣任用。數年之閑。所費萬計。道場莊嚴。煥然钜麗。叢林所宜。纖悉畢具。不十年閑。千指圍繞。豈師以無作妙力。而幻成者耶。惟師之生也。賦性直質。氣柔而志剛。心和而行峻。雖邊幅不修。而容儀端肅。嚴霜加日。不怒而威。衲子一見失其故。又隨機善誘。各得其宜。每遇病僧。必親調藥餌。遷化則躬負薪茶毗。凡叢林钜細。必自究心。不謀而合度。不擇淨穢。必盡心力而為之。胸次浩然。耳目若無所睹聞者。迨七旬。尚混勞侶。耕鑿不息。必先出後歸。躬率開田。三刹歲入。可供三百眾。故生平佛法。未離钁頭邊也。四十餘年。曾無一息以便自安。雖臨廣眾。未嘗以師道自居。至於應酬。偈誦法語。川流雲湧。誠所謂般若光明。如摩尼圓照。無思而應者耶。自古傳燈諸老。雖各具無礙解脫。其不疲萬行者。獨永明一人。然未及其粗。若師者。可謂道契單傳。心融萬法。何發強精進之若此耶。益王向師道德。深加褒美。因歎曰。去聖時遙。幸遺此老。其見重若此。丁巳臘月七日。自田中歸。語大眾曰。吾自此不復砌石矣。眾愕然。除夕上堂曰。今年只有此時在。試問諸人知也無。誡語諄諄。後雲。此是老僧最後一著。分付大眾。切宜珍重。戊午元旦三日。示微恙。遂不食。雲。老僧非病。會當行矣。大眾環侍。欣若平昔。眾不安。以偈諭之曰。人生有受非償。莫為老病死慌。七日以偈示博山。次第寫寶方壽昌遺囑。乃曰。古人護惜常住如命根。老僧不惜命根為安常住。十四日寫書遠近道俗。且勉進道。十五日。吉水蕭孝廉來參。師開示。但看個萬法歸一。勉其力究。十六日。分付茶毗。自作舉火偈。命侍者徹宗唱偈舉火。次辰。取水漱口。洗面拭身。囑曰。不必再浴。費常住薪水也。誡眾無得效俗變孝。違者非吾弟子。乃索筆大書。今日分明指示。擲筆端坐而逝。萬曆戊午正月十有七日未時也。茶毗火光五色。心焰如蓮花。其細瓣如竹葉。頂骨諸牙不壞。余者其白如玉。重如金。文五色。葬於某。建窣堵波。師生于嘉靖戊申。世壽七十有一。僧臘四十有奇。得法弟子若干人。其上首元來。今開法博山。其餘守三山常住。有三會語錄。予向聞師風。丙辰避暑匡山。有門人持師圓相真者。予展之。即知師為格外人。而恨未及見也。因為之贊。有突出大好山。千里遙相見之語。博山見之。以予為法門知師之深者。乃具述師行狀。請為塔上之銘。予痛念禪門寥落。向未有以振起者。獅弦將絕響矣。今師之行履。其見地穩密。機辨自在。不唯法眼圓明。一振頹綱。而峻節孤風。誠足以起末俗。至其大精進忍力。又當求之古人。雖影不出山。而聲光遠及。豈非屍居龍見。淵默雷聲者耶。觀其昭然生死。實踐可知。因次序其實行。乃為之銘。銘曰。
大道廓然。如太虛空。聖凡幻葉。影落其中。即有求者。竟不可得。擬議思量。桌棒打月。瞿曇熱亂。達摩忙來。到頭落得。一隻皮鞋。建塗毒鼓。全彰正令。如有擊者。喪身失命。不用命者。時來一擊。三日耳聾。晴空霹靂。身心俱碎。魔佛潛蹤。摩尼光耀。八面虛通。惟我壽昌。誤中其毒。遍身毛孔。三昧出沒。化生死窟。作光明聚。日用頭頭。無處不是。提起钁頭。似金剛劍。煩惱稠林。佛祖出現。四十餘年。墾土掘地。瓦礫荊棘。純七寶砌。身心世界。碎為微塵。塵塵佛刹。坐臥經行。佛法禪道。拈向一邊。有來問者。直指目前。如大圓鏡。五色齊至。不出不入。死生遊戲。自墮其中。未常住世。即今便行。亦未曾去。不信但看。草芥纖塵。何有一物。不是全身。青山塔影。松風長舌。說法音聲。常無閑歇。
九華山無垢蓮公塔銘
公諱性蓮。字無垢。太平仙源王氏子。生而不群。幼喜為佛事。蚤有出世志。初其地佛法未流時。諸外道群聚。宣揚其說。公每往觀聽。一日謂眾曰。此夢語也。其如生死何。因決志出俗。年二十有二。遂棄妻子。破家散產而去。之金陵攝山棲霞寺。從素庵節法師剃染受具。依棲講席。習諸經論義。置卷歎曰。吾為生死大事。故出家。此豈能了大事乎。遂棄去。複得故鄉之牛頭山。誅茆以休。刀耕火種。專以己躬下事為念。久之未有所入。遂棄去。至清河謁法堂和尚。授以念佛三昧。乃深信入。尋參遍融老於都下。融一見而器之。遂留入室。久之。妙峰和尚開法于蘆芽。公特往見。大有所陶冶。複歸故鄉之大山。四方緇白。聞風而至。歎曰。吾出家兒。豈為滴水波流把茆。遮障此生平乎。複棄去。誓歷盡名山。遍參善知識。多方行腳。備嘗辛苦。如是者七年。偶冬日涉河。冰裂作聲。墮水寒徹。忽然有省。乃曰。眉元來橫。鼻元來直。渴飲饑餐。更有何事。於是生平之疑。泮然冰釋。即歸卓錫于池陽之杉山。十方衲子日益至。公遂開梵刹。以接待為事。至者無他技。但精潔粥飯茶湯而已。了無禪道佛法。觀者諦信不疑。九華聖道場地。迎公為叢林主。公治己精苦。忘身為眾。凡化惡性。必委曲方便。跪拜周旋。甚至詈罵。必俟大信而後已。時人稱為常不輕。如是幾廿年。遠近緇白傾心如佛祖。故凡所須。未常發一街坊化主。應時如響。凡足跡所至。或一食一宿之所。皆為道場。若池陽之杉山。九華之金剛峰。觀音山之金堂。大山之草庵。蓮嶺之靜室。金陵之花山。余若秦頭峰。婆娑壟。岑峰洞。白沙山。吉祥諸天。隨地各建蘭若數十所。以修隱靜者居之。鹹有其徒主其業。豈非忘身為物。無心而成化者耶。丙申仲春二月應眾請。于三祖之皖山。不數月。百廢俱舉。遠近風動。公複歸九華。越明年。皖山四眾固請公去。公首肯曰。去即去矣。尚須三日。明日偶過九龍。訪一庵主。四顧欣然。乃謂眾曰。吾至此山大事畢矣。眾不解其意。二日示微疾。竟終於此。全身塔于蘭若之右。萬曆丁酉九月三日也。公生於甲辰之四月八日。世壽五十有四。僧臘二十有五。公弟子甚眾。各領其叢林事。其優婆塞。就乞佛法者。獨邵季公兄弟。查汝定蕭伯谷。相與莫逆。為方外死生交。公遷化月餘。汝定即走嶺南。訪余於行閑。持公行實乞為銘。以餘三複。感公之操存。可謂精於忘己者也。故為銘曰。
忘身為物。如蟲禦木。視物為己。水不洗水。物我兩忘。不犯鋒芒。石人晝舞。金烏夜光。惟公之身。飄若行雲。惟公之心。止若穀神。不來不去。誰死誰生。九華參天。觀者耳聾。皖山戛漢。聽者眼盲。亭亭一塔。卓彼虛空。覓公行處。問取九峰。
棲霞影齋珠公塔銘
攝山自梁武開山。至唐而盛。往諸名德說法其中。荒廢久矣。嘉靖中。五台陸公遊目慨然。屬僧統。請先雲谷大師習靜其中。嵩山善公重興其寺。延素庵法師大開法席。海內學者一時雲集。座下弟子若干人。其上首。則影齋珠公也。公安陸李氏子。生而穎異。父敬事三寶。公幼從父入寺。聞僧誦華嚴經有感。遂請出家。禮邑之月公為弟子。執事數載。有遠遊志。乃棄去。之金陵棲霞。從素庵弟子錫法師受具戒。聽講諸經論。窮性相宗旨。精心教觀十有五年。一日向師請問教外別傳之旨。師曰。此向上事。自有師承。幻休老人正主法少林。汝可往參。公遂之少室見休。即問如何是向上事。休曰。五乳峰頭月。單傳殿內燈。公不契。乃請掛搭。同眾久參入室。一日舉石霜公案有省。呈偈曰。出門便是草。寒林花發春歸早。堪笑無足人解行。卻把須彌橫踏倒。休曰。聲前一句。妙葉潛通。劫外真風。幽微綿密。從上佛祖授手之事。非思量意識可到。又非玄路可通。子無以世諦流布也。公作禮。凡執事四年。複歸棲霞。自爾心不涉緣。跡不入俗。日夜精修。一心無懈。一日無疾。索浴更衣儼然而逝。萬曆某年某月某日也。公世壽幾十幾歲。法臘幾十夏。得度弟子若干人。全身塔於山之某處。予少事雲谷大師。每過棲霞。愛公道骨崚嶒。知為法器。竟不負生平。得向上巴鼻。是豈可以尋常學解。束縛死生者。同日語哉。乃為銘之曰。
山川精英。人文斯著。道脈潛流。雲來壑赴。茲攝之靈。久蘊其妙。爰有哲人。鑿開一竅。法化斯彰。玄風日扇。適生珠公。高標霞燦。教海義龍。宗門神駒。顧盼千里。電卷星馳。握向上符。執言前幟。匿耀韜光。深入無際。抱道凝神。蒼岩翠壁。坐脫其中。孤光赫奕。塔影撐空。真風披拂。法身堂堂。雲霞出沒。
耶溪若法師塔銘
公諱志若。字耶溪。山陰姚氏子。母晏氏。初禱白衣觀音。夢洗足頭陀謂曰。吾與汝作獅子兒。覺而有娠。生而機穎。幼喜趺坐念佛。父早喪。母孀居。甫七歲。母病。日夜悲泣。母臨危。囑曰。汝宿僧也。無負本願。言訖而逝。師以母遺命。尋禮會稽華嚴寺賢和尚出家。年十七。始剃染。居常切念生死大事。即之牛頭山。立志參究。未幾從荊山法師。聽法華經於天臺。即隱山中。憤力向上事。單棲六載。偶觸境有省。年二十六。聞雪浪恩公開法于南都。乃瓢笠而往。先從棲霞素庵法師受具。遂依雪浪座下。執業十有二載。研窮諸經論。深造玄奧。萬曆己醜。槜李創慧華庵。沈司馬。岳水部。延公居之。庚寅。公年三十六。陸太宰五台。管僉憲東溟。劉柱史子威。請講楞嚴于吳門。壬辰。講法華于杭之靈隱。明年講楞伽於淨慈。壬寅。棲息武林之飛來峰北。有永福寺故址。廢入民閑。潘太常贖建佛閣禪堂。以成庵居。三吳兩浙。皆宗公教化。隨在列刹。開演諸經論者。三十餘處。會五十餘期。稱一代師匠雲。予與雪浪為同門兄弟。恩兄開法南都。公為上首弟子。予聞其夙解有年矣。丁巳。予以雙徑因緣。過吳門。晤公于如意。睹其蒼然道骨。喜法門尚有典刑也。及公歸Ｓ柰踉破堋５治淞幀Ｔ輪湃鍘９仁疚⒓病Ｊ鐘枋樵弧１疽庾反笫欏＝裼杞ね２荒艽印Ｖ齙蘢釉弧Ｎ伊餱詈蠊１匚字Ｃ魅賬髟 Ｗ雲鷥隆６俗擰Ｎ睾簟９砘邸Ｍ娉黽搖＜粗鞠蟶鮮隆＜壩蟹⒚鼇Ａη罱痰洹Ｎ頌焓ΑＦ穹竊噶θ輝鍘Ｉ角褰謐允亍Ｓκ臘惾弧Ｈ輪饢蕹の鎩Ａ僦脹訝晃薰野８前閎舾睢Ｈ宋匆撞焓兌病｀滌櫪閑唷Ｈ嗄輟Ｄ焦掛幻妗Ｇ夷┖蟛煌７撬拊翟鍘Ｄ誦鴯新鬧擰６弧?br> 死生膠固。靡不牽纏。公何視之。如此脫然。以般若種。生生熏習。是故去來。全不著力。戒月悲華。慈雲法雨。自利利他。潔無塵滓。洞契佛心。播廣長舌。法音經耳。功報彌劫。嗟哉末法。公為法幢。願久住世。魔外自降。生死去來。法身寂滅。公實灑然。是真解脫。塔倚孤峰。松聲不絕。日夜圓音。熾然常說。
雲中普興禪院開山第一代住持古鏡玄公塔銘
日月麗天。生盲獲益。春回大地。幽谷陽生。故吾佛世尊法身彌綸。凡在有情。無不具足。雖邊地篾戾。苟因緣會遇。無不使令入佛知見。轉腥膻而為淨土者。是在開化之功何如耳。予于玄公深有感焉。公諱義玄。別號古鏡。雲中賈氏子。父林。母李氏。生有異征。髫年厭俗。禮郡定盛和尚出家。志向上事。長辭師操方。初至京師。于萬壽戒壇受具足戒。遍禮海內名山。參訪知識。決策己躬下事。有所發明。念福慧未圓。功行不具。中年還鄉。廣作佛事。結飯僧緣。不以數計。造滲金像。莊嚴佛土。繪水陸以拔幽冥。修橋樑以濟厲揭。建窣堵以標人天。跪誦往生咒三十六萬遍。以資淨業。凡在利益。靡不精心竭力。以導利多人。由是四眾歸依。王臣敬仰。雲中邊地逼虜。民情剽悍。以公之教化。轉殺機為善種。詎非現比丘身說法者耶。公體豐厚而性柔和。見者欣說景從。內典外書。無不該涉。學富而行高。故感 代藩國主。三世崇重。吉陽端惠諸王。鹹為外護。建普興禪院。遂為開山第一代住持。公生於嘉靖丁亥。入滅于萬曆乙巳。世壽八十。僧臘四十有奇。塔於雲中郊外。予於丙辰長至月。吊紫柏老人于雙徑。大都龍華故人月清潭公。走書持狀乞銘。乃為之銘曰。
法身普遍。無處不周。如月現水。清濁同流。是故眾生。有情皆具。善惡雖殊。其性不二。轉化之機。系於善導。以水投水。不妙自妙。是故至人。隨處示現。若是無緣。對面不見。倘以妙用。入眾生心。如月在水。愈清愈深。能以善化。轉彼殺機。以無我故。知之者希。日照中天。春回大地。時若至時。無處不是。公以緣現。而以緣滅。生滅去來。了不可說。表刹淩空。法身常住。是知我公。真機獨露。
敕賜龍岡寺大方遷禪師塔銘
禪宗傳燈所載。皆本五家。法脈修短。不一其系。自有元雪庭禪師。揭洞上一宗。于少林二十四傳。至大章書禪師。中興其道。今遷公為的嗣也。師諱如遷。字大方。別號松穀。陝西鳳翔岐山人。族李氏。父諱鐸。母張氏。師生於落星裏。幼喜佛事。每至佛寺。則如舊居。愛戀忘歸。蚤入社學。肄儒業。心不喜。每向父母曰。兒聞佛教。乃出世因。志願出家。年十七。父母不能回其志。乃舍禮本郡無蹤本公為師。剃染。居三載。發志操方。遠訪知識。決擇己躬下事。首參悅庵喜和尚授具。指示向上一路。尋入青峰山。吊影單棲。有所開悟。聞大章宗師開堂少林。往求印證。嘉靖辛酉。謁章於立雪庭。遂留依止。朝夕入室。陶鎔從上機緣。乃蒙印可。有針頭玉線。海底鐵牛。日夜辛勤。記伊保守之囑。由是知洞上宗風。五位正偏之旨。至是猶未泯也。師得法已。腰包一缽。遍遊海內名山。回至京師。曆諸講肆。深窮性相宗旨。後至懷慶。鄭世子讓國。潛修白業。聞師至。致禮參請。深相印契。乃建精舍于龍岡。延師晏寂。時四方學者。聞風遠至。萬曆丁亥。應大都慈雲庵請。舉揚宗旨。戊子。千佛寺請講諸經。日繞萬指。庚寅。奉 聖母慈聖皇太后懿旨。于慈壽寺。開淨土法門。在會者千二百眾。 欽造鍍金大佛像。 賜大藏經。護敕禦書大法寶藏四字。甲午春。請回龍岡。創寺安供。戊戌。秋八月十有一日。先示微恙。端然而逝。師生於嘉靖戊戌。世壽六十有一。僧臘四十有奇。全身葬于寺之西原。師歿後二十二年。萬曆己未。弟子海雲。走匡廬謁予。求塔上之銘。予昔晤師于大都慈壽。見其孤標凜凜。如立雪長松。衲子參請。不假辭色。拈提宗教。必指向上為極則。應機接物。純一至誠。動止未嘗少怠。有先德典型。與予對談旬日夜。無不抵掌擊節。居恒謂學人。憨師當代宗門正眼也。予被放嶺外。師歸故山。時對弟子言有萬里之思。故其銘。待予有以也。予感師為法門知己。乃為之銘曰。
一花五葉。二派五宗。門庭施設。各擅家風。洞上真源。機貴回互。玉線金針。正偏不住。雪老重拈。書師繼業。至我遷公。親承骨血。海底鐵牛。當機印定。遇緣即宗。全提正令。隨方指示。明鏡當台。妍[娟-月+蟲]不隱。八字打開。二十餘年。和泥入水。把手為人。渾忘自己。名達九重。道光末運。法藏自天。龍神欽敬。忘功罷業。休老林泉。身心寂滅。慧光渾圓。幻緣已盡。撒手便行。本來不滅。又何有生。塔鎖龍岡。法身常住。問末後句。天曉不露。
廬山千佛寺恭幹敬公塔銘
公諱仁敬。字恭幹。別號幻識。襄陽吳氏子。生而不群。髫年有出世志。于伏牛山福田寺。禮高庵法師祝發受具。聽講經論。參窮性相宗旨。日夜無怠者三載。於教觀深有信受。師曰。學者志宜遠大。無以管窺蠡測。為自足也。遂如京都。東園暹理諸大法師。皆一時師匠。公依講肆。盡得其奧義。大章宗師。開達摩單傳之旨于少林。公盡棄教義。複往參究。依棲十餘年。歎曰。此口耳也。道在心證。奚事空言哉。遂棄去。之伏牛煉魔場。大爐韝中。放捨身心。打長七者三年。有所悟入。隨遍參知識。以求印證。道過金陵。守心禪師隱居弘濟。操履密行。為一時推重。一見大奇之。乃為公曰。道在心悟。守在靜密。登山涉水。徒費草鞋錢耳。乃留公閉關。相與切磋。日造深奧。盡掃其玄解。如是者三年。及破關。即判然入廬山。將結隱以終身焉。時萬曆七年己卯歲也。公初入山。卜地至金竹坪。見其寬衍。歎曰。此五百人安居處也。因與山靈誓。願以身命佈施於此。以結十方衲子緣。遂誅茆縛廬。吊影居之。負舂執役。弟子智聯為之助。公得以絕跡者三年。明年庚辰。達觀可禪師來游。見而異之。曰公能安心寂寞如此。其所操進。當不可量。遂為莫逆。盤桓月餘而去。歲癸未。應黃梅五祖寺之請。演法華經。又三年。乙酉。應興國吳公國倫請。演楞嚴經。彼方素稱剽悍。人多感化焉。吳公首唱。為建殿堂。經營五年。歲己醜。三殿禪堂廚庫告成。公之南昌。募造千葉寶蓮毗盧大像。太史定宇鄧公為唱導。功未及半。公示微恙遷化。萬曆十九年。辛卯歲。六月初七日也。世壽五十有一。僧臘三十有奇。聯自山中奔赴。哀號不欲生。鄧公勉以繼志述事。卒乃師願。乃完大像。負師靈骨還山。葬於寺後。時萬曆丙申某月某日也。公得度弟子九人。獨聯侍公最久。公之願輪有所托焉。入滅二十八年。歲丁巳。諸孫各捐衣缽建窣堵波。請予為銘。銘曰。
大道如空。無處不通。但離窒礙。靡不包容。淵深若海。潛流大地。有鑿之者。必至實際。故載道者。在乎形器。心量若空。其道自備。我觀我公。忘己為物。布心如地。其願乃足。相彼空山。誅茅一把。擬覆十方。任其來者。有願未終。齎志而訣。有子克家。卒振其業。梵刹聿興。集者雲赴。饑餐勞息。莫知其故。公心常住。法身不滅。直窮未來。石爛海竭。塔影高標。松聲泉響。如是*輪。在知音賞。
廬山雲中寺敬堂忠公塔銘
佛以無數方便。調伏眾生。菩薩以種種因緣。而求佛道。是知為佛弟子。續佛慧命者。非特踞華座。拈槌豎拂。為向上事。即抗志煙霞。潛行密用。未嘗不以泉響風聲。為廣長舌相也。若雲中忠公者。豈非白毫光中。晏坐山林。而求佛道者耶。師諱法忠。別號敬堂。新安歙縣曹氏子。母程氏。公生而穎異。齠年好端坐。不與群兒嬉。弱冠厭儒業。不喜治生產。蚤有出世志。年十九。遊錢塘靈隱寺。遇雲山僧大機和尚。即求出家。為剃染。執侍三年。二十一登壇受具。即依講肆。久之。多所參承。然未自信。遂行腳至少林。大千潤禪師開堂說法。師依之。扣單傳之旨。未幾。走長安。謁遍融月心二大老。指示心要。尋歸五台。予同妙峰禪師。居北台之龍門。師訪於冰雪中。一見而心相印契。乃留居期年。萬曆壬午。妙師與予別。之蘆芽。拉師同往。尋開叢林。諸所創立。師有力焉。居三載。棄去。入伏牛火場。調煉三業。南還。登匡廬。愛其幽勝。遂誅茅於講經台。居三年。複還五老峰。吊影四年。一日登覽仰天坪。乃匡山絕頂。喜其高勝。遂居之。單丁數載。漸緝屋宇。久之衲子亦漸集。師手植松十余萬本。冀成叢林。師居恒坦夷。無緣飾。禦眾不立規矩。凡細務必以身先。至老不倦。隨緣自守。一衲之外。無長物。粒米莖菜。必與共之。視眾如一。平等行慈。無論智愚賢不肖。浸久默化。而不自知。故來者如歸家侍父母。凡出語句。慨切痛至。聽者無不心領神會。是以雖不上堂入室。而一眾森嚴。儼然一大爐韝。蓋以身教也。予于丁巳歲。投老五乳。訪師於雲中。欣然道故。師一日過予。連床夜話。屬予撰十方常住記。越三年庚申秋。示微疾。臨終端坐。謂其徒曰。吾見紅日當空。金蓮遍地。吾其行矣。言訖寂然而逝。時七月廿一日也。師生于嘉靖辛醜。世壽八十。法臘六十。晚年得度弟子三人。能幻能握皆歙人。能撐虔州人。握奉師茶毗。收靈骨。塔葬于桃花峰下。持狀請銘。予撫然而歎曰。當師訪于五台時。見師飄然如淩風孤鶴。心甚愛其高舉。比即堅留。且雲。能同埋此中乎。師曰。有緣必遂。自後別去。將謂無複再晤之期。豈意垂老同歸。且為述師之生平耶。銘曰。
大道如空。萬法體同。能善用者。遇緣即宗。逆順隨宜。了無虧欠。是在智者。種種方便。松聲泉響。出廣長舌。況複當機。豈非善說。是故至人。以身為教。密行全彰。事事皆妙。墾土掘地。搬柴運水。大用現前。何拘彼此。有緣而遇。無心而作。法法頭頭。都成解脫。吊影重岩。如臨廣眾。二十餘年。巍巍不動。通身毛孔。遍佈十方。有入之者。脫體清涼。刹建雲中。僧來世外。粥飯如從。香積世界。是在吾師。無作妙力。用而不藏。從空一擲。大願未終。幻緣消歇。掉臂而行。了無言說。一塔撐空。靈跡是寄。法身常住。盡未來際。
宣城華陽山道者法振鐸公塔銘
公諱大鐸。字法振。宛陵某氏子。生而超群。神清韻朗。幼從鄉校。讀論語。至朝聞道。夕死可矣。乃曰。道何物耶。聞而可死。遂大疑之。每每以此問諸先達。皆不愜意。一日逢行腳僧。問曰。如何是道。僧曰。此吾佛氏無上妙道。非世之仁義禮智而已也。公由是篤信佛道。遂禮其僧剃發。時年甫二十。其僧囑曰。吾非爾師。當往參雲棲。公徑造焉。得沙彌戒。依眾未幾。即從雪浪法席。參諸教義。居恒求悟自心。不得其指。複歸雲棲進具戒。請益修心之要。示以念佛法門。以一心不亂為的旨。付禪關策進一書。為參究之訣。公佩服。還本郡石瀧岩。閉關三年。單提一念。久之有省。複往雲棲求印可。遂依眾淘汰數年。辭歸本郡之華陽山。誅茅以居。華陽祖于黃山白嶽。縱廣一由旬。周環四邑。庵當萬山之中。最為幽僻。公居之。唯種芋栽茶。拾橡栗。采松花。以充食。竟絕意人閑。唯一沙彌智浩。執侍焉。浩讀楞嚴。至征心處。問曰。七處征心。皆不可得。畢竟心在甚麼處。公撫幾一下。良久問曰。會麼。浩曰不會。乃示二祖公案。久之令浩參諸方去。公單居焉。緇白請公說金剛般若要義。公拈凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。問眾曰。會麼。眾曰不會。公曰。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。乃曰。大眾各自珍重。吾將行矣。即沐浴更衣。端坐念佛而逝。時萬曆戊午七月十八日也。公生於萬曆甲戌。八月二十四日。世壽四十有五。僧臘二十有八。葬於庵之某處。智浩參方歸省。公已入寂三年矣。浩乃匍匐匡山。乞予為塔上銘。予覽狀。知公始以聞道可死一言發心。頓棄人閑世。雖親教義。不尚名言。絕意於空山寂寞之濱。單提一念。以死生為大事。至其操行孤絕。超然似古隱山之流。此末法之難能者。嗟乎。若公之風。可使吾徒之貪者廉。狂者息。躁者靜也。又何事踞華座為說法哉。予有感於斯。乃為之銘曰。
般若靈根。如種在地。遇緣而發。若時雨溉。聞道一言。夙習固然。偶一觸之。應念現前。死既可矣。複生何戀。頓舍世緣。入山修練。不事語言。單提向上。一念孤明。吾我俱喪。橡栗松花。以療形枯。浮雲幻化。視之若無。寂寞空山。孤風絕侶。莫問其賓。看主中主。死生不變。太虛閃電。寂滅空中。超情離見。撩起便去。似不曾來。空花翳目。野馬塵埃。塔影團團。霞蒸霧鎖。問末後句。青山朵朵。
比丘性慈塔幢銘
比丘性慈。毗陵潘氏子。性愛離俗。童時聞月珠法師講楞嚴。遂發心出家。禮宇光法師于華山。求剃度。授以淨土法門。專心一志。雅修梵行。喜看老病。心無厭倦。習音聲佛事。後遇滇南僧性玉。結伴遊南海。誅茅同居十餘載。玉患病頻年。慈看侍殷勤。如事父母。略無怠容。玉竟無恙。萬曆己未。同禮匡山授具戒。回普陀。而玉病複作。慈益加調護。庚申歲。慈感法乳。複來省匡山。舟次荻港。偶微恙。遂坐脫於舟中。囑同行三人。茶毗于紫沙州。萬曆庚申五月一日也。玉聞之。乃奔負靈骨。歸葬普陀。複走匡山具述其因緣。乞志之。予聞而感之曰。詩雲。兄弟鬩于牆。世有骨肉而仇仇者多矣。況二姓乎。若慈與玉也。驀爾相逢。以道相親一心莫逆。看病十年如一日。慈能盡心力於生前。玉乃感恩義於身後。誠所謂一死一生。乃見交情者耶。予故次序其事。又以啟法門之義。當以看病為第一行也。慈生於癸巳年正月十七日。世壽二十八歲。玉為滇南昆明徐氏子。世業儒。故並記之。乃為銘曰。
宿具道緣。無心而遇。形異心同。難兄難弟。視身若己。死生不二。出情之情。故乃如是。骨埋白花。心凝實際。試問大士。果何來去。
新安黃山擲缽庵寓安寄公塔銘
公諱廣寄。字寓安。衢州開化餘氏子。生而聰慧。有出塵志。年十五。白父母。聽出家。投郡張公山。無為法公為沙彌。好學多能。博雅遊藝。恒往來於休[婺-矛+牙]之閑。一時士大夫無不器重。樂與為忘年交。年二十四。歎曰。人生過隙駒耳。泛泛若此。何以出家為。遂決志游方。參訪知識。屢行為親知羈留不果。乃宵遁。單瓢只杖。徑造雲棲。大師見而器之。為授具戒。開示念佛法門曰。念佛無他伎倆。專在一心不亂。公服膺。遂以充維那。居常刻意精修。單持一念。謹束三業。嚴整威儀。調和內外。悅可眾心。大師一日臨眾曰。朝廷設官。以稱職為最。豈惟國家。叢林亦然。梵語維那。此雲悅眾。若寄維那。可謂稱職矣。由是一眾鹹推重之。一坐八年。以省師歸故山。閉關三年。萬曆庚戌。入黃山之丞相原。誅茅藏修。精進自策。一念不移。若忘人世。久之。一方緇白。歸信者眾。圖南汪公為結庵以居之。一坐十二年。偶嬰真疾。竟不言。動止如常。人莫知之。久之疾篤。鄉人請醫診視。公曰。死生如客耳。當行即行。又何為乎。竟勿藥。唯安然端坐。如不有身。一日召弟子曰。吾行矣。末後一事。汝等識之。言訖。跏趺而逝。時天啟元年辛酉二月二日也。初弟子不意公遽化。未理龕室。乃置坐於幾上。且恐形變。急積薪茶毗。值天大雪。不能動轉。如是者七日。遠近緇白。聞而破雪奔吊。見公顏色如生。喜容可掬。唇紅不改。手軟如綿。鹹曰。此生人也。安忍化。固止之。乃借佛龕收斂。供於所整之丈室。雪乃止。弟子相謂曰。此豈末後事耶。於是亦不敢火。經夏秋炎熱。形氣不變。意欲奉三年乃葬。明年壬戌三月。弟子大守。走匡山。具白其事。且請為銘。予聞而歎曰。吾沙門之行。貴真修實證。不在炫名聞。立門庭為得也。以公之高明多藝。博識廣聞。一入法門。即盡情屏絕。精心為道。如愚若訥。居常一念。密密綿綿。見人不發一語。問者。唯唯一笑而已。至若處同袍忘人我。脫略形骸。無不愛而敬之。豈非威儀攝生。正容悟物無言而說法者耶。嗚呼。若公之於生死。神往形留。化臭腐為神奇。豈非戒定熏修。精心融貫而然耶。即佛祖之金剛不壞。常住不朽。亦由是而致。否則不崇朝。若豚子之食於死母也。予於是有感焉。乃為之銘曰。
三界萬法。為心所造。壞與不壞。總在一竅。螢火蚌珠。其光雖小。亦是精妙。圓明之寶。何況佛性。寶覺明心。在我固有。豈不甚深。戒定所熏。金剛種子。故舍利羅。其叢如蟻。既有幻形。寧免幻病。果縛現存。業由前定。如公形骸。久而不臭。想是其中。心光無垢。從此精練。生生不退。決定至於。金剛之地。或焚或存。無可不可。且待三年。再來報我。我作此銘。非為公立。普告諸人。大家努力。
憨山老人夢游集卷第二十九
塔銘
徑山化城寺澹居鎧公塔銘
曆觀古今豪傑之士。有戡亂之才。而不能降心。有拔山之力。而不能割愛。是知能透情關。掉臂生死者。非宿種深根。雖丈夫亦未易為力也。予於鎧公有異焉。公諱法鎧。字忍之。別號澹居。江陰人。姓趙氏。世稱巨族。母夢僧趺坐於堂上。遂生公。公生而穎慧。為兒嬉喜佛事。倜儻逸群。長習舉子業。才名奕奕。乃塵視世榮。志性命之學。父母為聘。竟不願。父卒。乃杖策孤遊。登太和山。遇羽士授長生之術。過武昌。遇講良知學者。皆掉頭棄去。一日入僧舍。見金剛經。讀至如來說諸心皆為非心。忽有省。乃曰。是吾所歸也。還過浮山。坐三曲洞。瀝血寫孝經。癸巳。遊皖城。達觀禪師過江上。公往參未面。門外作禮。再謁乃見。求度未許。師登馬祖庵。公偕阮公自華至。是夜師夢披白鎧人侍其側。及公至。著白衣懇求剃度。師許之。因命今名。剃發授具戒。時年三十有三。師命參己躬下事。公即辭入天目。誅茅於分經台。吊影藏修。單提向上。極力參究。蔬食不糝。單衣露肘。每降妄心。燃香爇臂。如是者三年。大有開發。石帆嶽公入山。見公獘衣鬔頭。垢面跣足。腰鐮采薪。因問你是澹和尚甚麼人。應曰。我是他使的。嶽公大笑曰。真道人也。久之下天目。複過宣城。掩關於西樂。乃習荷重負。肩試四十斤經行。以苦筋骨。調昏睡。其道益進。後出關行腳。至匡廬。每過叢林坐廊下。忽焉達旦。寤寐一如也。辛醜。至都門。省本師于慈壽。初入室。便問某甲為生死大事。願師指示。師即痛棒。如是者再。一日又問曰。永嘉雲。了即業障本來空。只如師子尊者。二祖。肇公等。是了得也未。聲未絕。師連棒曰。會麼會麼。公曰。不會。師曰。本來空是甚麼幹屎橛。公猛省。但點首而已。自是見地即穩密。壬寅秋。南還。入浮山。會聖岩。乃宋遠錄公。與歐陽六一。因棋說法處。久為俗業。皖城澹宇阮公。聚族複之。請公以居。重新遠公塔。瀝血書梵網經。日課金剛般若為母壽。戊申。應太史觀我吳公。請住持浮山大華嚴寺。居常以本分為佛事。四方衲子至者。唯示直捷處。乃集諸祖入道因緣梓之。初達師刻大藏以雙經寂照為刻場。師靈龕亦歸之。公欲滿本師願。遂往。庚戌。公至山見多霧濕。下有化城故址。乃宋佛日宣禪師道場。太史具區馮公。議修復為藏板處。公簡得其手紮。示左方伯本如吳公。吳公按址畫界。奪諸豪右之手。仍為佛地。又贖臨安太平寺田百畝。供贍常住。於是藏事有歸焉。甲寅。吳公開府於蜀。公以刻藏因緣往議。遂登峨嵋禮普賢。乙卯春。同直指若谷徐公出蜀。是年秋還徑山。大師靈龕已入土。司成文甯朱公禮師塔。按形家言。知地有水。議改葬。公與師護法弟子仲淳繆公。行求善地。改卜於鵬摶峰之陽。丙辰冬。予自南嶽來赴吊。盡法門死生之義。至金沙為文以祭。預定於長至月十九日。及至會。是日茶毗。予因舉火。請靈骨入塔。以酬生平知己。達師末後一段光明。公之力也。諺曰。棒頭出孝子。公實以之。予歸匡山。公疲于津梁。以寂照付杲公。以化城為十方接待常住。囑諸弟子曰。汝等袈裟下。各有一坐具地。何戀戀於此耶。辛酉秋七月。遍辭諸檀越。過白門。以藏事托本如吳公。冬十月。歸雙徑。一日倚杖立堂下。顧謂眾曰。羚羊掛角。不出十二。眾罔測。至晚爇香禮佛。沐浴更衣。趺坐默然。至旦忽脫去。天啟辛酉十二月十三日也。弟子某某等。茶毗葬於某某處。公生於嘉靖辛酉三月二十一日。世壽六十有一。僧臘二十有八。予每見達師門庭峻絕。恒思後難其人。及至雙徑見公。貌粹骨剛。棱棱英氣。四方會葬者麇至。百凡蝟集。公擘畫遊刃。指揮如意。意氣閑閑。不動聲色。其於以送死複生。盡形畢命。繼志述事。光前絕後。斯為達師末後弟子。無忝的骨者也。私謂公之才足以應世。力足以荷擔。其為道也。艱難辛苦靡不備曆。其於事也。見義勇為。不避刀鋸。其視利養如空花水月。死生之際。超然如脫獘屣。噫。非大丈夫夙根披露。心契無生。寢處於有形之外者。曷能如此哉。公弟子元亮具狀。走匡山乞予為銘。予念法門之誼。乃為銘曰。
叢林秋晚。大法頹綱。歲寒霜雪。紫柏用光。其道既光。門庭益峻。壁立懸崖。大有徑庭。望之者栗。親之者退。棘棒一條。全無忌諱。窟中獅子。爪牙才露。是獅子兒。略無回互。一棒之下。翻身[跳-兆+孛]跳。大步遊行。回途複妙。渾身荷擔。不遺餘力。恒沙法藏。信手揮斥。*輪無窮。轉之未盡。津梁既疲。隨緣究竟。旅泊安居。幹城行處。一切盡為。十方常住。生前不有。末後亦無。一塵不立。本自如如。羚羊掛角。分明指示。撩起便行。撒手歸去。一塔孤標。空中建立。法身彌露。風聲月色。
南嶽山主瑞光祥公銘
盡法界量。無一物而非法身。諸塵勞門。無一行而非佛事。況乎調練三業。精專一心。遠離世閑。而勤淨土之行者乎。故吾佛白毫光。照東方萬八千界。光中菩薩。種種因緣而求佛道。若南嶽祥公者。豈非光中所現。攝念山林。一心勤求佛道者乎。按狀公諱法祥。字瑞光。別號隱南。越嵊縣周氏子。生而超曠。業儒不第。慨然有出世志。從其叔游京師。往參嘯岩老人。岩示以向上。公曰。弟子塵勞中人。未敢承當。岩曰。即念佛法門。最為捷要。公頷之。居頃南還。決志出家。禮本邑喜庵愷公剃發。時年三十有二矣。謁棲霞素庵法師受具。依棲講肆。三年遂棄去。北遊大都。參遍融和尚。一見問曰。汝作麼生。公曰。某甲為生死出家。一向修念佛法門。不審是第一義諦否。融曰。更不容念佛外。別求第一義諦。公領旨作禮。 慈聖皇太后大作佛事。建淨業期。請居首座。三年期罷。游五台之伏牛。遍參諸老宿。時柏松和尚。牛山者舊也。公見與語心契。留住石室。吊影絕跡。木食三年。一日趺坐。雪積滿床。火絕衣濕。侍者往見。驚走報松。松往視。見公定。乃擊磬警覺。問曰。煙寒灰冷。作麼境會。公曰。山原是石。冰原是水。雪飛滿崖。不知所以。松曰。此是暫息塵勞。得輕安耳。若耽著此境。即墮偏空。勿滯於此。宜行腳去。逢南即止。授以缽袋。囑曰。禪和往南走。報導七十九。我也不多時。大家相廝守。公遂瓢笠。徑造峨嵋禮普賢。住大峨石。八越月。苦切參究。心地未安。因憶松柏逢南之記。遂之南嶽。登祝融峰頂。望古大明。山林崇茂。即往卜居。未幾赤帝峰僧楚然。請主閱藏。公至一宿。夜半恍惚夢中告曰。此非師所居。速去。詰朝將他往。適僧大寬。留住側刀峰。公應諾。行三日。藏經破毀。公以嘯岩開示念佛法門。志終身從事。欲以豆為數。寬願充化主。募豆四十八石。公從此放下身心。影不出山。日夜精勤。以豆為珠。淨念相繼。至終身焉。由是稱為豆兒佛雲。公住山絕無外緣。聲光日露。十方衲子遠歸之。四事不思而至。叢林不作而成。南嶽寂寞多至。得公一振。起居常誡諸弟子。汝剃除鬚髮。不知有生死大事。但倚牆靠壁。業識茫茫。喚作甚麼。豈非吾佛所呵。衲衣在空閒。假名阿練若。苟不專心淨業。大限到來。將何抵對閻老子乎。聞者感泣。公雖絕意人世。當世君子聞風景仰。廣西方伯劉公謁廟。遣書請一見。力謝不往。衡州郡丞盧公祀廟。點失期者罰。約三十余石送公。公曰。老僧豈以一缽飯。斂眾怨乎。竟不納。長沙吉王向公。差內使往請。公曰。山僧行腳倦遊。息肩於此。誓死效遠公。跡不入俗。不敢奉命。王遣前使。齎送華嚴經二部。大疏鈔一部。齋資百兩。公領令旨。以齋資散合山。以廣王惠。餘留鎮山門。王益加重焉。公接納往來。不擇臧否。一味平等慈悲。荊襄大盜。賈二唐九等七人。被捕急來歸。髮露懺悔。哀乞活命。公憐其誠納之。冠以道巾。令隨眾作務。捕官至。見公慈心藹然。又聞念佛音聲有感。乃解腰纏三金。辦齋而去。其盜亦化為苦行僧。辛醜歲饑。大眾絕糧三日。采蕨而食。公日夜禱於護法神。有少年僧。于山下檀越家。化米豆百數十石送至。詢問前僧無有也。公自居側刀峰。精修淨業。三十餘年。未常暫輟。居常脅不至席。不設方丈。唯坐一龕於佛殿。不安庫戾。笥無長物。滅之日。唯胡椒一瓶。舊布數片而已。無勞侍者。不發化主。不結外援。不交權貴。所食麗糲。常以糠麩為餅充餐。僧有投之地者。公拾取煨而晱之。每經行念佛。必荷鋤出遊。凡見遺穢。必以土掩之。或曰。師何過勞如此。公曰。一片清淨地。恐山神見穢矣。公生平隨眾。年七十餘。尚無法嗣。臨江居士傅某。向賈於江湖。一旦棄妻子。出家峨嵋。名同融。萬曆壬寅冬來參。心相印契。即付衣缽。偈曰。西來大意問如何。直至於今見也麼。心上不生何有見。蘇嚕[口*悉]唎娑婆訶。融即依棲以終焉。公向與眾。周旋無倦。一日索浴。禮佛告眾曰。瓜子孰也。正落蒂時。堂中無知之者。時融居毗佛洞。乃遣人往喚。融至峰前。聞音樂聲。入室寂然。公趺坐。融作禮。公曰。我行矣。先以缽袋累汝。今以念珠柱杖留別。善自護持。良久令首座領眾念佛。公趺坐誡眾曰。毋得虛張捏怪。誑惑世人。獨一味老實念佛。言訖。合掌端坐而逝。萬曆庚戌二月初六日寅時也。公生於嘉靖壬辰九月望日。世壽七十有九。法臘四十有三。大眾供於堂中。七日。顏色不變。全身葬於峰之右。建窣堵波。憶昔在東海時。儀部曾公。為言公苦行高操。不減古人。予時心識之矣。公入滅後。十有四年。癸亥。予歸曹溪。融公具狀。來乞塔上之銘。予撫狀喟然而歎曰。嗟乎。去聖時遙。法門凋獘。叢林典刑。幾至埽地。泛泛波流。率汩汩於聲利。以喪本真。法道之衰。亦至於此。若夫清操苦節。一念終身。始終不易。如公者。可謂以身說法矣。又何俟登曲錄木。拈槌豎拂。為向上哉。觀公死生去來。了無掛礙。豈非以念佛心入無生者耶。愧不能發公之蘊秘。乃為之銘。銘曰。
十方世界。法身普應。諸塵勞門。是為妙行。何況一心。淨念相繼。始終不移。日夜無替。嗟哉末法。逐物失真。何如我公。為道忘身。一入千峰。如履刀刃。故得三昧。名為無諍。回絕外緣。以豆為珠。光明歷歷。心境如如。影不出山。跡不入俗。苦節棱棱。清風拂拂。四眾來歸。隨緣粥飯。一味平懷。人人自辦。以念佛心。直入無生。故末後句。撩起便行。赤律一身。寸絲不掛。七十九年。脫體放下。來無所粘。去不留跡。故我稱為。真善知識。塔影橫空。光流南嶽。廣長舌相。熾然常說。水流風動。念佛念法。此是我公。迷津寶筏。
敕建大護國慈壽寺開山第一代住持古風淳公塔銘
世尊說法。三藏所談。則曰隨類現身皆為實相。拈花示眾。迦葉微笑。則曰觸物明心。單傳直指。古之學佛者。明此可謂具正法眼。若古風禪師者。始以居士身。終為比丘相。隨緣利物。人莫測其潛符。此豈可以二諦求之哉。謹按師狀。諱覺淳。保定新城人也。父宋欽。母張氏。師生。即性不茹葷酒。為兒好趺坐。及長。不喜治生產業。父母為娶。師雖強從。即善觀空。修離欲行。每集諸善男子。作般若圓覺法會。師為眾中長。天然穎悟。年二十七。棄家遠遊。如京師。登壇受白衣戒。大善知識寶藏成公。開法于王城。師往參謁。有所感契。即從披剃。執弟子業。師最居下板。雖執爨負舂。未嘗不以身先。成公有不可師事。志益堅。居三年。公方命其受具。從守心無礙二法師。聽華嚴圓覺楞嚴諸經。於四大分離妄身何處之語。有所領契。自爾隨處建立華嚴圓覺道場。歲無虛日。王城感化。若迦維改觀。洋洋中外。如此者。十餘年。嘉靖辛酉。司禮監黃公。錦衣焦公輩。重修普安寺。迎師居之。幾二十年。師唯據丈室。延一江大千止庵諸法師。弘天臺賢首兩宗旨。隆慶壬申。 先帝始崇佛道。就普安建吉祥道場。師主壇筵。精誠感格。 恩渥頒隆。齋饋盡從中出。 今上元年。 兩宮聖母。為社稷祈福。大作佛事。凡建立齋壇。多就師所。嘗賜千佛錦袈裟。凡內經廠。諸效為佛事者。率皆從之。萬曆丙子。今上奉 聖母慈聖宣文明肅皇太后德意。 敕建大慈壽寺成。即遷師為住持。命度沙彌一人為弟子。及 敕校續入大藏。師首領之。凡所弘闡佛事。無不稱 旨。是時海內法門。盡皆知師為大法幢矣。居常接納四眾。但舉圓覺。知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次之偈。及楞嚴如幻三昧。或拈提古人向上公案。以警發之。暇則行住坐臥。每咄咄作私語。見聞即為之改容。舉莫識其為密行者。生平履歷。不離當處。而大播宗風。竟莫究其涯涘。多稱為肉身大士。一夕召諸弟子。告有微恙。端坐三日。熙然集眾念佛。隨聲寂然而逝。萬曆九年四月十有七日也。師生于正德辛未。卒于萬曆辛巳。世壽七十有一。僧臘四十有奇。得度弟子十五人。孫八十余人。本在為欽依僧錄善世。領今 慈壽住持。奉師全身葬於寺之後園。 聖母悼之。乃 賜金若干。建塔以表旌之。銘曰。
法身如空。非聲非色。應物現形。如水中月。觸處皆然。何真何俗。即比丘身。亦同空穀。伊維古風。聿生像季。卓爾襟期。作大佛事。真俗雙彰。形神俱妙。不離市廛。而弘至道。感應昭昭。天人穆穆。默運環樞。龍降虎伏。精格 紫宸。誠回北斗。法道用昌。和盤珠走。梵刹才興。琳宮初建。風滿寰區。翕如雷電。一管春生。蒹葭灰起。大地揚輝。寔從茲始。師維何人。為化為幻。詎受密遺。來行方便。七十餘年。師如食頃。觀者癡疑。熱夢未醒。彈指歸空。破顏微笑。萬丈深潭。只垂一釣。表刹淩空。長松帶霧。月色風聲。真機獨露。
金台龍華寺第八代住山瑞庵禎公塔銘
師諱廣禎。字瑞庵。金台孫氏子。生性多奇譎。幼不齒群兒中。見者異之。心喜佛事。時喃喃作出家語。龍華榮庵茂公。居僧錄左闡教。有重行。偶從孫氏齋次。見師甫七歲。有奇氣。因乞為沙彌。遂命與上足繭公為弟子。少長。即喜以音聲為佛事。調練三業。精修六時。居常切志向上事。年三十。登壇受具。大通法師教化昌隆。勤事之。多聞法要。隆慶改元。大宗伯舉為龍華住持。師大開法社。延禪講宗師。集四方學士。披閱大藏。闡少室天臺兩宗旨。若大千潤禪師。中興曹洞。凡為諸方師匠者。多發跡於斯。妙峰登禪師微時。以大藏因緣謁師。師為引重於公卿閑。道風大著。妙師為法門推漸。亦藉資焉 今上崇尚三寶。海內名藍知識。凡為佛事者。多出師門。大都稱為功德藏。丁醜春。妙師與予隱居清涼。師傾心慕之。遊五頂。搜訪於冰雪中。居無何。杖錫南遊。禮普陀大士。入天臺。隱于通玄峰頂。鳥棲[(殼-一)/鳥]食者三年。專精一行三昧。有所發悟。尋謝去。回策東吳。禮長幹舍利。溯長江。陟九華。登匡廬。馴黃龍白鹿。揖五老而望香爐。繞文殊經台三匝。滌除玄覽以休。過黃梅求印證焉。複游目武當。抵南嶽。求悟法華三昧處。回入伏牛練磨眾中。居三月以歸。萬曆九年辛巳春。師年五十有四矣。居頃之。妙師與予建大會清涼。師與雙林平公。無遮允公。齊入法社。壬午春會罷。師複與予結隱太行。及冬初。師還故居。明年。予亦東蹈海上。且誓與師同歸。又明年甲申。奉 聖母慈聖皇太后命。同妙師飯僧秦晉伊洛諸名山。因出關走蘆芽。渡河登華嶽。覽長安。閱雁塔留影。尋草堂羅什翻經處。結夏圭峰。望太白太乙。略崤函而東。再入伏牛。訪嵩少。參鼻祖單傳。哭潤公。扣白馬以歸。居無何。複奉 慈旨。齎大藏。往天臺廬嶽。複遣清涼還報。師喟然歎曰。一介微僧。數叨 慈命。撫心顧德。愧何以當。乃引疾獨居。屏人絕跡。山門事。久付弟子輩。居常自足。無意於世。生平後己先人。不以物為事。戒珠心月。秋露寒空。貌古神清。長松孤鶴。淒然暖然。可親而不可近。可慢而不可忽。難非法眼之英。固一代叢林師表也。達觀可師。嘗謂予曰。吾門之龍華。猶如秦鏡。真能照人肝膽。又若絮裹如意。信手取之。無不足者。一時賞鑒如此。師抱疾期年。予從海上往問之。師把臂。泣謂予曰。死生夢幻。去來夜旦。非予所悲。但不能與公同歸。有負山海之盟。一旦長訣。當引領望公於淨土中。至若所棄土苴。諸弟子輩。屬當事公如我生。公其視我不死耶。又曰。法門寥落。重予所悲。妙達二師。密藏諸公輩。皆當代俊逸。爾我真期。願當忘心為法。幸為我謝。居無何。召諸弟子曰。吾賴為佛子。愧無補法門。但生平此心。不敢辜負佛恩耳。生謂我不足。死當我有餘。爾其勉之。予行矣。爾其無忘東海也。為我裁衣以謝。言訖而逝。萬曆十有七年五月廿三日也。師生於嘉靖戊子。世壽六十有二。法臘三十有奇。得度弟子二人。孫智潭。奉師龕室。全身葬于京西北海店之隆禧寺左。是歲冬十月。智潭奉師命。持衲衣一襲。匍匐海上。訃予聞之。嗟乎。悲哉。生耶死耶。師何人耶。因具述行實如左。乃為銘曰。
盡法界身。修普賢行。海印威神。炳然齊映。或現頭陀。或居廛肆。塵市山林。無非佛事。曰惟我師。化比丘相。戒目悲華。為人榜樣。圓覺伽藍。十方聚會。來者應知。無內無外。如如意珠。似功德藏。出生妙利。恒沙供養。上方擎來。香飯一缽。見者聞者。皆蒙度脫。擘破天臺。踏翻廬嶽。如蓮華開。似大夢覺。曆遍寰中。囊收沙界。赤手歸來。無錢買賣。六十餘年。死生夜旦。喚不回頭。先登彼岸。撇下髑髏。埋之沙聚。塔表長空。影沈秋水。是師常身。昭然若此。
五臺山龍泉寺正光居士徐公願力塔碑記銘
觀夫真界凝然。應化之征靡一。聖凡異路。利他之跡有殊。所以幻影多端。浮光萬態。至若憑願力以持心。假窣波而表願者。是于正光居士見之矣。居士姓徐氏。霸州保定縣人。父伸。母高氏。士生而有異征。周歲能言前世事。動止度若天人。嘉靖三十四年。甫七歲。應選進入宮闈。列內翰局讀書。進局官。教內則儀。掌秘閣。即能明習故事。隆慶改元。升 御前。勤慎有功。萬曆初 今上禦宇紀勳。升 幹清宮。內奏事牌子。曆事三朝。小心翼翼。奉 聖母起居。朝夕愓厲。調和樞紐。贊理化機。有大力焉。德位日崇。篤信三寶。於都城崇文門外。建明因寺一區。印施佛大藏經一部。延沙門永慶為住持。于山西五台舊路嶺。重修龍泉寺。奏聞 聖母。度沙彌遠健。授僧錄左覺義。為本寺住持。又于真定曲陽縣北。重修鳳祥寺一所。置地三頃餘畝。以供龍泉香火。接待十方。域內名山大刹。凡 聖母功德所被者。靡不默助 皇猷。敷揚 慈化。一雨普沾。含生獲福矣。居士雖處深宮。衣唯布素。甘心蔬食。每厭生死。志求出離。朝參慕禮。寒暑不易。刺血書金剛般若經。普賢行願。法華心品若干卷。建窣堵波于龍泉之東南麓。以表願力持心。功流浩劫。濕斯猛焰。永宅清涼。期來世以歸依。效一生而取辦。以為金剛種子靈苗。福田常住矣。噫。若居士者。非夫親承付囑而來耶。抑以幻化人天而作佛事耶。何其智深志固之若此也。功德既成。乃命家臣程進。持杖稽首海印道人。乞紀其事。乃為銘曰。
乾坤造化。毓靈產秀。乃降哲人。曷分左右。哲人伊何。唯徐之子。氣亶丈夫。幻形維女。維女謂何。內訓實祖。不有其人。孰匡 聖母。曆事 三朝。位班九列。贊化調元。著茲偉績。蕩蕩慈風。輝輝佛日。率土普天。無非為國。在在道場。處處寶所。但願莊嚴。孰分人我。身處塵勞。志求淨土。稟受三歸。普修六度。書寫受持。大乘經偈。誓舍此身。徑登佛地。嗟彼夢夫。長夜冥冥。偉矣達人。視死如生。跡系王宮。心存丘壑。勁節淩雲。長松孤鶴。偃師化人。誰假誰真。獻珠龍女。其事若神。塔表長城。奠安 畿輔。上祝 聲厘。天長地久。
普濟庵始祖寶藏成公塔銘
寶藏大師者。諱自成。山東德州劉氏子。幼習爐業。在鉗錘閑。即知以念佛從事。如佛教金師之法。如是用心有年。父蚤喪。其母孀居。天性至孝。供養竭其心力。年三十。有出世志。從本省鐘樓寺潭公剃染。即立禪習止觀門。師將志行腳。母老無養。師以具稱其母。荷擔之。遠遊四方。每乞食。奉母於樹下塳閑。上壽為歡。不減鼎俎。後至京之西山。百花中峪。往來數年。土人重之。其供養日益贍。師惟以一瓢之外。無餘糝。以此終母天年。以茶毗法葬之。建窣堵波以表孝義。今尚存焉。已而結庵。居大峪岳家坡。中貴傅公集眾。請師住都城之普安寺。未幾白衣檀越張某。建普濟庵於阜城關外四裏園。接待十方往來。嘉靖庚戌秋八月。大虜犯京師。都城三面無隙。率多奔潰。唯西郭一面將合圍。適虜酋引胡兒數千騎。馳至庵首。飲馬盤礴。酋驟入庵。眾擁其後。師望之頹然憨笑。且罵曰。酋奴毋妄動我物。師預羅鮮果於階下。酋長見柿如火。欣然取啖。師大罵曰。此不可食。酋將為賣己。強食之。甚苦澀。師乃奪其柿。以頻梨與之。虜啖而甘之。歡呼以為不欺己。齧指誡眾曰。有人於此。毋妄殺也。乃插令箭而去。頃一虜追王氏子入庵。其人奔潛佛座下。虜窺得之。刃將下。師以手挈虜。奪刃擲地。其人竟以生。居頃。虜亦稍稍引去。達觀可禪師常贊之曰。師以一身當虜。一面指麾談罵。所全活者數萬。是即現天大將軍身。而為說法。豈直一大將摧之力哉。杭人韶善士者。夢伽藍為師催供養。傾心歸依。建彌勒庵以延師。師居常不事口腹。衲衣糞掃。一缽無餘。每得施利米麵。盡皆傾囊。以濟貧者。若空無一粒。亦不往自檀越。唯以坯堵門。面壁忍餓而坐。久有知之者。為送供。食盡則堵門如故。率以為常。後修普安寺成。師複歸院。弟子日漸進。初淳公執業甚勤。師於眾中獨苦淳公。祁寒溽暑。陸沈賤役。唯公以身先之。百不一可。無人識其意者。師將終日。顧謂眾曰。吾之有淳。猶樹之有幹。至若枝葉繁茂。扶疏而庇蔭多矣。汝等知之乎。未幾。無疾而逝。嘉靖三十九年。二月朔日也。師世壽八十有九。僧臘五十有奇。公滅後。淳公大興普安。于先帝顧命之時。今上 聖母建慈壽寺成。延淳公為住持。以公弟子了甯為替僧。公化後。又以其孫本在為住持。在以疾告退院。又以其徒圓應世其業。 聖慈複建慈恩寺。為在別阮。以休老焉。公之子孫枝葉繁茂。一如公言。豈非天道冥冥報德之驗與。萬曆甲午冬日。余隨緣王城。其孫了鑒。與在等持狀乞餘為銘。乃為之銘曰。
天道無親。常與善人。明明在上。豈曰不真。維真不朽。視身非有。不有至人。安見其久。伊惟我師。積彼孝思。出塵離俗。其德實基。應化門頭。其功匪一。以異方便。著茲偉績。因悟不生。所以不死。技幹扶疏。實由種子。覆庇人天。埋根千尺。一刹峨然。千秋萬[示*冀]。
慈慧寺無瑕玉和尚塔銘
公諱明玉。字無瑕。西蜀安嶽。龍居劉氏子。公生不愛治生產業。性倔強。不與世情和合。長娶汪氏女。舉三子。長兒聰慧篤孝。公雖心愛之。亦不為兒女子計。居常以佛為事。每供養二老。必以齋蔬為盡孝。二老以此自安。公以超塵脫俗為念。無頃刻置也。二老謝世去。公年四十六。即判然棄妻子。從方外遊。是時長兒年十二。躑躅相隨。至播州之樓頭山。於東洋海庵主所。父子俱剃發為沙彌。授具戒。隆慶三年五月五日也。自爾公攜長兒行腳。即督課業為弟子。父子相從。雲遊萬里。遍曆名山。參叩知識。苦行絕倫。每日中一食。糠菜不糝。樹下塚閑。隨遇順適。自是終身脅不至席。萬曆初。謁普陀。過金陵。至都下。遊履五台。寓三塔寺。禮華嚴經。經六十萬字。一字一拜。每晝夜必稽首三千。如是者經三匝。至十二年。複至京之碧峰寺。禮法華經六萬餘字。一字一拜。晝夜不倦。如前者十二匝。長兒為沙彌者。年德日亦長。多親講肆。聽習華嚴法華楞嚴圓覺。唯識諸經論。善開曉發蒙。而事公日益謹。一時稱詫。謂有師弟子如此者。業已風動中外矣。十七年。內官監太監王公輩。欲開精舍。延公弟子為弘法所。且為公休老地。乃蔔阜城關外二裏許。捐貲創寺以居。寺成請額。 聖母嘉之。賜曰慈慧。大宗伯棠軒李公記其事。一日公謂弟子曰。吾以業系娑婆七十二年。侵尋老病。久住何益。吾將歸矣。爾當以法為懷。勿生愛戀。遂不食。念佛不絕者旬日。聲響如鐘。顏色若壯。弟子請問生死大事。公但曰。嘻嘻呵呵。呵呵嘻嘻。不是妄念。不是真知。良久雲。你說是個甚麼。自代雲。大通橋上交糧客。原是南方送米人。臨危索浴更衣。端坐持珠。念佛益哀促。連大叫。佛佛佛。倒駕鐵牛歸佛土。聲絕而逝。萬曆乙未春王正月十九日也。公生於嘉靖甲申七月。世壽七十有二。僧臘二十有六。以某月某日。奉全身于黃村塔。弟子一人真貴。即今為慈慧法師者。予持缽王城。住慈氏樓閣。貴持行實。哀乞海印狀其事。公生不識一丁。臨行快便如此。豈非腳跟線斷。就路還家者耶。乃為銘曰。
生死機關。只在一竅。善來善逝。木人戴帽。父子團圞。形影相顧。世出世閑。有何回互。昔日老龐。破家散宅。今日看來。大似未撇。何如此公。一竅不通。生拗鐵強。直出樊籠。龐不嫁女。公不舍兒。一般主意。各得便宜。七十二年。半僧半俗。今日風光。千足萬足。一塔淩空。十方常住。空壞塔存。法身彌露。
三角山勉庵幻法師塔銘
謹按狀。師諱如幻。字勉庵。莆田林氏子。父環。師倜儻。負奇氣。幼業儒。年十四。即列諸生。裏有夏生治時者。通內典。師與遊從最善。生一日謂師曰。公唇掀齒露。非壽相也。師驚問何為而可。生曰。聞之誦觀音大士。禱無不應。第持其號自當驗。師遂依持。勤懇二年。而唇果吻合。年十九。倭夷寇閩。父母俱喪于兵。師大泣曰。人命固如是乎。何戀戀鄉井為。遂拂衣。遨遊江湖閑二載。入廬山。參遍融大師。融問曰。大德何處人。來作甚麼。師曰。小子閩人。來為求長生。融曰。有長必有短。何不學無生。曰無生作麼學。乞師指示。融曰。汝試剃除鬚髮。屏息諸緣。咬嚼一句無義味話。久久得個下落。乃可為爾道無生。師即剃染。命名如幻。依棲頃之。遂去蘄水馬牙山。參無為藏主。居三載。次隱斗方山。又五載。遂荷策北遊上都。謁諸大知識。依暹理二法師。聽諸經奧義。諸老皆深器之。已而有田將軍者。蘄人也。見師雅量。因漫之以世諦業。師笑曰。海龍肯入溝渠。遂拽杖歸九峰。衲子駢集。每以楞嚴為眾發明心要。翰林郭公正域。乙太夫人憂居。謁師於九峰。相得歡甚。公因進而請曰。竊見常世談禪者。動以棒喝機鋒為向上自多。及察其操存則末也。若是。又不若守教乘。精戒律。離欲苦行。以慈利物。若師之為佳耳。師曰。然。非禪之過。乃學禪者之過耳。奈何去聖愈遠。法門下衰。誠若公言。可為流涕也。師律身清苦。生平無嗜好。有所施輒以施人。每有所往。唯一缽三衣。跣足草屨而已。楚藩臬大夫沈君。與師交最密。弟子輩欲置香火地。以券白師于沈公。師大斥曰。方寸福田不力耨。區區安向沈官人。弟子不聽。私請之。師知之。即拽杖去九峰。走武曲。憩吉陽寺。閉關誦華嚴經三載。往潭州三角山。為馬祖門人總印開山處。不幾年。煥然一新。法席大振。師一日謂眾曰。趙州八十尚行腳。我腳底豈乏草鞋一具耶。遂拂袖之匡廬。入黃龍寺。留講楞嚴。至二卷終。師謂眾曰。姑舍是無論。且有末後一句子。當與大眾商量。即示恙。六日告終。眾有請留偈。師曰。辭世本無偈。癡人覓夢蹤。虛空無面目。面目問虛空。弟子有問師靈骨。可更之蘄乎。師曰。愛重娑婆苦。無情極樂天。何須懷舊影。寂照滿三千。言訖遂逝。時萬曆。十九年某月日也。師生於嘉靖癸巳。世壽五十有九。僧臘三十有奇。門人火浴。遂以骨石[療-(日/小)+土]於黃龍山之某處。弟子性詮以遺命。走江夏郭太史。乞狀其行實。萬曆壬辰秋九月。因郭太史。紹介於餘為塔銘。乃按狀以敘。而為銘曰。
大海汪洋。味全滴水。娑竭噙之。為雲為雨。惟此一滴。無內無外。捲入毛端。散周沙界。霈然?[雨/泡]。幹地普洽。三草二木。酸甘苦辣。各得生長。抽芽發幹。除非無根。自遭塗炭。曰惟我師。娑竭之子。毒氣逼人。觸之者死。噓氣成雲。縮氣成冰。或寒或熱。順時稱尊。以身為水。以水為命。變化無方。去來不定。流行坎止。遇緣即宗。不是如幻。安能合空。來無所從。去無所著。倒騎黃龍。踏折三角。潭州之水。匡山之雲。彌滿六合。是師全身。
憨山老人夢游集卷第三十
傳
南京僧錄司左覺義兼大報恩寺住持高祖西林翁大和尚傳
祖翁諱永寧。別號西林。六合縣郭氏子。幼出家。禮報恩無瑕玉公為師。翁生性耿介持重。言動不妄。少即為眾所推。年二十。即持金剛經。至老不輟。 武宗駕幸南都。 駐蹕本寺。大宗伯慮僧無可承旨者。遴選皆不稱。先是翁與僧名惠遠者。號東林。相與莫逆。兩人狀貌魁偉。喬白岩為大司馬。久與翁善。遂舉兩人。宗伯大喜。即以遠為僧錄右覺義。以翁為本寺提點。及 上駕駐寺。明日登大殿禮佛畢。百官朝罷。 上諭作誦經佛事。命呈疏草。宗伯議須翰林。祖翁曰。佛疏別有體制。須僧家當行可耳。即舉遠公。具疏草呈。 上覽之喜曰。朕家有此僧耶。宗伯即以僧錄印。付遠掌。便行事也。 上至塔殿。見地下一孔。問執殿役僧曰。此何物。應曰金井。 上不懌。祖翁跪奏曰。此氣眼。 上曰。何用。祖翁曰。有佛舍利藏於塔下。留此以通氣耳。 上意解。做道場七日。其主壇場法事。皆遠公。其承 旨內外一切事宜。皆祖翁。至 上駕行。竟無一缺。繇是宗伯甚重之。嘉靖十年。眾舉為本寺住持。綜理山門事。二十年。升僧錄右覺義。又五年。升左覺義。先是江南佛法未大行。翁雖居官秩。切以法門為憂。每見僧徒見輕于士林。歎曰。為僧不學。故取辱名教。玷污法門耳。初請先師雲谷和尚。住三藏殿。教諸習禪者。於是始知有禪宗。數年先師去隱棲霞。適守愚先師南來。五台陸公為祠部主政。謂祖翁曰。頃見高僧守愚法師。講演甚明。當請至寺。教習僧徒。翁即禮請先師。居三藏殿。設常住供贍。選僧數十眾。日親領往聽講。從此始知向佛法。雲谷先師居棲霞。陸公遊攝山。見而雅重之。即欲重興。請師為住持。師堅辭不可。乃屬祖翁舉嵩山善公為棲霞住持。由是重興道場。複寺業。開法社。為接待叢林。自是禪道佛法乃大行。方知有十方接待。皆吾祖翁力興起也。先是僧多習俗。不能對士君子一語。翁居常謂僧徒。以禪教為本業。然欲通文義。識忠孝大節。須先從儒入。乃延儒師。教某等十餘人。讀五經四書子史。某所以粗知讀書文義。及披剃。即知聽講習禪。即雪浪中興一代教法。皆翁慈心攝持教養之力也。翁掌僧錄印二十五年。諸山一體奉法惟謹。山門事務。一草一葉。不敢輕棄。視常住如眼睛。故山門興而法運昌也。每率眾僧上殿祝延 聖壽。見僧有懶墮不至者。翁切責之曰。此殿乃天宮淨土。爾等懶慢如此。他日求一瞻禮。不可得也。翁于嘉靖四十三年臘月除日。集諸子孫。敘生平行履。因屬後事。乃撫某背囑之曰。吾年八十有三。當行矣。門庭多故。一日無老人。則支持甚難。此兒雖年少。饒有識量。我身後。汝等一門大小。凡有事。當立我像前。聽此兒主張。庶幾可保無虞耳。少祖艮山厚公以下。皆唯唯受命。明年正月七日。翁具袈裟巡寮。遍謝合寺耆舊。十日持僧錄印。謁禮部大宗伯。請以老辭。大宗伯慰留不允。翁歸即封其印。明日示微疾。請醫進藥。翁曰。吾已矣。竟不藥。某侍翁病中。聞誦金剛經不絕。至十五中夜。令舉眾大小圍繞念佛。某扶翁坐懷中。寂然而逝。十四年正月十六日也。翁素無蓄積。簡篋不滿三十金。喪禮葬送。約費三百余金。皆借貸。既葬。合房舉無所措。少祖憂之。乃集大小於祖翁像前。議無所出。於是某立主張。將翁所遺衣缽什物。凡可值者計之。盡估以償貸者。儻不足。當以田變價。盡償之。苟無負累。則衣食易為耳。眾如議。乃設齋。盡集諸貸主。各執券。照子母分給。所負貸券。一夕盡焚。於是率保其房門。子孫不散。少祖始稱翁為知人。是年二月方丈毀。明年二月十五日。大殿災。奉 旨以本寺官住頭首執事。下法司者十五人。以本寺為朝廷家佛堂。凡物皆出 內帑。事幹重典。法當論死。合寺僧懼。盡逃去。某獨身往法司。看管鹽菜饘粥。荷擔往來。於中多方調護。設法解救。竟末減坐。罰囚糧。於是合寺安堵。皆感誦翁為知人。翁生於成化癸卯。世壽八十有三。今西林庵。乃存日所修退居也。全身葬于智安寺。某年十二。蒙翁度脫出家。乃命以梅齋俊公為師。教習經書。十九披剃。侍翁十年。行事微細。多不能記憶。但見逐日侵晨持誦。回向西方。未嘗少廢。每隨行履。見其端莊挺特。足不挽衣。鐵面威嚴。未見輕一啟齒笑容。奉雲穀守愚二先師。如對大賓。至敬盡禮。即諸山尋常僧來謁。不整衣冠不見。其撫某等讀書。如慈母之嬰兒也。懷感祖恩。五十餘年。向在東海記翁行實甚詳。因被難失草。今老矣。忘者十九。切念後之子孫。不知先人所自。記其大略。以詔後裔。庶先德典刑。世世如在也。
贊曰。天道迴圈。與時升降。而法道亦然。故道將興也。必應真乘時以啟之。非偶然也。觀江南佛法草昧。如舍利未湧出時。今則法雨充滿。洋洋佛國之風。孰致之耶。吾翁雖非任道。而道實因之。詎非功侔作者耶。
雲谷先大師傳
師諱法會。別號雲穀。嘉善胥山懷氏子。生於弘治庚申。幼志出世。投邑大雲寺某公為師。初習瑜伽。師每思曰。出家以生死大事為切。何以碌碌衣食計為。年十九。即決志操方。尋登壇受具。聞天臺小止觀法門。專精修習。法舟濟禪師。續徑山之道。掩關於郡之天寧。師往參扣。呈其所修。舟曰。止觀之要。不依身心氣息。內外脫然。子之所修。流於下乘。豈西來的意耶。學道必以悟心為主。師悲仰請益。舟授以念佛審實話頭。直令重下疑情。師依教日夜參究。寢食俱廢。一日受食。食盡亦不自知。碗忽墮地。猛然有省。恍如夢覺。複請益舟。乃蒙印可。閱宗鏡錄。大悟唯心之旨。從此一切經教。及諸祖公案。了然如睹家中故物。於是韜晦叢林。陸沉賤役。一日閱鐔津集。見明教大師護法深心。初禮觀音大士。日夜稱名十萬聲。師願效其行。遂頂戴觀音大士像。通宵不寐。禮拜經行。終身不懈。時江南佛法禪道。絕然無聞。師初至金陵。寓天界毗盧閣下行道。見者稱異。魏國先王聞之。乃請于西園叢桂庵供養。師住此入定三日夜。居無何。予先太師祖西林翁。掌僧錄。兼報恩住持。往謁師。即請住本寺之三藏殿。師危坐一龕。絕無將迎。足不越閫者三年。人無知者。偶有權貴人游至。見師端坐。以為無禮。謾辱之。師拽杖之攝山棲霞。棲霞乃梁朝開山。武帝鑿千佛嶺。累朝賜供贍田地。道場荒廢。殿堂, , 為虎狼巢。師愛其幽深。遂誅茅於千佛嶺下。影不出山。時有盜侵師。竊去所有。夜行至天明。尚不離庵。人獲之。送至師。師食以飲食。盡與所有持去。由是聞者感化。太宰五台陸公。初仕為祠部主政。訪古道場。偶遊棲霞。見師氣宇不凡。雅重之。信宿山中。欲重興其寺。請師為住持。師堅辭。舉嵩山善公以應命。善公盡複寺故業。斥豪民佔據第宅。為方丈。建禪堂。開講席。納四來。江南叢林肇於此。師之力也。道場既開。往來者眾。師乃移居於山之最深處。曰天開岩。吊影如初。一時宰官居士。因陸公開導。多知有禪道。聞師之風。往往造謁。凡參請者。一見。師即問曰。日用事如何。不論貴賤僧俗。入室必擲蒲團於地。令其端坐。返觀自己本來面目。甚至終日竟夜無一語。臨別必叮嚀曰。無空過日。再見。必問別後用心功夫。難易若何。故荒唐者。茫無以應。以慈愈切而嚴益重。雖無門庭設施。見者望崖不寒而慄。然師一以等心相攝。從來接人軟語低聲。一味平懷。未常有辭色。士大夫歸依者日益眾。即不能入山。有請見者。師以化導為心。亦就見。歲一往來城中。必主於回光寺。每至則在家二眾。歸之如繞華座。師一視如幻化人。曾無一念分別心。故親近者。如嬰兒之傍慈母也。出城多主於普德。臞鶴悅公實稟其教。先太師翁。每延入丈室。動經旬月。予童子時。即親近執侍。辱師器之。訓誨不倦。予年十九。有不欲出家意。師知之問曰。汝何背初心耶。予曰。第厭其俗耳。師曰。汝知厭俗。何不學高僧。古之高僧。天子不以臣禮待之。父母不以子禮畜之。天龍恭敬。不以為喜。當取傳燈錄。高僧傳讀之。則知之矣。予即簡書笥。得中峰廣錄一部。持白師。師曰。熟味此。即知僧之為貴也。予由是決志剃染。實蒙師之開發。乃嘉靖甲子歲也。丙寅冬。師湣禪道絕響。乃集五十三人。結坐禪期於天界。師力拔予入眾同參。指示向上一路。教以念佛審實話頭。是時始知有宗門事。比南都諸刹。從禪者四五人耳。師垂老。悲心益切。雖最小沙彌。一以慈眼視之。遇之以禮。凡動靜威儀。無不耳提面命。循循善誘。見者人人以為親己。然護法心深。不輕初學。不慢毀戒。諸山僧多不律。凡有千法紀者。師一聞之。不待求而往救。必懇懇當事。佛法付囑王臣為外護。惟在仰體佛心。辱僧即辱佛也。聞者莫不改容釋然。必至解脫而後已。然竟罔聞於人者。故聽者。亦未嘗以多事為煩。久久。皆知出於無緣慈也。了凡袁公未第時。參師於山中。相對默坐三日夜。師示之以唯心立命之旨。公奉教事。詳省身錄。由是師道日益重。隆慶辛未。予辭師北遊。師誡之曰。古人行腳。單為求明己躬下事。爾當思他日將何以見父母師友。慎毋虛費草鞋錢也。予涕泣禮別。壬申春。嘉禾吏部尚書默泉吳公。刑部尚書旦泉鄭公。平湖太僕五台陸公。與弟雲台。同請師故山。諸公時時入室問道。每見必炷香請益。執弟子禮。達觀可禪師。常同尚書平泉陸公。中書思庵徐公。謁師扣華嚴宗旨。師為發揮四法界圓融之妙。皆歎未曾有。師尋常示人。特揭唯心淨土法門。生平任緣。未常樹立門庭。諸山但有禪講道場。必請坐方丈。至則舉揚百丈規矩。務明先德典刑。不少假借。居恒安重寡言。出語如空穀音。定力攝持。住山清修。四十餘年如一日。脅不至席。終身禮誦。未嘗輟一夕。當江南禪道草昧之時。出入多口之地。始終無議之者。其操行可知已。師居鄉三載。所蒙化千萬計。一夜四鄉之人。見師庵中大火發。及明趨視。師已寂然而逝矣。萬曆三年乙亥正月初五日也。師生于弘治庚申。世壽七十有五。僧臘五十。弟子真印等茶毗葬於寺右。予自離師。遍曆諸方。所參知識。未見操履平實。真慈安詳之若師者。每一興想。師之音聲色相。昭然心目。以感法乳之深。故至老而不能忘也。師之發跡入道因緣。蓋常親蒙開示。第末後一著。未知所歸。前丁巳歲。東遊。赴沉定凡居士齋。禮師塔於棲真。乃募建塔亭。置供贍田。少盡一念。見了凡先生銘未悉。乃概述見聞行履為之傳。以示來者。師為中興禪道之祖。惜機語失錄。無以發揚秘妙耳。
釋德清曰。達摩單傳之道。五宗而下。至我 明徑山之後。獅弦將絕響矣。唯我大師。從法舟禪師。續如線之脈。雖未大建法幢。然當大法草昧之時。挺然力振其道。使人知有向上事。其於見地穩密。操履平實。動靜不忘規矩。猶存百丈之典刑。遍閱諸方。縱有作者。無以越之。豈非一代人天師表歟。清愧鈍根下劣。不能克紹家聲。有負明教。至若荷法之心。未敢忘於一息也。敬述師生平之概。後之觀者。當有以見古人雲。
敕建五臺山大護國聖光寺妙峰登禪師傳
師諱福登。別號妙峰。山西平陽人。姓續氏。春秋續鞠居之後也。師生方七歲。父母值凶歲。亡無殮具。薦席而已。師失怙恃。年十二投近寺僧出家。不得善視。年十八遂逃。攜一瓢至蒲阪郡東山。有文昌閣萬固寺僧。朗公居之。師至日乞於市。暮宿於閣。朗公憐之。居無何。山陰王出遊。見師奇之。謂朗公曰。當善視此子。他日必成大器。公遂留為弟子。居頃之。值地夜大震。民居盡塌。師被壓。將為必死。朗公亟搜之。幸無恙。王因謂師曰。子臨大難不死。此非尋常。何不痛念生死大事乎。師時年二十二。即奮志遠遊。王曰未可。姑就中條山之棲岩寺。修蘭若。令師閉關。師請益近之法師。示以法界觀。于關中依習禪觀。日夜鵠立者三年。心有開悟。乃作偈呈王。王見之曰。此子見處早如此。不折之。他日必狂。因取敝履。割底封寄之。乃書一偈曰。者片臭鞋底。封將寄與爾。並不為別事。專打作詩嘴。師見之。對佛作禮。以線系于項上。自此絕無一言矣。三年破關往見王。則具大人相。王甚喜。乃曰。子雖知本分事。但未聞佛法。恐墮邪見。介休山中。有講楞嚴經者。促師往聽。授具戒。師年二十七。王謂師曰。子為僧。未出山門。如井蛙耳。南方多知識。子當往參。他日歸來。可當老夫行腳也。乃親為師緝理操方具。解自著絨衣襪。外裰以藍縷。手授之曰。此防寒也。師受教。即單瓢只杖南詢。遍參知識。至南海禮普陀。回寧波。染時症。病幾死。旅宿。求滴水不可得。乃探手。就浴盆掬水飲之甚甘。詰朝視之極穢濁。遂大嘔吐。忽自覺曰。飲之甚甘。視之甚濁。淨穢由心耳。即通身大汗。病乃痊。而遍體疥腫。至南都。時隆慶元年冬月也。適先大師講法華經於天界。予居副講。師執淨頭役。予每早起。見廁潔。即知行者為非常人。宵偵之。見師執燈灑掃。洗籌杖。近窺之。乃一黃病頭陀耳。心異之。久之師病。臥於客寮。予往視。則瘡腫遍身。手不能舉。因問師安否。師曰。業障。身病已難當。饞病更難治。予曰。何謂也。師曰。但見行齋饅頭。恨不都放下。予心知為有道者。明日袖餅果往候。以手投師。欣然咽之大快。予笑曰。此真道人也。因坐談。師曰。每聞師講。心開意解。英年妙悟如此。予曰。此非本分事。志將從師遠遊。參究向上一著耳。不旬日。覓師不得。知潛行。恐以予為累也。師歸。王見甚喜。且詢所見法門人物。師述先德知識。在初學。則以予為一人。王繇是亦念之。師既歸。無意人閑世。乃於中條最深處。誅茅吊影以居。辟穀飲水三年。大有發悟。即以宗鏡印心。深人唯心之旨。王日重三寶。于南山建梵宇成。延師居之。且欲求北藏經於 大內。促師親往。師居山日久。發長未剪。乃隨宦游者至京師。時予已乞食長安。師於馬上。偶識予于燕市。舍館定。乃物色於西山。一見曰。識得麼。予熟視之。見雙瞳炯炯。忽憶為天界病行者也。曰識得。師曰。改頭換面也。予曰。本來面目自在。師笑而作禮。齋罷別去。明日往候。連床夜談。具述求藏因緣。予曰。自別師。無日不念。今特相尋。適來觀光上國。以了他日妄想耳。師曰。儻不棄。某當為師前驅打狗耳。即別。隆慶壬申冬月也。明年春三月。予遊五台。志居之。以不禁冰雪。複回都門行乞。左司馬伯玉汪公語予曰。法門寥落。大自可悲。觀公骨氣。異日當為人天師。幸無浪遊。小子視方今無可為公師者。舍妙峰公無友矣。予曰。夙有盟。公曰。果同行。小子當為津之。是年秋。師造藏完。已束裝。予適至。師即命登車。未一言。遂同行。及至蒲。王見甚歡。安藏畢。乃留結冬。萬曆元年癸酉也。師居常以二親魂未妥。欲改葬山。因國主分守查公。平陽太守順庵胡公。各助葬。明年甲戌春正月。予同師結隱五台。東行便道過裏。合葬二親。予為卜城東高敝地葬之。作墓誌銘。事畢。遂至臺山。卜居北台之龍門。冰雪堆中。得老屋數椽。共棲之。越三年。予恒思無以報二親。乃發願刺血泥金書華嚴經。師亦刺舌血。朱書各一部。經將完。師欲建無遮大會。遂下山募資具。期年緣畢集。欲演大華嚴。擬萬曆九年辛巳冬日開啟。先是 慈聖聖母。為薦 先帝。保 聖躬。修五台塔院寺。舍利塔。時工將竣。求 皇儲遣官于五台。時會方集於新寺。予與師議曰。吾徒凡所作為。無非為 國報本也。宜將一切盡歸之。實方外臣子一念之忠耳。師然之。以是年冬十一月啟會。明年壬午春三月圓滿。期百二十日。九邊八省。緇白赴會者。道路不絕。每食不減數千人。會罷。將所余金穀。封付常住。與師一缽飄然長別矣。予東蹈海土。師往蘆芽結庵以居。期年 聖母以求儲因緣。訪予二人。獨得師。就蘆芽 賜建華嚴寺。頃成一大道場。于山頂造萬佛鐵塔一座。高七級。初蒲阪萬固寺為師故山。有唐聖僧舍利塔十三級。高三百尺。及大佛殿。皆傾圮。鄉大司馬見川王公。議重修。延師居三年。塔殿鼎新。頃之三原大中丞。廓庵李公。請建渭河橋樑。師往二年。工既竣。回蘆芽。過寧化。見石壁千仞。一平如掌。師喜之。乃鑿為窟。深廣高下。各三丈五尺。雕華藏世界十方佛刹。圖萬佛菩薩像。精密細妙。遂成一大道場。居無何。宣府西院。議建大河橋。師應命至。度之。水闊沙深。乃建橋二十三孔。亦竟成。師素願范滲金三大土像。造銅殿三座。送三大名山。己亥春。杖錫潞安謁沈王。王適造滲金普賢大士送峨嵋。師言銅殿事。王問費幾何。師曰。每座須萬金。王欣然願造峨嵋者。即具輜重。送師至荊州。聽自監製。用取足于王。殿高廣丈餘。滲金雕鏤諸佛菩薩像。精妙絕倫。世所未有。殿成。送至峨嵋。大中丞霽宇王公撫蜀。聞師至請見。問心要有契。公即願助南海者。乃采銅於蜀。就匠氏于荊門。工成。載至龍江時。普陀僧力拒之。不果往。遂卜地于南都之華山。奏 聖母 賜建殿宇。安置。遂成一大刹。師乃造五台者。所施皆出於民閑。未幾亦就。乙巳春。師躬送五台。議置台懷顯通寺 上聞。遣禦馬太監王忠 聖母遣近侍太監陳儒。各齎帑金往視。卜地於寺。建殿安奉。以丙午夏五月興工。鼎新創立。以磚壘七處九會。大殿前後六層。周匝樓閣重重聳列。規模壯麗 賜額 敕建大護國聖光永明寺。工竣。乃建華嚴七處九會道場。上下千二百眾。請十法師。演華嚴經。所費皆出內帑。道場之盛。蓋從前所未有也。師初入臺山。以道路崎嶇。於是溪設橋樑。石鋪大路三百餘裏。修阜平縣橋。 賜額普濟。建接待院。為往來息肩之所。又于龍泉關外。忍草石。建茶庵 敕賜惠濟院。舍藥施茶。歲常賜金若干。隨蒙 頒賜龍藏。建磚閣安供。後創七如來殿。又于阜平立長壽莊奉 聖母建殿閣。前後七層。範接引彌陀像。高三丈六尺。山門鐘鼓。兩廊寮舍。規模巨集敞。又為一大道場 賜額慈佑圓明寺。置供贍田數頃。師居五台。當建立時。亦應他緣。山西撫台。請修崞縣要路滹沱河大橋。晉王請修省城大塔寺。殿宇完。修會城橋長十裏。工未成。壬子秋九月。師以疾還山。乃料理所建道場。上下立為十方常住。各得其人。向來眷屬。各令歸故山。不留一人。臘月十九日卯時。端然而逝。師生於嘉靖庚子。入滅于萬曆壬子。世壽七十有三。法臘四十有奇。師既化 上聞之賜葬。建塔於永明之西。問師功德未完者。悉令完之 聖母賜千金。布五百匹。為葬事。初侍禦蘇公雲浦按山西。因入山訪師。問心要相契。往返酬酢。多語句未錄。師示恙。公遣醫致藥石。及遷化公。為制塔銘。常曰。人以妙峰師。為福田善知識。實不知其超悟處也。嗚呼。師果何人哉。起於孤微。卒能于天人中。作一代廣大佛事。以予蚤歲。物色師于陸沉賤役中。及年三十。同行腳。刻志修行。既而臺山一別。三十餘年。始以小王助道。終至 聖天子 聖母諸王為檀越。凡所營建。法施應念雲湧。投足所至。遂成寶坊。果何緣而能致耶。苟非心遊法界。圓融性海所流不思議力。而能若此也耶。師自發跡操方。住山行履。從來一衲之外。無長物。恒隨侍者無一人。如所建立。皆秉明一心。而金錢施利。曾未染指。隨立隨去。略無介懷。所成大刹十餘處。無一弟子為居守。住則隨緣。一毫不私。去則若忘。寸絲不掛。飄然若浮雲之聚散。孤鶴之往來。豈非深證唯心。遇緣即宗者耶。師貌古骨剛。具五陋。面嚴冷。絕情識。孤勁無緣飾。終身脅不至席。予深感切磋之力。名雖道友。其實心師之也。雖別三十餘年。時時居然在目。如臨師保。生平不忘所自。豈非宿緣哉。悲予老矣。不能致瓣香於龕室。以因緣障道。世多肉眼。概以福田視師。而不知其密造。故述師生平之概。使後世知我明 二百餘年。其在法門建立之功行。亦唯師一人而已。豈易見哉。
贊曰。古人一得金剛正眼。則能攬長河為酥酪。變大地作黃金。非分外事。然於法性空中。特野馬塵埃。師之自視也。亦若是而已。予常竊謂。假能以似師之緣。攝歸一際。作助道具。建刹如那蘭陀。性相並樹。禪淨雙修。則四十餘年。足不離影。而於法門之功。當與清涼東林比靈斯矣。觸目華藏淨土莊嚴。又不止三山十刹而已也。嗟乎往矣。其或俟師再來耶。
雪浪法師恩公中興法道傳
自白馬西來。像教東興。羅什淨名振其綱。遠公涅槃挹其緒。而大法始昌明於中夏。六朝盛矣。然其真宗。猶未大樹立。自天臺標三觀以成一家。有唐賢首。始開華嚴法界之宗。清涼獨擅其美。玄奘闡唯識之旨。窺基專業其門。由是性相二宗之淵源。一心三諦之旨。始橫流於大地。吾佛一代聖教。如大海潛流於四天下。教義幽宗。如揭日月于中天矣。自是著述多門。標定非一。無非探其本源。而攝歸真際。總皆游泳如來之性海。撈捷法界之魚龍。不異睹白毫於靈山。聽圓音于覺苑也。自達摩西來。立單傳之旨。直指一心。不尚文字。由是教為佛眼。禪為佛心。禪教齊驅。並行不悖。及六祖而下。禪道大興。則不無尚執之呵。而教禪始裂。圭峰力挽未能。永明會性相歸一心。目為宗鏡。而佛祖全體大用。彰明大著矣。惟我 聖祖龍飛。廓清寰宇。開萬世太平之業。初 至建康。劍甲未解。即崇重佛氏。洪武三年 詔天下高僧。安置於天界寺。建普度道場于鐘山靈穀。名流畢集。大闡玄宗 御駕躬臨 親聞法喜。而法道之盛。不減在昔。何其偉與。由是於一門。制立三教。謂禪。講。瑜珈。以禪悟自心。講明法性。瑜珈以濟幽冥。乃建三大刹。以天界安禪侶。以天禧居義學。以能仁居瑜珈。汪汪洋洋。天下朝宗。自 北遷之後。而禪道不彰。獨講演一宗。集於大都。而江南法道。日漸靡無聞焉。正嘉之際。北方講席。亦唯通泰二大老。踞華座于 京師。海內學者畢集。而南方學者。習於軟暖。望若登天。惟我先大師無極和尚。自淮陰從師。一缽往依焉。飲冰齧雪。廢寢忘餐者。二十餘年。具得賢首慈恩性相宗旨。既而南歸。至金陵魏國公子見而悅之。遂為檀越。請講圓覺經。唱而不和。聽者寥寥。祠部主政五台陸公往謁。謂先太師翁西林和尚曰。頃見北來高僧無極。真人天師也。聆其講說妙義。深契佛心。吾念報恩。乃 聖祖所設之講教。僧徒居此。安可絕無聞乎。公為住持。誠能禮請歸寺。大演法道。開誘群蒙。法門之幸也。師翁唯唯。即盡禮致幣敦請。時嘉靖三十二年也。師至安居於寺之三藏殿。以玄奘大師發塔在焉。常住歲設常供。太師翁乃選寺僧數十人。躬領座下。日聽講諸經。附近諸山耆宿。稍有應者。久之則京城善士日集。知供四事。善化之風漸開。時有居士黃公某者。夫婦久持齋。一日公攜幼子六郎往設供。六郎即雪浪法師恩公也。公生性超邁。朗爽不群。唯好嬉戲作佛事。及入社學。先生訓句讀。略不經心。督之。第相視而嘻。固無當也。是日設供。值講八識規矩。公一聞即有當於心。傾聽之。留二三日。父歸喚公。公不應。父曰。若愛出家耶。公笑而點首。父強之。竟不歸。父歸數日。母思之切。促父往攜之。父至強之再三。公暗袖剪刀。潛至三藏塔前。自剪頂發。手提向父曰。將此寄與母。父痛哭。公視之而已。由是竟不歸。父回告母。遂聽之。公時年十二也。從此為沙彌。出入眾中。作大人相。一日大眾齋。公先至飯堂。坐第一座。頃首座至。咄曰。小沙彌何得居此座。公曰。此座誰當居。座曰。通佛法者。公曰。如是則我當居之。座曰。汝通何佛法。公曰。請問。座曰。且問今日法座上講個甚麼。公隨口而應。了了大意。一眾驚歎曰。此子再來人也。公每聽講。即嬉戲。及問之。無遺義焉。公出家之明年。予十二歲。亦出家。太師翁攜予參先大師。公坐戲於佛殿。一見予而色喜。若素親狎。人視為同胞。然予以幼從讀誦。未知義也。公少居講肆。見解超群。一眾敬服。年十八。即分座副講。聞者悚悟。然公天性不羈。略不為意。予十九剃發。先大師于本寺演華嚴玄談。予即從授戒聽講。心意開解。如夙習焉。時公器予。即以法為兄弟莫逆也。公尚未習世俗文字。予偶作山居賦一首。公粘於壁。公侄博士黃生。見之羨曰。阿叔有愧此公多矣。公曰。是雕蟲技耳。何足齒哉。公年二十一。佛法淹貫。自是勵志。始習世閑經書。子史百氏。及古辭賦詩歌。靡不搜索。遊戲染翰。意在筆先。三吳名士。切磨殆遍。所出聲詩。無不膾炙人口。尺牘隻字。得為珍秘。嘗謂予曰。人言不讀萬卷書。不知杜詩。我說不讀萬卷書。不知佛法。常閱華嚴大疏。至五地聖人。博通世諦諸家之學。方堪涉俗利生。公之肆力於是。豈無意乎。予從雲谷先師習禪於天界。切志參究向上事。公每見予枯坐。即呵曰。用如三家村裏土地作麼。頻激以聽講。予曰。各從其志耳。古德雲。若自性宗通。回視文字。如推門落臼。固無難也。公曰。若果能此。吾則兄事之。自是予于山林之志益切。以始閱華嚴。知有五臺山。心日馳之。年二十五。志將北遊。別公於雪浪庵。公曰。子色力孱弱。北地苦寒。固難堪也。無已。吾姑攜子。遨遊三吳。操其筋骨。而後行未晚。予曰。三吳乃枕席耳。自知生平軟暖習氣。不至無可使之地。決不能治此。固予之志也。公曰。若必行。俟吾少庀行李之資。以備風雨。予笑曰。兄視弟壽當幾何。公曰。安可計此。予曰。兄即能資歲月計。安能終餘日哉。公意戀戀不已。予詒之曰。兄如不釋然。試略圖之。公冒大雪方入城。予即攜一瓢長往矣。公回山不見予。不覺放聲大哭。以此知公生平也。予遂孤杖北遊。公亦遊目嵩山。至伏牛結冬而歸。居常曰。清兄去。吾無友矣。既聞予在都下。公瓢笠而尋至。則予行腳他方。公遂留京師。及予同妙峰師。入五台結茅以居。公聞之。即登臺山。問予於冰雪堆中。夜談因扣公志。公曰。吾見若此心如冰。誓將同死生耳。第念本師老矣。奈何。予曰不然。人各有志。亦各有緣。察兄之緣。在弘法以續慧命。非枯寂比也。江南法道久湮。幸本師和尚受佛付囑而開闢之。觀座下。似未有能振其家聲者。兄乃克家的肖子。將來法道之任匪輕。且師長暮年。非兄何以光前啟後。幸速歸。無久滯他方也。公即理策歸。濱行。予囑之曰。兄素未以法自任。此回乘本師老年。就當侍座。以收四方學者之心。他日登壇。則吾家故物耳。幸無多讓。公既歸。則挺然以法為任。久參夙學。皆卻步矣。先師弘法以來。三演大疏。七講玄談。公盡得華嚴法界。圓融無礙之旨。游泳性海。時稱獨步。公素慕禪宗。大章宗師開堂于少林。公束包往參。竟中止。既而遜庵昂公。從少室來至棲霞。拈提公案。公折節往從。商確古德機緣。得單傳之旨。人或恥公。公曰。文殊為七佛師。何妨為釋迦白槌。自爾凡出語言。頓脫拘忌。從此安心禪觀。及先師遷化。公據華座。日繞萬指。一旦翻然。盡掃訓詁俗習。單提本文。直探佛意。拈示言外之旨。恒教學人。以理觀為入門。由是學者耳目。煥然一新。如望長空。撥雲霧而見天日。法雷啟蟄。群匯昭蘇。聞者莫不歎未曾有。先是講肆所至。多本色無文。所入教義。如抱樁搖櫓。略無超脫之機。及公出世。如摩尼圓照。五色相鮮。隨方而應。一雨普沾。三草二木無不蒙潤。且以慈攝之。以威折之。一時聰明特達之士。無不出其座下。始終說法。幾三十年。每期眾多萬指。即閒遊山水。杖錫所至。隨緣任意。水邊樹下。稱性揮塵。若龍驤虎嘯。風動雲從。自昔南北法席之盛。未有若此。先師說法三十餘年。門下出世不二三人。亦未大振。公之弟子可數者。多分化四方。南北法席師匠。皆出公門。除耶溪三。明明宗已往。現前若巢松浸一雨潤。大唱于三吳。蘊璞愚。晚振於都下。若昧智。獨揭於江西。心光敏。宣揚於淮北。海內凡稱說法者。無不指歸公門。非具四攝之力。何能有此。嗚呼。豈尋常可測哉。公每撤座。則修壁觀。嘗於長興山中。結茅習靜。入定二日。林木屋宇為之振動。此人所未知也。天性坦夷。不修城府。不避譏嫌。以適意為樂。來去翛然。如逸鶴淩空。脫略拘忌。達觀禪師頗有嗛于公。予曰。師固不知雪浪。吾觀其因地。聽唯識而發心。向藏塔而剪發。此再來人窺基後身也。達師首肯曰。吾自今不敢易視此公矣。嘉靖末年。本寺雷火災。殿堂一夕煨燼。予與公相對而泣曰。嗟乎。佛說大火所燒。淨土不毀。何期與之俱化耶。傷哉難矣。方今之世。舍爾我其誰歟。惜乎年輕福薄。無道力。從此決志修行。他日長養。頭角崢嶸。終當遂此興複之願。由是予北遊。固志在生死大事。其實中心。二十餘年未嘗一日忘。即五台東海。皆若子房之始終為韓也不幸而竟以賈害。信乎大事因緣。固未可以妄想求也。及予罹難被遣。過故鄉。公別予于江上。促膝夜談及初志。予曰。事機已就。若不遭此蹶。指日可成。今且奈何。予往矣。兄試相時先唱。當躬行乞于南都。以警眾之耳目。予早晚天假生還。尚可計也。公頷之。明發遂長往。萬曆乙未冬十一月也。予度嶺之三年。戊戌。公見本寺塔頂傾側。遂奮志修理。一時當道助發。給諫祝公首唱。公親領眾數百。次第行乞於都市。一時人心躍然興起。金錢集者。動以千百計。大役遂舉。塔高二十五丈。其安塔頂管心木。約長七丈。架半倍之。則從空而下。如芥投針。其勢難矣。公心苦極。忽嘔血數升。時管木即入。在架之人。如鳥棲柔條。竟無小恙。豈非心力所致哉。會計所費數萬緡。唯 聖母賜三千金。其餘皆出民閑。未動公家一發也。公生於富室。人皆視為性習軟暖。及中年操履。篤於苦行。于江東大巾立舍茶庵。公自擔水。日供不倦。門人相從。說法不輟。即弱骨者。日益強矣。居常思結十方粥飯緣。暮年就吳之望亭。開接待院。接納往來。躬操薪水執作具。領學人作務。日則齋飯。晚則澡浴。夜則說法。二利並施。三吳之士。翕然信向。即闡提亦轉為護法。未幾示微疾。一日告眾曰。汝等善自護持。吾將行矣。弟子乞師垂示。公曰。如空中花。本無所有。說個甚麼。問曰。師即不諱。用坐龕。用棺木。公曰。坐死用龕子。臥死用棺材。相錫打瓶。且莫安排。言訖。頃即索浴更衣。端坐而逝。弟子輩迎葬於雪浪山。化之日悲感載道。學人如喪考妣也。公生於嘉靖乙巳九月九日。入滅于萬曆丁未某月某日。世壽六十三歲。法臘四十五夏。得度弟子雖多。獨孫慧經。字緣督者。盡得心要。且善相宗。其唯識一論。實從開發。惜乎早夭。傳法弟子出世者。如前所列。隱約者。尚多多也。嗟乎。予與公猶同胞也。三十暌攜。老未合併。時為永歎。每思當世。知公者希。況沒世乎。因述公生平之概。為法道中興所系。且令後之學者。知大法因緣。有自來也。
贊曰。聞之菩薩往來人天。留惑潤生。尚有隔陰之昏。而不通於宿命。唯自驗之於夢中。智者觀之以習氣。毫無爽也。予以公出家因緣。是知必為再來人。至人潛行玩世。逆順無方。豈常情可測哉。龍象蹴踏。固非跛驢所堪。無怪乎肉眼忽之也。苟非乘夙願力。豈能光流末世。起百代之衰哉。觀其生死脫然可知矣。
皖城浮山大華嚴寺中興住山朗目禪師智公傳
公諱本智。初號慧光。曲靖李氏子。先為金陵人。後徙居滇南。生而倜儻不群。負出塵之志。曲城之陽。有朗目山。公之父出家居此。號白齋和尚。公年十二。即往依出家。遂剃發為驅烏。後行腳。遇黃道月舍人。與語投機。為更其號。曰朗目雲。白齋以華嚴為業。公以聞熏發起。即從事焉。居常以生死大事為懷。切志向上。年十九受具。白齋將順世。公請益。齋曰。是惡知不旦暮為人婿也。公發憤。即決志操方。北游中原。遍曆名山。參訪知識。足跡半天下。氣吞諸方八九矣。南北法門諸大老。若伏牛之大方。印宗。南嶽之無盡。廬山之大安。薊門之遍融。月心。皆一時教禪師匠。鹹及其門。經爐冶鉗錘。故若宗若教。得其指歸。第於參究己躬一著。以未悟為切。於是立禪一十二載。始得心光透露。由是機辯自在。行腳北遊。過六安。大夫劉公。為新中峰華嚴蘭若居之。未幾去白下。給諫宇淳鐘公。為人傲物。素少法門。無攖其鋒者。一日至天界寺。問主者曰。善世法門。可有禪者麼。主者推公出見。請問禪師。天界寺還在心內心外。公曰。寺且置。借問爾把甚麼當作心。鐘默然。公曰。莫道天界。即三千諸佛。只在山僧拂子頭上。鐘良久作禮。自是始知法門有人矣。陶公允宜宦比部。相與莫逆。陶左遷廬州別駕。署篆六安。創鏡心精舍以待公。皖之東九十裏。曰浮山。昔遠公與歐陽公因棋說法處。有華嚴道場古刹。為一闡提所破廢。太史觀我吳公每慨之。欲興而未能也。公自淝水。飄然一錫而來。吳公一見與語。相印契。再拜而啟曰。浮度固為九帶宗乘。近為古亭和尚演化地。華嚴道場。即重豎刹竿也。今為有力者負之而趨。其如茲山何。古亭為滇南人。師豈後身適來。豈非理前願耶。公聞而愕然曰。予少時。每對古亭肉身。瞻戀無已。抑聞開法浮度。不知即此山也。因思華嚴。乃出家本始。皆若宿契。遂欣然心許之。於是拈香禱於護法善神。遂腰包而去。太史猶未知所嚮往也。公至淮陰。沁水劉中丞東星。建節於淮。夙慕方外友。邂逅于龍興寺。睹公機警。喜愜素心。乃館之公舍。暇與語。閑及浮度因緣。劉公欣然曰。此彈指之力耳。即檄下郡邑。令一行。闡提懾伏。盡歸我汶陽之田。百五十年之廢墜。一言而興起之。豈非願力耶。寺既複。遂北入京師。會神廟為慈聖皇太后 敕頒印施大藏尊經。公乃奉 璽書。持大藏。歸浮山。始自戊戌。迄於壬寅。五年之閑。而浮山護國大華嚴寺。巍然如從地湧。豈人力也哉。叢林就緒。即付囑其徒圓某。感劉公護法之恩。走沁水致吊焉。沈王為佛法金湯。刹利中最。聞公入國。欲致一見。公語使者曰。佛法付囑國王。久向賢王。深心外護法門。若以世法相見。則不敢辱王之明德。使者覆王曰。願聞法要也。詰朝王坐中殿。延公入。長揖問王曰。善哉世主。富有國土。貴無等倫。作何勝因。感斯妙果。王曰。從三寶中修來。公曰。既從三寶中修來。因何見僧不禮。生大我慢。王悚然下座。請入存心殿。設香作禮。請問法要。因問華嚴梵行品雲。身語意業。佛法僧寶。俱非梵行。畢竟何者是梵行。公曰。一切俱非處。正是清淨梵行。王聞歡喜。遂執弟子禮。所供種種。獨受一紫伽黎。及水晶念珠。留鎮浮度山門。王亦竟為華嚴檀越。公雖往來都門。與紫柏老人未接面。於癸卯冬。老人示遭王難。惑者驚眩。公歎曰。紫柏不唯逆行方便超脫生死。甚為稀有。即以一死。酬 世主四十年崇教之恩。法門無此老。豈不盡埋沒於一缽中耶。識者謂公親見紫柏。吳太史曰。知師者。何必在弟子耶。自法門一變。京師叢林震驚。人人自危。即素稱師匠者。皆鳥驚魚散。獨公晏坐金剛地。為魔陣之殿。然竟無知公微意者。詎非代紫柏一轉語耶。居二年乙巳冬 慈聖聖母週三百六十甲子。建法會于都南之廣慈。為增上祝延 懿旨請公講演楞嚴。公初不應命。強之及講二軸未終。至同別妄見處。忽告眾曰。生死去來。皆目眚所見耳。吾行矣。華藏莊嚴。吾所圖也。今歸矣。踞座端然而逝。時萬曆乙巳十二月二十四日也。公得力俗弟子。唯墨池居士王舜鼎。官兵部職方郎中。先三日前。公以書報別。雲行圖一晤。了此寥廓。且托以後事。王答書有雲。滴水滴凍時。目下如何。逾日而化。訃聞 聖母。悼恤有加 賜金若干。返靈骨於浮度妙高峰之南麓。從公志也。始末因緣具載吳太史塔銘。予居嶺外。聞公名動一時。往來衲子喧傳。悉公人品魁梧奇偉。胸中無物。目中無人。自少行腳。橫趣諸方。如脫索獅子。豈矩矩腰包箬笠者比。觀其機辯迅捷。蓋夙根慧種。亦秉願輪而來耶。以遠公開浮山。百餘年而墜。久則古亭振起之。古亭振百年。而公適中興之。由是觀之。古亭非遠公之後身。公非古亭之影響耶。觀公之行事。若幻化人。太史公雲。古亭歸路為來路。遠錄宗乘入教來。此實錄也。然公雖未匡徒。即末後一著而舌根不壞矣。
贊曰。聞之諸佛不舍眾生界。菩薩不斷生死根。故孤調解脫。受焦敗之呵。豈以守斷滅為真修耶。況善財所參知識。皆毗盧遮那眉光所現。是以華嚴法界。草芥塵毛。皆菩薩行。是知從上佛祖。出沒三有之海。以一滴而見百川之味也。以是觀公始終。以華嚴為究竟。能幻化死生。是則從緣無性以達無生者。公實有焉。
淨明沙彌傳
沙彌。錢唐黃生也。以臨終求剃發。作僧形坐脫。故得沙彌稱。俗諱承惠。字元孚。先皈依雲棲大師。法名淨明。生平性介。不合俗。不治生產。居鄉里。多忤眾。即親友會。獨頹然瞠目而已。澹無嗜好。山水翰墨外無事。父死無遺資。僅能贍八口。性至孝。事祖母生母嗣母。即窘不能繼甘旨。多方為之盡心焉。祖母死。病篤臥床褥閑。極力治喪事盡禮。鄉人稱之。性好施。鄰媼寒無衣。即解衣衣之。鄰人貧無食。傾囊止百錢。盡與之。其妻弟聞某。見其孤硬可與入道。頻說之。喜而不入。因導歸雲棲。得名焉。壬子冬。得吐血症。積三歲不痊。乙卯春病劇。厭家居。乃移于城東邵氏園。聞氏兄弟引之念佛。意不屬。以素無志於此。猶未甘死心也。聞撫然厲聲曰。汝眼光落地後。即今知痛知疼的。畢竟落甚麼處。生悚然起色曰。將奈何。聞即力教以念佛。生曰。教我念自性彌陀耶。念極樂彌陀耶。聞曰。汝將謂有二耶。明矍然有省。請慧文法師至。設觀佛像。為說淨土因緣。法音入耳。生甚欣然。乃亟請聞。主張剃發。受沙彌戒。披法服。引鏡自照曰。吾今得死所矣。因屏家屬。極力念佛。默觀蓮花經七曰。舉族皆聞蓮花香。臨危忽破顏微笑。口喃喃說偈曰。一物不將來。一物不將去。高山頂上一輪秋。此是本來真實意。乃命家人作齋供佛。請淨侶念佛。回向願文。至放光接引。垂手提攜。歡容可掬。乃起端坐。開眼諦視佛像。安然而逝。時某年某月某日也。
幻人曰。聞之般若。如大火聚。太末蟲處處能泊。獨不能泊於火聚之上。眾生心處處能緣。獨不能緣於般若之上。是知火宅中人。性剛介。而不與世情合者。此夙習般若內熏之力然。也第迷不自照耳。觀黃生素不念道。及病苦之劇。仗親知力。指歸正道。臨危遂發心出家。作沙彌。披法服就死。念佛七日。即能感佛接引。端坐而逝。此非般若熏習之驗與。所謂一念回光。頓同本有。生實以之。孰謂生死難出哉。
聞仲子小傳
仲子姓聞氏。名啟初。字子與。浙之錢塘人。孝廉啟祥之弟也。仲子幼善病。故早戒舉子業。素有出生死志。無意於室家。乃歸依雲棲。受淨土法門。篤信而力行之。予吊雲棲。仲子作禮白言。某為生死大事。願剃發而從知識後。予曰不然。佛性四大不能拘。豈毛髮可礙乎。況親在不可遠遊。佛子容為不孝乎。仲子遂已。比歸匡山。知仲子病篤且死。心甚哀之。及讀伯氏傳。乃大喜曰。信哉。雄猛丈夫也。初仲子自恃信力強勝。雖久病。心力甚壯。決以為往生無難。及至臨危。方生方死之際。積習現前。心神恍惚。方知淨業未純。往來不易。乃蹶起大呼曰。亟請知識念佛助我。知識既集。念佛連日。而習境昏擾。乃複呼曰。生死根株。知非他人可能拔也。遂立起著衣盥洗。對佛焚香煉臂。懇倒懺悔。苦切哀誠。徹夜無倦。頃則自知夙障冰消。心安神逸。淨土真境。朗在目前。怡然靜定。急令剃發。披袈裟。為僧伽相。安然別眾。端坐而逝。嗟乎。此豈常人所能哉。常聞涅槃。諸佛之安宅也。非僧祇勤苦而不能證。至若廣額屠兒。放下屠刀。立地便登淨土。眾生之故家也。至有身陷鑊湯。一念回光。即變而為八德蓮池。二者。吾聞其語。未見其人也。予觀仲子。臨終習境現前。詎非惡道之先見歟。何其勇猛蹶起。大呼一怒。而拔曆劫生死之根。變苦趣為淨土。豈非烈丈夫哉。斯道也。又可以音聲笑貌為之耶。仲子行事。具載伯子傳。故特表著大略。令談往生法門者。于仲子有良驗焉。
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