太虛法師


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大佛頂首楞嚴經研究 二

大佛頂首楞嚴經研究 二
太虛大師講述

──民國九年十月在武昌講經會提案──

卷三

癸二 六入

複次、阿難!雲何六入本如來藏妙真如性?

案曰:此總征何故六入本如來藏妙真如性也。下別明為六章。

子一 眼入同是菩提

阿難!即彼目睛瞪發勞者,兼目與勞,同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵,發見居中,吸此塵象,名為見性。此見離彼明暗二塵,畢竟無體。如是阿難!當知是見非明暗來,非於根出,不於空生。何以故?若從明來,暗即隨滅,應非見暗。若從暗來,明即隨滅,應無見明。若從根生,必無明暗,如是見精本無自性。若於空出,前矚塵象,歸當見根;又空自觀,何關汝入?是故當知眼入虛妄,本非因緣、非自然性。

子二 耳入同是菩提

阿難!譬如有人,以兩手指急塞其耳,耳根勞故頭中做聲;兼耳與勞,同是菩提瞪發勞相。因於動靜二種妄塵,發聞居中,吸此塵象,名聽聞性。此聞離彼動靜二塵,畢竟無體。如是阿難!當知是聞,非動靜來,非於根出,不於空生。何以故?若從靜來,動即隨滅,應非聞動;若從動來,靜即隨滅,應無覺靜。若從根生,必無動靜,如是聞體本無自性。若于空出,有聞成性,即非虛空;又空自聞,何關汝入?是故當知耳入虛妄,本非因緣、非自然性。

子三 鼻入同是菩提

阿難!譬如有人急畜其鼻,畜久成勞,則于鼻中聞有冷觸。因觸分別通塞、虛實,如是乃至諸香、臭氣;兼鼻與勞,同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵,發聞居中,吸此塵象,名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵,畢竟無體。當知是聞,非通塞來,非於根出,不於空生。何以故?若從通來,塞則聞滅,雲何知塞?如因塞有,通則無聞,雲何發明香、臭等觸?若從根生,必無通塞,如是聞機本無自性。若從空出,是聞自當回嗅汝鼻;空自有聞,何關汝入?是故當知鼻入虛妄,本非因緣、非自然性。

子四 舌入同是菩提

阿難!譬如有人以舌舐吻,熟舐令勞,其人若病則有苦味,無病之人微有甜觸;由甜與苦顯此舌根,不動之時淡性常在。兼舌與勞,同是菩提瞪發勞相。因甜苦、淡二種妄塵,發知居中,吸此塵象,名知味性。此知味性,離彼甜、苦及淡二塵,畢竟無體。如是阿難!當知如是嘗苦、淡知,非甜、苦來,非因淡有,又非根出,不於空生。何以故?若甜、苦來,淡則知滅,雲何知淡?若從淡出,甜即知亡,複雲何知甜、苦二相?若從舌生,必無甜、淡及與苦塵,斯知味根本無自性。若於空出,虛空自味,非汝口知;又空自知,何關汝入?是故當知舌入虛妄,本非因緣、非自然性。

子五 身入同是菩提

阿難!譬如有人,以一冷手觸於熱手,若冷勢多熱者從冷,若熱功勝冷者成熱。如是以此合覺之觸,顯於離知;涉勢若成,因于勞觸。兼身與勞,同是菩提瞪發勞相。因於離、合二種妄塵,發覺居中,吸此塵象,名知覺性。此知覺體,離彼離、合、違、順二塵,畢竟無體。如是阿難!當知是覺,非離、合來,非違、順有,不於根出,又非空生。何以故?若合時來,離當已滅,雲何覺離?違、順二相,亦複如是。若從根出,必無離、合、違、順四相,則汝身知元無自性。必於空出、空自知覺,何關汝入?是故當知身入虛妄,本非因緣、非自然性。

子六 意入同是菩提

阿難!譬如有人,勞倦則眠,睡熟便寤,覽塵斯憶,失憶為忘;是其顛倒生、住、異、滅,吸習中歸,不相踰越,稱意知根。兼意與勞,同是菩提瞪發勞相。因於生、滅二種妄塵,集知居中,吸撮內塵,見聞逆流,流不及地,名覺知性。此覺知性,離彼寤寐、生滅二塵,畢竟無體。如是阿難,當知如是覺知之根,非寤寐來,非生滅有,不於根出,亦非空生。何以故?若從寤來,寐即隨滅,將何為寐?必生時有,滅即同無,令誰受滅?若從滅有,生即滅無,誰知生者?若從根出,寤、寐二相隨身開合,離斯二體,此覺知者同于空華,畢竟無性。若從空生,自是空知,何關汝入?是故當知意入虛妄,本非因緣、非自然性。

癸三 十二處

複次、阿難!雲何十二處本如來藏妙真如性?

案曰:此總征何故十二處本如來藏妙真如性也。下別明為六章。

子一 見色俱無處所

阿難!汝且觀此只陀樹林及諸泉池,于意雲何?此等為是色生眼見,眼生色相?阿難!若複眼根生色相者,見空非色,色性應銷;銷則顯發一切都無;色相既無,誰明空質?空亦如是。若複色塵生眼見者,觀空非色,見即銷亡;亡則都無,誰明空色?是故當知見與色、空俱無處所,即色與見二處虛妄,本非因緣、非自然性。

子二 聽聲俱無處所

阿難!汝更聽此只陀園中食辦擊鼓,眾集撞鐘,鐘鼓音聲前後相續。于意雲何?此等為是聲來耳邊,耳往聲處?阿難!若複此聲來於耳邊,如我乞食室羅筏城,在只陀林則無有我;此聲必來阿難耳處,目連、迦葉、應不俱聞?何況其中一千二百五十沙門,一聞鐘聲同來食處?若複汝耳往彼聲邊,如我歸住只陀林中,在室羅城則無有我。汝聞鼓聲,其耳已往擊鼓之處;鐘聲齊出,應不俱聞?何況其中象、馬、牛、羊種種音響?若無來、往,亦複無聞?是故當知聽與音聲俱無處所,即聽與聲二處虛妄,本非因緣、非自然性。

子三 嗅香俱無處所

阿難!汝又嗅此爐中栴檀,此香若複然於一銖,室羅筏城四十裏內同時聞氣。于意雲何?此香為複生栴檀木,生於汝鼻,為生於空?阿難!若複此香生於汝鼻,稱鼻所生,當從鼻出;鼻非栴檀,雲何鼻中有栴檀氣?稱汝聞香,當於鼻入,鼻中出香,說聞非義。若生於空,空性常恒,香應常在,何藉爐中爇此枯木?若生於木,則此香質因爇成煙,若鼻得聞,合蒙煙氣?其煙騰空未及遙遠,四十裏內雲何已聞?是故當知香、鼻與聞俱無處所,即嗅與香二處虛妄,本非因緣、非自然性。

子四 嘗味俱無處所

阿難!汝常二時眾中持缽,其間或遇酥酪醍醐,名為上味。于意雲何?此味為複生於空中?生於舌中?為生食中?阿難!若複此味生於汝舌,在汝口中只有一舌,其舌爾時已成酥味,遇黑石蜜應不推移。若不變移,不名知味;若變移者,舌非多體,雲何多味一舌之知?若生於食,食非有識,雲何自知?又食自知,即同他食,何預於汝名味之知?若生於空,汝啖虛空,當作何味?必其虛空若作堿味,既堿汝舌亦堿汝面,則此界人同於海魚。既常受堿,了不知淡,若不識淡亦不覺堿;必無所知,雲何名味?是故當知味、舌與嘗俱無處所,即嘗與味二俱虛妄,本非因緣、非自然性。

子五 身觸俱無處所

阿難!汝常晨朝以手摩頭,于意雲何?此摩所知,誰為能觸?能為在手、為複在頭?若在於手,頭則無知,雲何成觸?若在於頭,手則無用,雲何名觸?若各各有,則汝阿難應有二身。若頭與手,一觸所生,則手與頭當為一體;若一體者,觸則無成。若二體者,觸誰為在?在能非所,在所非能;不應虛空與汝成觸。是故當知覺、觸與身俱無處所,即身與觸二俱虛妄,本非因緣、非自然性。

子六 意法俱無處所

阿難!汝常意中所緣善、惡、無記三性,生成法則;此法為複即心所生?為當離心別有方所?阿難!若即心者,法則非塵,非心所緣,雲何成處?若離于心別有方所,則法自性為知非知?知則名心,異汝非塵,同他心量。即汝即心,雲何汝心更二於汝?若非知者,此塵既非色、聲、香、味、離、合、冷、暖及虛空相,當於何在?今於色、空都無表示,不應人間更有空外。心非所緣,處從誰立?是故當知法則與心俱無處所,則意與法二俱虛妄,本非因緣、非自然性。

癸四 十八界

複次、阿難!雲何十八界本如來藏妙真如性?

案曰:此總征何故十八界本如來藏妙真如性也。下別明為六章。

子一 眼色識界不可得

阿難!如汝所明眼、色為緣生於眼識,此識為複因眼所生、以眼為界?因色所生、以色為界?阿難!若因眼生,既無色、空,無可分別,縱有汝識,欲將何用?汝見又非青、黃、赤、白,無所表示,從何立界?若因色生,空無色時汝識應滅,雲何識知是虛空性?若色變時,汝亦識其色相遷變;汝識不遷,界從何立?從變則變,界相自無;不變則恒。既從色生,應不識知虛空所在?若兼二種眼、色共生,合則中離、離則兩合,體性雜亂,雲何成界?是故當知眼、色為緣生眼識界,三處都無,則眼與色及色界三,本非因緣、非自然性。

子二 耳聲識界不可得

阿難!又汝所明耳、聲為緣生於耳識,此識為複因耳所生、以耳為界?因聲所生、以聲為界?阿難!若因耳生,動、靜二相既不現前,根不成知,必無所知。知尚無成,識何形貌?若取耳聞,無動、靜故,聞無所成。雲何耳形雜色、觸塵名為識界?則耳識界複從誰立!若生於聲,識因聲有、則不關聞,無聞則亡聲相所在。識從聲生,許聲因聞而有聲相,聞應聞識,不聞非界。聞則同聲,識已被聞,誰知聞識?若無知者,終如草木,不應聲、聞雜成中界。界無中位,則內、外相複從何成?是故當知耳、聲為緣生耳識界,三處都無,則耳與聲及聲界三,本非因緣、非自然性。

子三 鼻香識界不可得

阿難!又汝所明鼻、香為緣生於鼻識,此識為複因鼻所生、以鼻為界?因香所生、以香為界?阿難!若因鼻生,則汝心中以何為鼻?為取肉形雙爪之相?為取嗅知動搖之性?若取肉形,肉質乃身,身知即觸,名身非鼻,名觸即塵;鼻尚無名,雲何立界?若取嗅知,又汝心中以何為知?以肉為知,則肉之知元觸非鼻。以空為知,空則自知,肉應非覺。如是則應虛空是汝,汝身非知,今日阿難應無所在。以香為知,知自屬香,何預於汝?若香、臭氣必生汝鼻,則彼香、臭二種流氣,不生伊蘭及旃檀木。二物不來,汝自嗅鼻為香為臭?臭則非香、香應非臭。若香、臭二俱能聞者,則汝一人應有兩鼻,對我問道有二阿難,誰為汝體?若鼻是一,香、臭無二,臭既為香,香複成臭,二性不有,界從誰立?若因香生,識因香有,如眼有見不能觀眼;因香有故應不知香。知即非生,不知非識,香非知有,香界不成。識不知香,因界則非從香建立。既無中間,不成內、外,彼諸聞性畢竟虛妄!是故當知鼻、香為緣生鼻識界,三處都無,則鼻與香及香界三,本非因緣、非自然性。

子四 舌味識界不可得

阿難!又汝所明舌、味為緣生於舌識,此識為複因舌所生、以舌為界?因味所生、以味為界?阿難!若因舌生,則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、姜、桂、都無有味。汝自嘗舌為甜、為苦?若舌性苦,誰來嘗舌?舌不自嘗,孰為知覺?舌性非苦,味自不生,雲何立界?若因味生,識自為味,同於舌根,應不自嘗,雲何識知是味非味?又一切味非一物生,味既多生,識應多體!識體若一,體必味生,堿、淡、甘、辛、和合俱生諸變異相,同為一味,應無分別!分別既無則不名識,雲何複名舌味識界?不應虛空生汝心識!舌、味和合,即於是中元無自性,雲何界生?是故當知舌、味為緣生舌識界,三處都無,則舌與味及舌界三,本非因緣、非自然性。

子五 身觸識界不可得

阿難!又汝所明身、觸為緣生於身識,此識為複因身所生、以身為界?因觸所生、以觸為界?阿難!若因身生,必無合、離二覺觀緣,身何所識?若因觸生,必無汝身,誰有非身知合、離者?阿難!物不觸知,身知有觸,知身即觸、知觸即身;即觸非身,即身非觸:身、觸二相元無處所。合身即為身自體性,離身即是虛空等相,內、外不成,中雲何立?中不復立,內、外性空,則汝識生從誰立界?是故當知身、觸為緣生身識界,三處都無,則身與觸及身界三,本非因緣、非自然性。

子六 意法識界不可得

阿難!又汝所明意、法為緣生於意識,此識為複因意所生、以意為界?因法所生、以法為界?阿難!若因意生,於汝意中必有所思發明汝意,若無前法,意無所生,離緣無形,識將何用?有汝識心、與諸思量、兼了別性,為同為異?同意即意,雲何所生?異意不同,應無所識!若無所識,雲何意生?若有所識,雲何識意?唯同與異二性無成,界雲何立?若因法生,世間諸法不離五塵。汝觀色法及諸聲法、香法、味法、及與觸法,相狀分明以對五根,非意所攝。汝識決定依於法生,今汝諦觀法法何狀?若離色空、動靜、通塞、合離、生滅,越此諸相,終無所得。生則色、空諸法等生,滅則色、空諸法等滅;所因既無,因生有識,作何形相?相狀不有,界雲何生?是故當知意、法為緣生意識界,三處都無,則意與法及意界三,本非因緣、非自然性

案曰:上來會法相泯顯如來藏一大文竟。

辛四 出法體融顯如來藏

論曰:一切諸法皆以色心為體……寧不惑歟!寧不惑歟!

壬一 總疑總遣

阿難白佛言:世尊!如來常說和合因緣,一切世間種種變化,皆因四大和合發明。雲何如來因緣、自然二俱排擯?我今不知斯義所屬,惟垂哀湣,開示眾生中道了義無戲論法!爾時、世尊告阿難言:汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法,發心勤求無上菩提,故我今時為汝開示第一義諦;如何複將世間戲論、妄想因緣而自纏繞?汝雖多聞,如說藥人,真藥現前不能分別,如來說為真可憐湣!汝今諦聽!吾當為汝分別開示;亦令當來修大乘者通達實相。阿難默然,承佛聖旨。阿難!如汝所言:四大和合發明世間種種變化。阿難!若彼大性體非和合,則不能與諸大雜和;猶如虛空不和諸色。若和合者同於變化,始終相成,生滅相續,生死死生、生生死死,如旋火輪未有休息。阿難!如水成冰,冰還成水。

壬二 別融別顯

癸一 地大

汝觀地性,粗為大地,細為微塵;至鄰虛塵,析彼極微色邊際相,七分所成;更析鄰虛,即實空性。阿難!若此鄰虛析成虛空,當知虛空出生色相。汝今問言:由和合故出生世間諸變化相,汝且觀此一鄰虛塵,用幾虛空和合而有?不應鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析入空者,用幾色相合成虛空?若色合時,合色非空,若空合時,合空非色。色猶可析,空雲何合?汝元不知如來藏中性色真空、性空真色,清淨本然周遍法界,隨眾生心、應所知量。循業發現,世間無知,惑為因緣及自然性;皆是識心分別計度,但有言說,都無實義!

癸二 火大

阿難!火性無我,寄于諸緣。汝觀城中未食之家,欲炊爨時,手執陽燧日前求火。阿難!名和合者,如我與汝一千二百五十比丘今為一眾;眾雖為一,詰其根本各各有身,皆有所生氏族名字。如舍利弗、婆羅門種,優樓頻螺、迦葉波種,乃至阿難、瞿曇種姓。阿難!若此火性因和合有,彼手執鏡於日求火,此火為從鏡中而出?為從艾出?為於日來?阿難!若日來者,自能燒汝手中之艾,來處林木皆應受焚?若鏡中出,自能於鏡出然于艾,鏡何不鎔?紆汝手執尚無熱相,雲何融泮?若生於艾,何藉日、鏡、光明相接,然後火生?汝又諦觀:鏡因手執,日從天來,艾本地生;火從何方遊歷於此?日、鏡相遠,非和非合;不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中性火真空、性空真火,清淨本然周遍法界,隨眾生心,應所知量。阿難!當知世人一處執鏡,一處火生,遍法界執、滿世間起。起遍世間,甯有方所?循業發現,世間無知,惑為因緣及自然性;皆是識心分別計度,但有言說,都無實義!

癸三 水大

阿難!水性不定,流息無恒。如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙、及缽頭摩訶薩多等諸大幻師,求太陰精用和幻藥。是諸師等,于白月晝,手執方諸,承月中水。此水為複從珠中出?空中自有?為從月來?阿難!若從月來,尚能遠方令珠出水,所經林木皆應吐流。流則何待方諸所出?不流明水非從月降。若從珠出,則此珠中常應流水;何待中宵承白月晝?若從空生,空性無邊,水當無際;從人洎天,皆同滔溺,雲何複有水、陸、空行?汝更諦觀:月從天陟,珠因手持,承珠水盤本人敷設,水從何方流注於此?月珠相遠,非和非合;不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中性水真空、性空真水,清淨本然周遍法界,隨眾生心、應所知量。一處執珠、一處水出,遍法界執、滿法界生。生滿世間,甯有方所?循業發現,世間無知,惑為因緣及自然性;皆是識心分別計度,但有言說,都無實義!

癸四 風大

阿難!風性無體,動靜不常。汝常整衣入於大眾,僧伽梨角動及傍人,則有微風拂彼人面。此風為複出袈裟角?發於虛空?生彼人面?阿難!此風若複出袈裟角,汝乃披風;其衣飛搖,應離汝體!我今說法會中垂衣,汝看我衣風何所在?不應衣中有藏風地。若生虛空,汝衣不動,何因無拂?空性常住,風應常生;若無風時虛空當滅。滅風可見,滅空何狀!若有生滅,不名虛空;名為虛空,雲何風出?若風自生被拂之面,從彼面生,當應拂汝!自汝整衣,雲何倒拂?汝審諦觀:整衣在汝,面屬彼人,虛空寂然不參流動,風自誰方鼓動來此?風、空性隔,非和非合;不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中性風真空、性空真風,清淨本然周遍法界,隨眾生心、應所知量。阿難!如汝一人微動服衣、有微風出,遍法界拂、滿國土生,周遍世間,甯有方所?循業發現,世間無知,惑為因緣及自然性;皆是識心分別計度,但有言說,都無實義!

癸五 空大

阿難!空性無形,因色顯發。如室羅城去河遙處,諸刹利種及婆羅門、毗舍、首陀,兼頗羅墮、旃陀羅等,新立安居,鑿井求水;出土一尺、於中則有一尺虛空,如是乃至出土一丈、中間還得一丈虛空,虛空淺深,隨出多少。此空為當因土所出?因鑿所有?無因自生?阿難!若複此空無因自生,未鑿土前何不無礙?唯見大地迥無通達。若因土出,則土出時應見空入。若土先出無空入者,雲何虛空因土而出?若無出入,則應空、土元無異因;無異則同,則土出時空何不出?若因鑿出,則鑿出空,應非出土;不因鑿出,鑿自出土,雲何見空?汝更審諦、諦審、諦觀:鑿從人手隨方運轉,土因地移,如是虛空因何所出?鑿、空虛實不相為用,非和非合;不應虛空無從自出。若此虛空性圓周遍,本不動搖,當知現前地、水、火、風均名五大。性真圓融,皆如來藏,本無生滅。阿難!汝心昏迷,不悟四大元如來藏,當觀虛空為出為入?為非出入?汝全不知如來藏中性覺真空、性空真覺,清淨本然周遍法界,隨眾生心、應所知量。阿難!如一井空、空生一井,十方虛空亦複如是,圓滿十方,甯有方所?循業發現,世間無知,惑為因緣及自然性;皆是識心分別計度,但有言說,都無實義!

癸六 見大

阿難!見覺無知,因色空有。如汝今者在只陀林,朝明、夕昏,設居中宵,白月則光、黑月便暗;則明暗等因見分析。此見為複與明、暗相並太虛空為同一體?為非一體?或同非同?或異非異?阿難!此見若複與明與暗及與虛空元一體者,則明與暗二體相亡,暗時無明,明時無暗。若與暗一,明則見亡;必一于明,暗時當滅,滅則雲何見明見暗?若明暗殊,見無生滅,一雲何成?若此見精與暗與明非一體者,汝離明暗及與虛空,分析見元作何形相?離明、離暗及離虛空,是見元同龜毛、兔角。明、暗、虛空三事俱異,從何立見?明、暗相背,雲何或同?離三元無,雲何或異?分空、分見本無邊畔,雲何非同?見暗、見明性非遷改,雲何非異?汝更細審、微細審詳、審諦審觀:明從太陽,暗隨黑月,通屬虛空,壅歸大地;如是見精因何所出?見覺、空頑,非和非合,不應見精無從自出。若見、聞、知性圓周遍,本不動搖,當知無邊不動虛空並其動搖地、水、火,風,均名六大。性真圓融,皆如來藏,本無生滅。阿難!汝性沉淪,不悟汝之見、聞、覺,知本如來藏。汝當觀此見、聞、覺、知,為生、為滅?為同、為異?為非生滅?為非同異?汝曾不知如來藏中性見覺明、覺精明見,清淨本然周遍法界,隨眾生心、應所知量。如一見根見周法界,聽、嗅、嘗、觸、覺觸覺知,妙德瑩然。遍周法界,圓滿十虛,甯有方所?循業發現,世間無知,惑為因緣及自然性;皆是識心分別計度,但有言說,都無實義!

癸七 識大

阿難!識性無源,因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾,用目循曆,其目周視,但如鏡中無別分析;汝識於中次第標指,此是文殊、此富樓那、此目犍連、此須菩提、此舍利弗。此識了知,為生於見?為生於相?為生虛空?為無所因突然而出?阿難!若汝識性生於見中,如無明、暗及與色、空,四種必無,元無汝見;見性尚無,從何發識?若汝識性生於相中、不從見生,既不見明、亦不見暗,明暗不矚,即無色、空;彼相尚無,識從何發?若生於空,非相、非見,非見無辨,自不能知明、暗、色、空;非相滅緣,見、聞、覺、知無處安立。處此二非,空則同無,有非同物;縱發汝識,欲何分別?若無所因突然而出,何不日中別識明月?汝更細詳、微細詳審:見托汝睛,相推前境,可狀成有,不相成無,如是識緣因何所出?識動、見澄,非和非合;聞、聽、覺、知亦複如是,不應識緣無從自出。若此識心本無所從,當知了別見、聞、覺、知,圓滿湛然,性非從所;兼彼虛空、地、水、火、風,均名七大。性真圓融,皆如來藏,本無生滅。阿難!汝心粗浮,不悟見、聞發明了知,本如來藏。汝應觀此六處識心,為同、為異?為空、為有?為非同異?為非空有?汝元不知如來藏中性識明知、覺明真識,妙覺湛然遍周法界,含吐十虛,甯有方所?循業發現,世間無知,惑為因緣及自然性;皆是識心分別計度,但有言說,都無實義

論曰:此一大章所以判為……本無生滅等是。

案曰:論於本經六大加立見大為七,嘗出二因。今更添助一因為解:此從識大開為見大識大之二,蓋依眾生因地之現量心,對比量心、非量心為二分、立現量心謂之見大,立比量心及非量心謂之識大者也。眾生因心現量心,通於前六識及第八識,是此中所謂見大也。非量心、通於第六識及第七識;比量心、專屬第六識,皆此中所謂識大也。所以如此將識大分別為二者,本經原從專修奢摩他觀、以入無分別真如門心者;使舍比、非而用現量,從生滅門入真如門,故剖立之如此。現量心之第八藏識、即一精明,一精明之現在六和合門頭者,即前六識現量。由是以觀,則見大即前真妄二本中、所謂能生諸緣緣所遺者是也。識大則即用攀緣心為自性者是也。義為一經大旨所關,作此解說,亦無過咎。上來示真實性一大科竟。

庚二 獲本妙心

爾時、阿難及諸大眾,蒙佛如來微妙開示,身心蕩然得無掛礙。是諸大眾,各各自知心遍十方,見十方空如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物,皆即菩提妙明元心,心精遍圓含裹十方。反觀父母所生之身,猶彼十方虛空之中吹一微塵,若存若亡;如湛巨海流一浮漚,起滅無從。了然自知獲本妙心,常住不滅。禮佛合掌,得未曾有,於如來前說偈贊佛:妙湛總持不動尊,首楞嚴王世稀有!銷我億劫顛倒想,不曆僧祇獲法身。願今得果成寶王,還度如是恒沙眾;將此深心奉塵刹,是則名為報佛恩。伏請世尊為證明:五濁惡世誓先入,如一眾生未成佛,終不於此取泥洹。大雄大力大慈悲!希更審除微細惑;令我早登無上覺,於十方界坐道場。舜若多性可銷亡,爍迦羅心無動轉

論曰:從破想相至出法體……大權深心,誠可依也。

案曰:上來歷萬法顯如來藏而開圓悟一大科竟。若依禪宗先參後學之義,亦可將此一經。判為二分:從初至此,即是參悟宗旨;所謂第一峰頭不容商量者也。從四卷起至十卷盡,皆是學修教行;所謂第二峰頭略容話會者也。四卷之前半卷全為教理;四卷後半直至結成經名,則論修證之行位也;其餘則為修證之人救免過患而已。昔嘗論本經可種種觀察,此亦一例。

論曰:雲何別明當部要意?……於其中間,不說一字。

己二 約四諦顯如來藏而勸妙修

論曰:集諦苦諦,六凡之因果……法法皆通,法法皆備耳。

庚一 因滿慈躡疑而廣顯

論曰:此中由富樓那問者……向人宣揚,故興疑問。

卷四

辛一 承前問許

爾時、富樓那彌多羅尼子,在大眾中即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:大威德世尊!善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一,今聞如來微妙法音,猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋,本所不見,何況得聞?佛雖宣明令我除惑,今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊!如阿難輩,雖則開悟,習漏未除;我等會中登無漏者,雖盡諸漏,今聞如來所說法音,尚紆疑悔。世尊!若複世間一切根、塵、陰、處、界等皆如來藏清淨本然,雲何忽生山河大地諸有為相,次第遷流,終而複始?又如來說地、水、火、風本性圓融、周遍法界,湛然常住,世尊!若地性遍,雲何容水?水性周遍,火則不生。複雲何明水、火二性俱遍虛空不相陵滅?世尊!地性障礙,空性虛通,雲何二俱周遍法界?而我不知是義攸往,惟願如來宣流大慈,開我迷雲,及諸大眾!作是語已,五體投地,欽渴如來無上慈誨。爾時、世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢:如來今日普為此會宣勝義中真勝義性,令汝會中定性聲聞,及諸一切未得二空回向上乘阿羅漢等,皆獲一乘寂滅場地、真阿練若正修行處。汝今諦聽!當為汝說。富樓那等欽佛法音,默然承聽。

論曰:阿難開悟,習漏未除……正遣小聖法執故也。

辛二 次第說示

論曰:此中四章略同起信……勝義勝義諦也。

壬一 顯如來藏集苦因果

佛言:富樓那!如汝所言,清淨本然,雲何忽生山河大地;汝常不聞如來宣說性覺妙明本覺明妙?富樓那言:唯然,世尊!我常聞佛宣說斯義。佛言:汝稱覺明,為複性明稱名為覺?為覺不明稱為明覺?富樓那言:若此不明名為覺者,則無所明。佛言:若無所明,則無明覺。有所非覺,無所非明,無明又非覺湛明性。性覺必明,妄為明覺。覺非所明,因明立所,所既妄立,生汝妄能,無同異中熾然成異。異彼所異,因異立同,因異發明,因此複立無同無異。如是擾亂相待生勞,勞久發塵自相渾濁,由是引起塵勞煩惱。起為世界,靜成虛空,虛空為同,世界為異。彼無同異真有為法,覺明、空昧相待成搖,故有風輪執持世界。因空生搖,堅明立礙,彼金寶者明覺立堅,故有金輪保持國土。堅覺寶成,搖明風出,風、金相摩故有火光為變化性;寶明生潤,火光上烝,故有水輪含十方界。火騰、水降,交發立堅,濕為巨海,幹為洲潬。以是義故,彼大海中火光常起;彼洲潬中江河常注。水勢劣火,結為高山;是故山石擊則成焰,融則成水。土勢劣水,抽為草本;是故林藪遇燒成土,因絞成水,交妄發生,遞相為種;以是因緣世界相續。複次、富樓那,明妄非他,覺明為咎!所妄既立,明理不踰。以是因緣,聽不出聲,見不超色;色、香、味、觸六妄成就,由是分開見、覺、聞、知。同業相纏,合離成化,見明色發,明見想成。異見成憎,同想成愛,流愛為種,納想為胎。交遘發生,吸引同業,故有因緣生羯羅藍、遏蒱曇等。胎、卵、濕、化,隨其所應。卵唯想生,胎因情有,濕以合感,化以離應。情、想、合、離更相變易,所有受業逐其飛沈,以是因緣眾生相續。富樓那!想愛同結,愛不能離;則諸世間父母子孫相生不斷;是等則以欲貪為本。貪愛同滋,貪不能止,則諸世間卵、化、濕、胎,隨力強弱遞相吞食;是等則以殺貪為本。以人食羊,羊死為人,人死為羊,如是乃至十生之類,死死生生互來相啖,惡業俱生窮未來際;是等則以盜貪為本。汝負我命,我還汝債,以是因緣,經百千劫常在生死。汝愛我心,我憐汝色,以是因緣,經百千劫常在纏縛。唯殺、盜、淫三為根本,以是因緣業果相續。富樓那!如是三種顛倒相續,皆是覺明明了知性,因了發相,從妄見生。山河大地諸有為相,次第遷流;因此虛妄,終而複始

論曰:此答若複世間一切根塵……此亦一原因也。

案曰:此章解說甚多,葛藤不少,文旨參差,義門繁複。今更試為擬議,述成四論:

一、覺明因起論本體論緣起論 一法界心,在真如門絕對平等,體自是覺;不可知而了了常知,謂之性覺妙明。在生滅門對始覺立,固有此覺;了了常知而不可知,謂之本覺明妙。義門有二,故成二言,其實唯是一心。但性覺妙明,應不可說為在纏與不在纏;而本覺明妙,則確指如來藏言(如來藏有在纏義)。故有本覺即有無明,離此別無無明不覺之始。何者?本覺無明,必同現於始覺心中故。無明究盡,始覺心空,同時亦失本覺之名相故。故此性覺妙明,本覺明妙,本唯如來智證,非餘境界。教中常言妙覺寂照,等覺照寂。然寂照如端拱太平,所謂性覺妙明;照寂猶屬歸家邊事,故等覺照寂尚有一分最微細初相無明,與此中本覺明妙之義同。此則不唯非吾輩下凡之所知,應亦非滿慈無學之所知。退按之唯識決擇、通達位,有雲:現前立少物,謂是唯識性;以有所得故,非實住唯識,此亦本覺明妙義也。又雲:若時於所緣,智都無所得,爾時住唯識,離二取相故。此亦性覺妙明義也。竊謂以有所得者為涅槃,此正滿慈分別法執無明,佛殆即從此處為滿慈指出世界眾生之起因耳,然此亦非吾人及知。今更證之吾人現前靈然無住之心,體原自明,雖一無所明之法亦自無不明,故為離前塵真了知性也。一有所明,則不明者多矣。蓋以”“所明法,則離所明之前塵無體矣。由是觀之,則性覺妙明,本覺明妙,雖聖智造極之證,亦吾人日用共循而不知之心;所謂識精元明能生諸緣緣所遺者是也。遺此本明而務求有所明,乃從此多事耳。昔某禪者問雲:如我按指海印發光如何?答曰:用按指作什麼?又問:汝才舉心塵勞先起如何?答曰:亦是海印發光。又問:古鏡未磨時如何?答曰:照天照地。又問:古鏡既磨複如何?答曰:照天照地。可謂善悟於本明矣。本經初卷來皆顯此本明,顧富樓那未能善悟,徒知始覺(智也)明於本覺(得也),而不知本覺之覺性自明;執為必須有(覺猶鏡體,明猶鏡明)。故依富樓那之所計,必致有所明,則轉成鏡所照影(喻所明法)而非鏡體(喻覺)。無所明則便成非明之法,豈非將轉為明所明法(若鏡明中所現影像),而成為自體無明之法(是所明所照之影故)乎?既妄為有所明於,遂於同時現起能明之心;雖(鏡體)終未嘗為所明(猶鏡體未變為鏡像),而能明(照像之明)心中則細境熾然現(明照現像)矣。故曰妄為明覺;覺非所明,因明立所;所既妄立,生汝妄能,無同異中,熾然成異(照所現像即為世界)。異彼所異,因異立同(照中無像即為虛空)。同異發明,因此複立無同無異(明照空像織妄所成,即為眾生)。真有為法,猶雲真異熟識;乃業報之主體,有情之命根也。故虛空世界眾生緣起之本因,亦妄為有所明於而已。其幾可謂微乎微矣!若能悟元明,則性覺妙明、非如來藏清淨本然乎!

二、空界成物論宇宙論世界論 夫覺明之妄,而實無可明。於是幻為空昧,與覺明相待為搖動(此指未成器界之初),成執持世界之風輪(此指已成器界之後)。蓋空昧即世論所謂虛無自然之大道體,而風輪則混元一氣、陰陽未分之太極也。近人所雲之乙太亦似之。空明搖盪,堅礙凝立(此指未成器界之初),以為保持器世界之金輪(此指已成器界之後)。風、力之原也,金、質之原也;非世論所雲太空光熱未成形時,力之原點、質之原點耶?堅覺寶成者,陰也、質也;搖明風出者,陽也、力也。風、金相摩,故有火光為變化性;陰、陽相蕩以成變化,質力聚散以漸著成太陽等星電也。嘗論恒星之成,由風(原力)持金(原質)盤鱹不息,摩蕩而光焰外揚也。金、火持以風力,迴旋動盪,蒸潤之氣遂彌漫於空界,含攝雲電諸氣是也。而世論所雲之天清、地濁,亦將由是分出,故曰寶明生潤火光上烝,故有水輪含十方界。上所言即能造物之動、堅、熱、潤、四大體相,乃遍於十方空界者。覺明空昧遠作因依與下所造之器界,蓋疏而不親下論所造之物,則姑就人類等居住之器界言之。吾人今居之須彌盧(指地球言),出由風所持金火輪中,裂出金火一團,自盤旋於空氣輪中;而空氣含裹環壓之。動熱持中,堅潤凝外,乃成此海陸之器界。所謂火騰水降交發立堅, 濕為巨海,幹為洲潬。以是義故,彼大海中火光常起,彼洲潬中江河常注是也。或者於色身中窺見此機,反火騰水降為水騰火降,逆循水輪、火輪而上求乎明覺立堅之金;堅覺寶成,則所謂金丹大道者是也。高山由地心蘊火所噴出(此為礦物),由水氣勢劣不能壓火氣之故。草木由地皮(土也)上濕氣抽出(此為植物),由土礙勢劣不能克水蒸之故。所謂水勢劣火,結為高山是故山;石擊則成焰,融則成水。土勢劣水,抽為草木;是故林藪遇燒成土,因絞成水是也。以言吾人類等動物所依以居住生活者,要不外此海、陸、礦、植、四物而已。總結空界成物之理,乃曰交妄發生,是物質原因之論也。遞相為種,是物種變化之論也。夫器世界成住壞空而相續不斷者,非若是乎?第世論種種探究及空昧搖明,至矣,蔑以加矣,猶不能上悟夫妄;況本覺明妙、性覺妙明哉!

三、有情生命論人生論靈魂論 夫有情生命之元,豈有他哉,亦覺明不守自性而妄欲有所明(無明緣行,行緣識也),遂發現所明之妄塵;而能明之妄心亦隨所明之妄塵,失其圓融矣(識緣名色,名色緣六入也)。以是因緣,聽不出聲,見不超色;色、香、味、觸六妄成就,由是分開見、覺、聞、知(六入緣觸,觸緣受也);此有情生命之自業因也。然猶有無始共業作生緣者在。同業相纏,合離成化;此正明無始生死以來,四生、九有共業緣之感召也。見明色發,明見想成;蓋由有情舍前有報身時,意識先銷散、伏歸乎藏識,即成無明晦昧。意根守持藏識、隨業牽離身去,身根遂成朽敗。而彼時乃完全悶絕之無意識心位,故唯昏闇。然以業緣招感之力,生緣在處,不論遠近方所,即生一隙之明,而有中有身之色想,發現成就其處;故此二句,正言前有已舍、後有未得間之中有身也。由中有身轉生後有之狀,今且依人類之胎生言之:所謂異見成憎(男中有見父,女中有見母成憎),同想成愛(男中有見母,女中有見父成愛);流愛為種(因愛故流入為種也),納想為胎(有此識想為中心力,父母精血乃凝成胎)。此從父、母、中有三業合成人身生命。結雲交遘發生(指父母言),吸引同業(指中有言),故有因緣生羯羅藍、遏蒱曇等是也。此雖詳於胎生,而卵生、濕生、化生等,亦大致可知耳。語其質要之點,四生所異:卵主乎想,胎主乎情,濕主合感,化主離應。而有情心行之情、想、合、離、更相變易靡恒;故生死之間,隨業受果,;亦飛沉無定也。有情生命之相續者,如是如是。

四、世間業果論進化論解脫論 究論世間業果,非唯動物之類,器世界之成住壞空,要皆業所招果,故大別之為四:一者、共共業果,無量虛空世界是也。二者、共別業果,有主國土家園是也。三者、別共業果,因怨親敵、債負愛纏,以成個人大群人倫物類、互相關係之業果者是也。四者、別別業果,各各有情自內根身是也。凡是四種,皆所謂世間業果也。今略去餘三種,而專就第三種以言之者,豈無故哉?正以餘三種業果之樞紐、亦端在乎是耳。有此殺、盜、淫之三業,以為四生感召之緣,死生牽引,身命系隨,根身、器界二皆不能不相續耳。將此淫、殺、盜三種之業緣,擴充發揮,改革遷變,使世間業果續續常新者,是流俗之所謂進化論也。經雲:三緣(殺盜淫也)斷故,三因(貪嗔癡也)不生,則諸世間業果自空,則佛法出世之解脫論也。解脫者,即解脫此世界之業果相續,小乘之教,此為宗要。

案曰:然上三種相續,皆從覺明欲有所明,妄見有相而起。經雲:如是三種顛倒相續,皆是覺明明了知性,因了發相,從妄見生。山河大地諸有為相,次第遷流;因此虛妄,終而複始是也。故上四論,可總題為覺明緣起世間論也。

壬二 顯如來藏道滅因果

富樓那言:若此妙覺本妙覺明與如來心不增不減,無狀忽生山河大地諸有為相;如來今得妙空明覺,山河大地有為習漏何當複生?佛告富樓那:譬如迷人,於一聚落惑南為北,此迷為複因迷而有?因悟所出?富樓那言:如是迷人,亦不因迷又不因悟。何以故?迷本無根,雲何因迷?悟非生迷,雲何因悟?佛言:彼之迷人正在迷時,倏有悟人指示令悟;富樓那!于意雲何?此人縱迷,于此聚落更生迷不不也。也尊富樓那!十方如來,亦複如是。此迷無本,性畢竟空。昔本無迷,似有迷覺,覺迷迷滅,覺不生迷。亦如翳人見空中華,翳病若除,華於空滅。忽有愚人,于彼空華所滅空地,待華更生;汝觀是人為愚為慧?富樓那言:空元無華,妄見生滅,見華滅空已是顛倒,敕令更出斯實狂癡;雲何更名如是狂人為愚為慧?佛言:如汝所解,雲何問言諸佛如來妙覺明空,何當更出山河大地?又如金礦雜于精金。其金一純,更不成雜;如木成灰,不重為木;諸佛如來菩提涅槃,亦複如是

論曰:此躡上章而疑問者……無非常樂也明矣。

壬三 顯如來藏相本圓融

富樓那!又汝問言:地、水、火、風本性圓融周遍法界,疑水、火性不相陵滅?又微虛空及諸大地俱遍法界,不合相容。富樓那!譬如虛空體非群相,而不拒彼諸相發揮。所以者何?富樓那!彼太虛空,目照則明,雲屯則暗,風搖則動,霽澄則清,氣凝則濁,土積成霾,水澄成映。于意雲何?如是殊方諸有為相,為因彼生?為複空有?若彼所生,富樓那!且日照時既是日明,十方世界同為日色,雲何空中更見圓日?若是空明,空應自照,雲何中屑雲霧之時,不生光耀?當知是明,非日、非空,不異空、日。觀相元妄,無可指陳,猶邀空華結為空果,雲何詰其相陵滅義?觀性元真,唯妙覺明,妙覺明心先非水、火;雲何複問不相容者!真妙覺明,亦複如是。汝以空明則有空現,地、水、火、風各各發明,則各各現;若俱發明,則有俱現。雲何俱現?富樓那!如一水中現於日影,兩人同觀水中之日,東西各行,則各有日隨二人去;一東一西,先無准的。不應難言:此日是一,雲何各行?各日既雙,雲何現一?宛轉虛妄,無可憑據。富樓那!汝以色空相傾相奪于如來藏,而如來藏隨為色空,周遍法界,是故於中風動、空澄、日明、雲暗。眾生迷悶背覺合塵,故發塵勞有世間相。我以妙明不滅不生合如來藏,而如來藏唯妙覺明,圓照法界,是故於中一為無量、無量為一,小中現大、大中現小,不動道場遍十方界,身含十方無盡虛空,于一毛端現寶王刹,坐微塵裏轉大*輪。滅塵合覺,故發真如妙覺明性。而如來藏本妙圓心,非心、非空,非地、非水、非風、非火;非眼、非耳、鼻、舌、身、意,非色、非聲、香、味、觸、法;非眼識界、如是乃至非意識界;非明、無明、明、無明盡,如是乃至非老、非死、非老死盡;非苦、非集、非滅、非道;非智、非得;非檀那、非屍羅、非毗梨耶、非羼提、非禪那、非般剌若、非波羅密多;如是乃至非怛闥阿竭,非阿羅訶,三耶三菩;非大涅槃,非常、非樂、非我、非淨:以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙,即心、即空、即地、即水、即風、即火;即眼、即耳、鼻、舌、身、意、即色、即聲、香、味、觸、法;即眼識界、如是乃至即意識界;即明、無明、明、無明盡,如是乃至即老、即死、即老死盡;即苦、即集、即滅、即道;即智、即得;即檀那、即屍羅、即毗梨耶、即羼提、即禪那、即般剌若、即波羅密多;如是乃至即怛闥阿竭,即阿羅訶,三耶三菩;即大涅槃,即常、即樂、即我、即淨:以是俱即世出世故。即如來藏妙明心元,離即、離非,是即、非即。如何世間三有眾生、及出世間聲聞、緣覺,以所知心測度如來無上菩提!用世語言入佛知見!譬如琴、瑟、箜篌、琵琶,雖有妙音,若無妙指終不能發。汝與眾生亦複如是。寶覺真心各各圓滿,如我按指,海印發光;汝暫舉心,塵勞先起,由不勤求無上覺道,愛念小乘,得少為足

論曰:此答又如來說……理具事造苦集滅道也。

壬四 顯如來藏妄本空寂

富樓那言:我與如來寶覺圓明真妙淨心無二圓滿;而我昔遭無始妄想久在輪回,今得聖乘猶未究竟;世尊諸妄一切圓滅,獨妙真常。敢問如來:一切眾生何因有妄,自蔽妙明,受此淪溺?佛告富樓那:汝雖除疑,餘惑未盡。吾以世間現前諸事?,今複問汝:汝豈不聞室羅城中演若達多,忽於晨朝以鏡照面,愛鏡中頭眉目可見,嗔責己頭不見面目,以為魑魅,無狀狂走。于意雲何?此人何因無故狂走?富樓那言:是人心狂,更無他故。佛言:妙覺明圓、本圓明妙,既稱為妄,雲何有因?若有所因,雲何名妄?自諸妄想輾轉相因,從迷積迷以曆塵劫;雖佛發明,猶不能返。如是迷因,因迷自有。識迷無因,妄無所依;尚無有生,欲何為滅?得菩提者,如寤時人、說夢中事;心縱精明,欲何因緣取夢中物?況複無因本無所有。如彼城中演若達多,豈有因緣自怖頭走?忽然狂歇,頭非外得。縱未歇狂,亦何遺失?富樓那!妄性如是,因何為在?汝但不隨分別世間、業果、眾生、三種相續,三緣斷故,三因不生;則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提,勝淨明心本周法界,不從人得;何藉劬勞肯綮修證?譬如有人,於自衣中、系如意珠,不自覺知,窮露他方,乞食馳走;雖實貧窮,珠不曾失,忽有智者指示其珠,所願從心,致大饒富,方悟神珠非從外得

論曰:此躡上章而疑問者……下特更擇之詳之耳。

庚二 因阿難滯聞而勸修

即時阿難在大眾中,頂禮佛足,起立白佛:世尊現說殺、盜、淫業三緣斷故,三因不生;心中達多狂性自歇,歇即菩提,不從人得,斯則因緣皎然明白,雲何如來頓棄因緣?我從因緣心得開悟;世尊!此義何獨我等年少有學聲聞,今此會中大目犍連,及舍利弗、須菩提等,從老梵志,聞佛因緣,發心開悟得成無漏。今說菩提不從因緣,則王舍城拘舍梨等所說自然,成第一義!惟垂大悲開發迷悶!佛告阿難:即如城中演若達多,狂性因緣,若得滅除,則不狂性自然而出。因緣、自然,理窮於是。阿難!演, 若達多頭本自然,本自其然,無然非自,何因緣故怖頭狂走?若自然頭因緣故狂,何不自然因緣故失?本頭不失,狂怖妄出,曾無變易,何藉因緣?本狂自然,本有狂怖,未狂之際狂何所潛?不狂自然,頭本無妄,何為狂走?若悟本頭,識知狂走,因緣、自然俱為戲論。是故我言:三緣斷故即菩提心,菩提心生,生滅心滅。此但生滅,滅生俱盡,無功用道。若有自然,如是則明自然心生,生滅心滅,此亦生滅;無生滅者名為自然。猶如世間諸相雜和成一體者,名和合性;非和合者稱本然性。本然非然,和合非合,合、然俱離,離、合俱非,此句方名無戲論法。菩提涅槃尚在遙遠,非汝曆劫辛勤修證,雖複憶持十方如來十二部經清淨妙理如恒河沙,祗益戲論。汝雖談說因緣、自然決定明瞭,人間稱汝多聞第一,以此積劫多聞熏習,不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒,摩登伽心淫火頓歇得阿那含;于我法中成精進林,愛河乾枯,令汝解脫。是故阿難!汝雖曆劫憶持如來秘密妙嚴,不如一日修無漏業,遠離世間憎、愛二苦。如摩登伽宿為淫女,由神咒力銷其愛欲,法中今名性比丘尼。與羅侯母耶輸陀羅同悟宿因,知曆世因貪愛為苦,一念熏修無漏善故,或得出纏,或蒙授記。如何自欺,尚留觀聽

論曰:阿難謂佛今說菩提……悟即當修矣乎!

論曰:甲、本經始終唯令了達如來藏……不戾本經全部之綱骨耳。

案曰:至此悟理圓滿,信解成就;所須進究之者,逆妄歸真初下手時,當取何法為專觀境,及用何行為專修門耳。故來下文擇為專觀境;用(即奢摩它)為專修門也。從初卷至三卷,理則頓悟也。從四卷至此,乘悟並銷也。事非頓除,因次第盡,則從第三漸次中修圓通門、增進聖位,至妙覺果海是也。上來一大章顯如來藏竟。

戊二 明圓通門

論曰:圓通亦稱解脫……必要之前行法門者也。

己一 正教當機雙審性修

論曰:審不生滅心為因地……亦非所必需矣。

庚一 阿難悟請

阿難及諸大眾,聞佛示誨,疑惑銷除,心悟實相;身意輕安得未曾有!重複悲淚,頂禮佛足,長跪合掌而白佛言:無上大悲清淨寶王善開我心!能以如是種種因緣方便提獎,引諸沉冥出於苦海。世尊!我今雖承如是法音,知如來藏妙覺明心遍十方界,含育如來十方國土、清淨寶嚴妙覺王刹;如來複責多聞無功,不逮修習。我今猶如旅泊之人,忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅,要因門入,惟願如來不舍大悲,示我在會諸蒙暗者捐舍小乘,畢獲如來無餘涅槃本發心路!令有學者,從何攝伏疇昔攀緣,得陀羅尼,入佛知見?作是語已,五體投地。在會一心,佇佛慈旨。

論曰:此中重敘阿難及諸大眾……下文所宣,不外乎此。

庚二 世尊許說

辛一 普為開示

爾時、世尊哀湣會中緣覺、聲聞於菩提心未自在者,及為當來佛滅度後末法眾生發菩提心,開無上乘妙修行路。

論曰:一為回向大乘聲聞……結經人所敘佛意也。

辛二 正令審擇

壬一 總示修圓通須先明二決定義

宣示阿難及諸大眾:汝等決定發菩提心,於佛如來妙三摩提不生疲倦,應當先明發覺初心二決定義。

論曰:妙三摩地,即圓通也。

案曰:於佛如來妙三摩地發覺初心,蓋佛至此、正許阿難經首所請十方如來得成菩提之妙奢摩它、三摩、禪那也。亦即所許之有三摩提,名大佛頂首楞嚴王,十方如來一門超出妙莊嚴路也。故文殊師利選定觀世音耳根圓通時,亦謂此是微塵佛,一路涅槃門也。而前此三卷半之文,則正為發明此中第一決定義作本依耳。

壬二 征釋修圓通門雲何為二決定義

癸一 雙征

雲何初心二義決定?

癸二 別釋

子一 重審因地心令依全性起修

阿難!第一義者:汝等若欲捐舍聲聞,修菩薩乘,入佛知見,應當審觀因地發心,與果地覺為同、為異?阿難!若於因地,以生滅心為本修因,而求佛乘不生不滅,無有是處。以是義故,汝當照明諸器世間可作之法,皆從變滅。阿難!汝觀世間可作之法,誰為不壞?然終不聞爛壞虛空。何以故?空非可作,由是始終無壞滅故。則汝身中堅相為地,潤濕為水,暖觸為火,動搖為風。由此四纏,分汝湛圓妙覺明心為視、為聽、為覺、為察,從始入終,五疊渾濁。雲何為濁?阿難!譬如清水清潔本然;即彼塵土灰沙之倫,本質留礙,二體法爾,性不相循,有世間人,取彼土塵投于淨水,土失留礙,水亡清潔,容貌汨然,名之為濁。汝濁五重,亦複如是。阿難!汝見虛空遍十方界,空見不分。有空無體,有見無覺,相織妄成;是第一重名為劫濁。汝身現博四大為體,見、聞、覺、知壅令留礙,水、火、風、土旋令覺知,相織妄成;是第二重名為見濁。又汝心中憶識誦習,性發知見,容現六塵,離塵無相,離覺無性,相織妄成;是第三重名煩惱濁,又汝朝夕生滅不停,知見每欲留於世間,業運每常遷於國土,相織妄成;是第四重名眾生濁。汝等見聞元無異性,眾塵隔越,無狀異生,性中相知,用中相背,同異失准,相織妄成;是第五重名為命濁。阿難!汝今欲令見、聞、覺、知遠契如來常、樂、我、淨,應當先擇死生根本,依不生滅圓湛性成,以湛旋其虛妄滅生,複還元覺,得元明覺無生滅性,為因地心;然後圓成果地修證。如澄濁水貯於靜器,靜深不動,沙土自沈,清水現前,名為初伏客塵煩惱。去泥純水,名為永斷根本無明。明相精純,一切變現不為煩惱,皆合涅槃清淨妙德。

論曰:此即是示第一決定義者……與果地覺同。

案曰:此第一義,點睛在一旋字,即是決定修門。而第二義,點睛在一聞字,即是決定觀境。

子二 詳示圓通境令選一門深入

論曰:此下阿難重重請問……得圓明覺之法門也。

醜一 示六結根功德圓缺令選一深入一淨全淨

第二義者:汝等必欲發菩提心,于菩薩乘生大勇猛,決定棄捐諸有為相,應當審詳煩惱根本。此無始來發業潤生,誰作誰受?阿難!汝修菩提,若不審觀煩惱根本,則不能知虛妄根塵何處顛倒?處尚不知,雲何降伏取如來位?阿難!汝觀世間解結之人,不見所結,雲何知解?不聞虛空被汝隳裂。何以故?空無形相無結、解故。則汝現前眼、耳、鼻、舌、及與身、心,六為賊媒,自劫家寶;由此無始眾生世界生纏縛故,於器世間不能超越。阿難!雲何名為眾生世界?世為遷流,界為方位。汝今當知東、西、南、北,東南、西南、東北、西北、上、下、為界。過去、未來、現在、為世。方位有十,流數有三。一切眾生織妄相成,身中貿遷,世界相涉。而此界性設雖十方定位可明,世間祗目東、西、南、北;上、下無位,中無定方。四數必明,與世相涉;三四、四三,宛轉十二;流變三疊,一、十、百、千。總括始終,六根之中,各各功德有千二百。阿難!汝複於中克定優劣:如眼觀見,後暗、前明,前方全明,後方全暗,左、右旁觀三分之二,統論所作功德不全;三分言功,一分無德,當知眼唯八百功德。如耳周聽十方無遺,動若邇遙,靜無邊際,當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻嗅聞通出入息,有出有入而闕中交,驗於鼻根三分闕一,當知鼻唯八百功德。如舌宣揚盡諸世間、出世間智,言有方分,理無窮盡,當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸識於違順,合時能覺,離中不知,離一合雙,驗於身根三分闕一,當知身唯八百功德。如意默容十方三世一切世間出世間法,唯聖與凡、無不包容盡其涯際,當知意根圓滿一千二百功德。阿難!汝今欲逆生死欲流,返窮流根至不生滅;當驗此等六受用根,誰合、誰離?誰深、誰淺?誰為圓通?誰不圓滿?若能於此悟圓通根,逆彼無始織妄業流,得循圓通;與不圓根日劫相倍。我今備顯六湛圓明本所功德,數量如是。隨汝詳擇其可入者,吾當發明令汝增進。十方如來於十八界一一修行,皆得圓滿無上菩提。於其中間,亦無優劣。但汝下劣,未能于中圓自在慧;故我宣揚,令汝但於一門深入,入一無妄,彼六知根一時清淨

論曰:結即纏縛,指織所妄成……此已密示根門及耳門矣。

論曰:丙、方位有十,流數有三……作流變三疊一十百千圖明之。

醜二 明六結根體用融隔令知一隨拔一脫圓脫

阿難白佛言:世尊!雲何逆流深入一門,能令六根一時清淨?佛告阿難:汝今已得須陀洹果,已滅三界眾生世間見所斷惑;然猶未知根中積生無始虛習,彼習要因修所斷得,何況此中生、住、異、滅分齊頭數?今汝且觀現前六根,為一、為六?阿難!若言一者,耳何不見?目何不聞?頭奚不履?足奚無語?若此六根決定成六,如我今會與汝宣揚微妙法門,汝之六根誰來領受?阿難言:我用耳聞。佛言:汝耳自聞,何關身、口?口來問義,身起欽承。是故應知:非一終六,非六終一。終不汝根元一、元六,阿難!當知是根非一、非六,由無始來顛倒淪替,故於圓湛一、六義生,汝須陀洹難得六銷,猶未亡一,如太虛空參合群器,由器形異名之異空,除器觀空說空為一。彼太虛空,雲何為汝成同、不同?何況更名是一、非一?則汝了知六受用根,亦複如是。由明、暗等二種相形,於妙圓中黏湛發見,見精映色,結色成根;根元目為清淨四大,因名眼體,如蒲萄朵,浮根四塵流逸奔色。由動、靜等二種相擊,於妙圓中黏湛發聽,聽精映聲,卷聲成根;根元目為清淨四大,因名耳體,如新卷葉,浮根四塵流逸奔聲。由通、塞等二種相發,於妙圓中黏湛發嗅,嗅精映香,納香成根;根元目為清淨四大,因名鼻體,如雙垂爪,浮根四塵流逸奔香。由恬、變等二種相參,於妙圓中黏湛發嘗,嘗精映味,絞味成根;根元目為清淨四大,因名舌體,如初偃月,淫根四塵流逸奔味。由離、合等二種相摩,於妙圓中黏湛發覺,覺精映觸,摶觸成根;根元目為清淨四大,因名身體,如腰鼓顙,浮根四塵流逸奔觸。由生、滅等二種相續,於妙圓中黏湛發知,知精映法,攬法成根;根元目為清淨四大,因名意思,如幽室見,浮根四塵流逸奔法,阿難!如是六根,由彼覺明有明明覺,失彼精了黏妄發光。是以汝今離暗、離明無有見體,離動、離靜元無聽質,無通、無塞嗅性不生,非變、非恬嘗無所出,不離、不合覺觸本無,無滅、無生了知安寄!汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗,如是十二諸有為相;隨拔一根,脫黏內伏,伏歸元真,發本明耀,耀性發明,諸余五黏應拔圓脫,不由前塵所起知見。明不循根,寄根明發,由是六根互相為用。阿難!汝豈不知今此會中,阿那律陀無目而見;跋難陀龍無耳而聽;殑伽神女非鼻聞香;驕梵缽提異舌知味;舜若多神無身覺觸,如來光中映令暫現,既為風質,其體元無;諸滅盡定得寂聲聞,如此會中摩訶迦葉,久滅意根,圓明瞭知不因心念。阿難!今汝諸根若圓拔已,內瑩發光;如是浮塵及器世間諸變化相,如湯銷冰,應念化成無上知覺。阿難!如彼世人聚見於眼,若令急合,暗相現前。六根黯然,頭足相類。彼人以手循體外繞,彼雖不見,頭足一辨,知覺是同。緣見因明,暗成無見;不明自發,則諸暗相永不能昏。根塵既銷,雲何覺明不成圓妙

論曰:阿難此中且置六根……何疑乎一拔不能圓脫哉!

醜三 驗聞根不生滅性密令選耳門圓通

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