瑜伽師地論168講（卷38-7）菩薩地 初持瑜伽處力種性品第八

酉三、隨釋（二）戌一、別辨相（四）亥一、奢摩他（三）天一、徵

「論」云何奢摩他？

「解」怎麼叫做奢摩他的相貌，這是問。

天二、釋（二）地一、辨所緣境

「論」謂諸菩薩，由八種思善依持故，於離言說唯事、唯義所緣境中、繫心令住。離諸戲論、離心擾亂想作意故，於諸所緣而作勝解。

「解」我們現在，勉強的也可以修奢摩他，我們可以按照五停心的辦法修奢摩他，可以這樣作，但是在聖道的次第，不是這樣子。聖道的次第是「謂諸菩薩由八種思，善依持故」就是學習佛法的這些菩薩，他沒有修奢摩他的時候，就是修奢摩他之前的時候，「由八種思，善依持故」前面已經說過八種思，他先要對於佛法這樣思惟觀察，前面我們已經學習過這八思，他要思惟觀察。「善依持故」就是很好的，善可以當「能」字講。能以八種思作依止處，你的心，你的思想，就在八種思這裡活動，思惟法義，在閑靜處專精思惟，曾經這樣訓諫過，叫做「善依」。持是什麼意思，我們前面講過，這個種性持、發心持、菩提分持。持是「堪能」的意思。你有了這八種思的時候，就有這種堪能性了。譬如我們在學校裡面學電腦，畢業了，拿個碩士學位，或者拿個博士學位，這個時候還沒做事，但是你有做事的堪能性；大公司請你擔任職位，不是憑空的，你有這個能力，有這個本事。你能夠擔當這個責任的，有這個堪能性，現在說修奢摩他，亦復如是。前面有過八種思惟的，你現在「善依持」有這個堪能性了。持是這個意思，有堪能性。

「於離言說唯事唯義所緣境中，繫心令住。」心在這裡安住不動，叫做奢摩他。這和我們修不淨觀不同，還不一樣的。「於離言說唯事」這個「唯事」譬如說我們現在，去看見一棵樹，看見這個樹裡面，我們不是唯事，這個樹本來是依他起，但是我們看上去就變成遍計執了，所以不是唯識。唯獨是「事」，我們看上去的變成遍計執，我們執著樹是真實的，就是變成遍計執。不是唯事，但是這個有八種思的人，可見從這句話看出來，你修八種思，思惟八種思的時候，心裡面曾經思惟！思惟假名安立的一切法是遍計執，遍計執是畢竟空，你要專精思惟。你看八種思上面說「數數作意令堅牢故，能於其修隨順趣入」。數數作意令堅牢故；那就要恒常的思惟，要無間加行、殷重加行。這樣子思惟，這個時候，隨順趣入。「能於其修隨趣入」就是可以入於止觀了。這個時候「於離言說」可見你在八種思惟的時候，要思惟，我內心裡面要通過種種名相思惟一切法的時候，這都是畢竟空的。都是無所有的，我心裡思惟一個蓮花，思惟的非常分明，出污泥而不染，微妙香潔，這樣思惟。思惟蓮花是無有少法可得，畢竟空寂的，這蓮花是無所有的，你不想就是沒有，想的時候，這蓮花很分明的顯現出來，青色青光、白色白光，想得很清楚，但不想了，什麼也沒有。可見這個蓮花的相貌，以你的分別為體性，你要不分別它就沒有體性。就是你分別的時候，它本身也是畢竟空的，要這樣思惟。思惟達到這個程度的時候，就是心裡面一切相是沒有，修奢摩他止的時候，就是心裡面不思惟了。不思惟的時候，心裡就沒有一切相。你心裡面不分別的時候，心裡面猶如虛空，一分別就有相，不分別的時候就沒有相。這個時候，你的了別性，你的心還在，這依他起還在，這個時候，以離言的依他起唯事。離言說的依他起唯事唯義，唯義就是真如。你心裡不分別的時候，一切相不可得。這個時候，離一切相，就是第一義諦，就是圓成實性了。「所緣境」這是你的所緣境，以依他起的圓成實為所緣境，這個時候，你心裡完全無分別，奢摩他的止，就是停止一切分別，心裡面無分別住。「繫心令住」用定把你的心捉住，就是安住在那裡不動，心裡面一切妄想都停下來了。心裡面明淨而住，這就叫做奢摩他。這幾句話裡看出來一件事，「謂諸菩薩由八種思，善依持故」這個思，修奢摩他之前，要有這個條件的。這八種思為條件，然後你才能夠安住在依他起，圓成實上，安住這裡，心裡面離一切分別。這時候「繫心令住」。

「離諸戲論離心擾亂想作意故」這上面說你心裡面安住的時候，沒有這些戲論，沒有這些擾亂的事情，「離諸戲論」什麼叫做戲論？就是我們一切言說一切分別的。心裡面有種種的分別，又發為種種的言論，認為這都是真實的，叫做戲論。在這八種思惟的時候，思惟過這都是畢竟空寂的。我聽人家講話，那個人說一段話，這個人說一段話；但這個修學、學習八種思惟的人，認為這都是戲論，都是畢竟空寂的，聽別人說話也是，自己內心思惟也是，你作這種觀的時候，觀察都是畢竟空寂的。身體也是如幻如化是畢竟空，一切法都是這樣子。凡是言說安立的一切法都是畢竟空寂的，這時候你能安住在畢竟空裡，一切戲論都沒有了，在奢摩他出現的時候，沒有這一切的戲論，沒有這些言論，不去執著言論所說的一切事是真實的；不執著，都是假的。我也常說這句話「不隨天下老和尚的舌頭轉」現在說一切人的舌頭，不管他說什麼話，你心裡都不動，因為那都是戲論，都是沒有真實義的，都是畢竟空寂的，所以在奢摩他出現的時候，「離諸戲論」沒有戲論的事情，當然你這時候也不說話。

「離心擾亂」說他沒有說話，但是心裡面也沒有戲論的擾亂，我們止觀沒有修成功的人，心裡面有擾亂，就是分別執著計度，有一點事心裡面就是不得了，就是分別，執著擾亂你的心，使令你心裡老是不安。離諸戲論也好，擾亂也好；總而言之是什麼東西呢？就是「想作意」故，就是內心裡面想，你說話要想，想者取像也。心裡面取一個相，心裡面有一個相；貪心來的時候，心裡面有一個所貪的相；瞋心來了也有一個瞋的相，不管你想什麼，不管你是什麼什麼想，總是一想就有相，心裡就有相，那個相呢？「想作意」故。那個想一動起來的時候，叫做「作意」，一作意的時候，就把你的心擾亂了。想是心所法，是心王，心所這個想作意，就把你的心王擾亂不寂靜了，那麼由此而發出來種種言論，都是戲論。現在你的奢摩他出現的時候，「離諸戲論」「離心擾亂」想作意故；就什麼事都沒有了，心裡面明淨而住寂然不動，「寂然而知天下之故」這是易經上說的話。印順老法師的大智慧，他說這個寂然不動而通天下之故，是怎麼回事呢？就是卜卦的那種人，用烏龜的殼，那個殼是寂然不動的，但是你用它一卜，知道凶吉禍福，通天下之故，所以易經上這句話。

會合佛法的話，寂然不動而通天下之故，這是什麼境界呢？這是佛法境界，就是搞錯了。易經那有這種境界呢？易經那些卦詞是文學太好了。但是用佛教的學者來批評，有言無義，話是很美，但是沒有佛法那麼高的。所以易經可以用佛法來解釋，但是易經本身沒有佛法那麼高。老莊也用佛法來解釋，這個妙，其實他沒有佛法這麼高，他說一切法是緣起法了嗎？有這句話嗎？有「善有善報、惡有惡報」這句話嗎？六道輪迴這件事都是緣起法了嗎？所以是「離諸戲論離心擾亂想作意故」這個戲論和擾亂是想作意，現在完全都棄捨，叫「繫心而住」。能夠作如是觀，這是奢摩他的止，奢摩他止的相貌是這樣子。

「於諸所緣而作勝解」這個人有八種思惟的訓練，他常思惟這八種思，觀一切法都是自性空；不生不滅本來寂靜自性涅槃，然後奢摩他觀一現前的時候，這個心是離一切相，寂然不動湛然常住這種境界，這樣修行了以後有什麼好處呢？「於諸所緣而作勝解」就是我們心裡面在通過一切名相緣一切法的時候，這假名安立的一切法在離名言的一切法而作勝解，這看出來於諸所緣，就是包括遍計執和依他起和圓成實。「而作勝解」勝解就是一點也不猶豫，對於所通達的道理，決定無疑不可動搖。不可以移轉；其他的人不同的意見來難問他的時候，他不受影響，就是心裡面一點不猶豫。「而作勝解」就是他心裡面有思所成慧，進一步修奢摩他的時候，到這個時候，心裡面本身有強大的力量；任何的思想不可以動搖他，所以叫做「勝解」。說我們學習佛法學習了多少年，你沒有修奢摩他毗缽舍那，外面小乘佛教學者來說幾句話，「是嗎？」疑惑了，心裡面就動搖了。唯物論主義者來說，你都是迷信，迷迷糊糊的。不同思想的人有不同的意見來攻擊你的時候，你心裡面就動了，這表示你沒有奢摩他沒有毗缽舍那了。你有奢摩他、毗缽舍那的功夫，本身有了體驗，真實不虛是這麼回事，別人說什麼話，你心裡面都不動。所以而作勝解，勝解是這個意思。

地二、出體相

「論」於諸定相，令心內住、安住、等住，廣說乃至一趣、等持。

「解」這是說出來奢摩他的相貌，「於諸定相」就是在一切法上，也就是在色受想行識這裡，你的心裡面安住下來；一共有九個相貌；就是內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持，一共是九個相貌。這樣說就是欲界定的相貌，這在聲聞地裡面已經說過了。

天三、結

「論」是名奢摩他。

「解」由欲界定就達到未到地定，由未到地定就達到色界四襌，心裡面寂靜住，這就是奢摩他。

亥二、毗缽舍那（三）天一、徵

「論」云何毗缽舍那？

「解」怎麼叫做毗缽舍那呢？

天二、釋（二）地一、辨緣

「論」謂諸菩薩，由奢摩他薰修作意，即於如先所思惟法思惟其相。

「解」毗缽舍那是觀，要有一個所緣境，就是有一個所觀察的境界，「由奢摩他薰修作意」就是說這個修毗缽舍那這個人，他先是修奢摩他的，就是他的內心經過奢摩他定力的薰修，這個定的力量不斷的來影響他。我們修奢摩他，有的時候心裡面安住不動，有的時候又有妄想，有的時候可能是昏沉了，那麼不斷的薰修，奢摩他的力量逐漸增長，就得定，叫做「薰修作意」由奢摩他薰修作意。

「即於如先所思惟法，思惟其相」這時候成就了奢摩他，在奢摩他裡面，「如先所思惟法」就是在奢摩他之先，有八種思惟，那時候思惟這個法，這個遍計執、依他起、圓成實，但是其中最重要的地方是遍計執。就是思惟名言安立的一切法是畢竟空，這個是很重要的。因為我們的生死大患就在這裡，就是我們的執著，執著都是真實的。你要思惟這些名言安立的法是畢竟空的，使令我們的執著就不執著，沒有執著。「即於如先所思惟法，思惟其相」現在再思惟；在奢摩他裡面再思惟，假名安立的一切法是畢竟空的。假名安立的一切法也就是你內心思惟的一切法；因為沒有假名心裡面不能思惟，所以思惟的一切法也就是假名安立的一切法。假名安立的一切法，心裡面思惟的一切法，它本身都是畢竟空寂的，思惟它是空的，不是真實的。「如是如是顯現，而非其體」沒有這回事，「思惟其相」那麼這就叫做所緣，以離言法性為所緣境。離言法性是依他起和圓成實都是離言。言說法性、離言法性都是所緣境，你要這樣思惟，就叫做毗缽舍那。

地二、出體相

「論」如理簡擇、最極簡擇、極簡擇法，廣說乃至覺、明、慧行。

「解」提出來毗缽舍那的相貌，修毘缽奢那的時候，怎麼修呢？「如理簡擇」就是如前面講的那個法隨法行，《披尋記》的作者說要依據「教」依據佛所說的教法修行，這麼講也是有道理。我們容易作得到。教上面就是說，佛說是言說安立的一切法是畢竟空的，你就這樣按照這個道理去觀察，叫做「如理簡擇」，這樣去觀察。「最極簡擇」如理簡擇是初開始，初開始粗略的這樣觀察，最極簡擇是深入的更微細的去思惟；思惟它是畢竟空的。「最極簡擇」內容是無差別，但是初開始的程度淺，叫做「如理簡擇」。長時期的思惟觀察，就深入了，你的程度進步了、智慧增長了，你所思惟的就和初開始思惟不一樣。初開始也思惟名相安立的一切法都是畢竟空的，後來的思惟也是這麼思惟，但是不一樣了。就是你有改變，就不會聽別人說話，心就浮動。說如意的事也好，不如意的事也好，心裡面都不動，這表示你的思惟有了力量。「如理簡擇」「最極簡擇」最深刻而微細去這樣觀察，叫做「最極簡擇」。

「極簡擇法」這時候又進了一步，就決定了，心裡面決定沒有猶豫，決定一切假名安立的一切法，心裡面所思惟的一切法，雖然是很分明，但都是畢竟空的。心裡面就決定無疑，就是勝解的意思，決定無疑了。這個是「如理簡擇」是初開始思惟的時候，修毗缽舍那觀，「最極簡擇」你就進步了，後來長期的觀察你的思惟簡擇進步了，「極簡擇法」最後心裡面決定是空的，「一切諸法自性本空，不生不滅，本來寂靜，自性涅槃」就是肯定這個樣子。

「廣說乃至覺明慧行」這中間還有一些文句沒有引來，就是略去了。這個文是本論《瑜伽師地論》的八十三卷十頁，我看那文，中間略去了，「黠了、通達、審察、聰叡」中間還有四句話，還有四句話的。「黠了」也是智慧的意思，這四句話都是智慧。「黠了」就表示觀察這個法的自相，「通達」是觀察一切法的共相，自相就是它這一件事它本身的相貌，是不同於他法的。譬如說這個燈的自相就和牆的相不同，它有它的自相，牆有牆的自相，色法有色法的自相，心法有心法的自相，樹有樹的自相，水有水的自相，所以這個相、這個自相實在就是別相；它本身不同於其他法的相貌，就是自相。共相就是大家都有這種相貌，燈、水、山、樹和一切人物有共同的相貌，這是共相。你有這個相貌，我也有、大家都有是共相，那是什麼呢？譬如說無常、燈也是無常、水也是無常、樹也是無常，色法也是無常，心法也是無常，這無常就是共相。當然現在說一切名言安立的一切法都是畢竟空，這個空就是共相。

「黠了」是觀察它的自相，「通達」是觀察一切法的共相。第三個「審察」就是黠了相和通達相更進一步的觀察思惟，思惟觀察進步了，你要如理簡擇、最極簡擇。最極簡擇就是進步了。這是審察，審察也通達一切法的盡所有性，通達一切法的如所有性，也有這樣的意思。盡所有性、如所有性，前面已經講過很多次了。

第四個是「聰叡」，就是長時期的這樣觀察，一切法是如幻如化的，一切法是畢竟空的，這個智慧不失掉，智慧成就了，叫做聰叡。我們打開書本，云何毗缽舍那？謂諸菩薩由奢摩他薰修作意，即於如先所思惟法，思惟其相。這樣子思惟觀察，等到合上書本的時候，看見老虎來了，心裡就怕，一怕正念失掉了，原來的智慧站不住，老虎來了智慧就跑了。煩惱來了，就是沒有聰叡。要是常常修奢摩他、毗缽舍那，智慧不失掉，老虎來的時候，你還能想「名言安立的一切法是畢竟空的」還有這個智慧。經上的話「道高也虎伏，德重鬼神欽」在這裡可以看出來。覺明慧行《披尋記》上有解釋。

天三、結

「論」是名毗缽舍那。

「解」這叫做毗缽舍那，就是在奢摩他的定裡面作如是觀，是這樣的意思。《披尋記》「如理簡擇到覺明慧行者；攝異門分說：言簡擇者，總取一切苦法種類為苦聖諦故。」總取一切苦法種類為苦聖諦故，叫做簡擇。「一切苦法種類」我們人間的人、天上的人、欲界天、色界天、無色界天大家的種類不一樣，但是佛說三界；欲界、色界、無色界通通都是苦，你要有這樣的認識，就是簡擇。我們人間的人，認為有人對我說好話，我心裡感覺快樂，這不是苦，說不如意的事情出現，心裡很難過，這叫做苦。現在佛說不如意是苦，如意也是苦，這就是簡擇。我們今天的佛教徒，因為不修四念處的關係，原來的凡夫執著不動，雖然是佛教徒，我們也可以讀經論；但是原來的思想不變動，還是對於快樂的事情不是苦，所以還要去追求；不滿意事情感覺不好就棄捨。但是佛的意思快樂的事情也是苦，聖人達到這個境界，世間上所有的事情都不介意；凡所有相、皆是虛妄，就把世間，世俗諦的境界完全棄捨了。他的心在離一切相這裡安住不動，聖人是這樣，聖人的心在那裡住，有的時候聖人的心也到世俗諦這裡來看看，以前是我的父親、母親、哥哥、弟弟，是我的好朋友，來看一看。因緣要是不具足，也無可奈何。要有因緣的時候，我看觀世音菩薩來同你說法，這是要有因緣才可以，不然的話觀世音菩薩無可奈何。所以這上面說，「一切苦法種類為苦聖諦故」你要有這樣的認識，這就是簡擇，這實在是聖人的境界。

「最極簡擇者，各別分別取諸苦故」各別的分別，三惡道苦、人間苦、老也是苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，各式各樣的苦。苦受是苦，樂受也是苦，非苦非樂受也是苦。各別的去觀察都是苦的，這就叫做最極簡擇。「各別分別取諸苦故」就是「謂生苦老苦等。」

「極簡擇法者」是什麼意思呢？「依此處所簡擇契經等法故」這是依此處所，「依此處所」就是色受想行識，就是眼耳鼻舌身意這些所緣境，去「簡擇契經等法」去觀察佛在經典裡面所說的一切佛法，用這些佛法來觀察色受想行識是畢竟空的，叫做極簡擇法。「所以者何？依止此故先修所作」就是依止這個，依止什麼呢？實在來說，一定以佛的法語為依止處。你才知道怎麼作這件事，我先要聞、然後要思惟，然後要修止觀的這件事情，去作這件事情，所以契經等法是很重要，不學習契經的話，什麼也不知道，對於佛法完全不明白。

接著解釋覺明慧行這個覺，「謂堪能簡擇俱生之慧」就是能夠觀察，能觀察就是智慧，但是這個智慧是俱生的智慧，與生俱來的智慧，不是經過學習來的智慧，你沒有學習的時候，沒有讀過書的時候，你也有智慧。那就是與生俱來的叫生得慧，也叫俱生慧，這個智慧當然有深有淺，有的小孩子，你讓他讀二加三是幾？他不知道，有的小孩立刻知道是五，這就是俱生慧有深有淺，這是俱生之慧。

「明者：謂習所得慧。」這個明是習所得慧，就是讀書了，學習佛法了，這個時候得到一些智慧。習所得慧包括聞慧、思慧、修慧，就是這樣得來的，就在生得慧的基礎上，進一步的智慧增長了，那就是習所得慧。這也就是有的人，生得慧很高，但是他不努力學習，慢慢的生得慧也沒什麼了不起，後來要繼續努力就不得了。要是原來的生得慧很低，但是學習所得慧，努力的學習也會高，也會有增長，不是固定的、不是命定的，沒有定性的事情。佛法可貴的地方就是這樣子，好好努力，就有希望。

「慧行者：謂能受持讀誦問論勝決擇等增上了別」前邊的明是聞思的智慧，這個慧行是屬於修慧了。「慧行者，謂能受持讀誦問論」就是能受持佛法，他能夠讀誦經論，能夠「問論」能和人家討論佛法，能宣揚佛法，「勝抉擇等」有大力量的智慧觀察諸法實相，這個智慧就高了，「增上了別」就是有力量的智慧。

「即於彼義轉增明了」就是原來的俱生慧和習所得慧的明慧，已經有一點明白道理了。現在這個慧行的智慧，在那個智慧上又增長、又進步了。「勤修習慧」他不停下來，繼續學習，所以他的智慧就更廣大，這叫做慧行。

亥三、修習奢摩他毘缽奢那

「論」云何修習奢摩他、毗缽舍那？謂諸菩薩，於奢摩他、毗缽舍那，無間加行、殷重加行，恒常修習，是名修習奢摩他、毗缽舍那。

「解」前面奢摩他毗缽舍那，你要「無間加行」不間斷今天也修、明天也修。我們今天的問題，是心裡面散亂，隨時貪心會來、瞋心會來，煩惱照常活動，這是第一個問題。第二個問題，雖然說出家，受了比丘戒、菩薩戒，菩薩比丘，但是沒有正知正見，不知道什麼是佛法，所以這是個問題。一個心裡面亂有煩惱，心不清淨；一個沒有正知正見這是二個問題。這二個問題，非佛教徒我們不要說，我們佛教徒，初開始來到佛教裡來，應該知道我有這二個問題，我要解決這二個問題，到佛學院來就是要解決這兩個問題。你要學習奢摩他使令心裡不要亂動，你一方面學習經論，用經論的方法叫心裡面安住不動，不要貪瞋癡，這是第一個，你修奢摩他，靜坐的時候，多少用佛法來調這個心，叫他心不要貪，不要瞋、不要癡，叫他明靜而住，就是學習這件事。我們不斷的深入的學習佛法，慢慢地智慧進步，佛法是這麼回事，你就得到正知正見了。達到了正知正見就可以離開佛學院，畢業了，可以不在佛學院裡住，但還是不能離開經論，但是可以不必聽老師講！自己有能力學習佛法。這時候應該看藏經，因為你能看懂，這時候自己住一個地方，或者有同志同在一起也可以，沒有人就獨住也可以。這時候一方面學習佛法，一方面靜坐。

到佛學院來，作這兩件事，一個是解決內心的亂，一個是解決我們不明白什麼是佛法。

解決間題的時候，本來也可以互相支持，靜坐能幫助學習經論，學習經論能幫助靜坐，能互相幫助的。但是你又會感覺到互相障礙，你要我去靜坐，眈誤我學習經論；你要我學習經論又眈誤我靜坐，互相障礙，也有這種感覺，有互相支持感覺，也有互相障礙的感覺，有矛盾。說我不要學，我就出去靜坐，但你正知正見沒成功，光靜坐不行，你可能成為一個邪知邪見的修行人。說我不靜坐，我只是學習經論，你的貪瞋癡不能解決。所以佛教徒，不學習經論也有問題，不靜坐也有問題，學習靜坐不學習經論也有問題；學習經論不學習靜坐也有問題。所以要靜坐又要學習經論，還加上要忍，要忍耐，達到一個程度的時候，你可以不需要老師，才可以自己在一個地方用功修行，這上面告訴我們修行的次第就是要這樣子。

「菩薩於奢摩他毗缽舍那，無間加行、殷重加行」這已經畢業了。這個人他離開佛學院，實在就是離開老師了，不需要有一個人的老師，但經論的老師不能離開的。「無間加行」靜坐的時候，修奢摩他毗缽舍那的時候，就不間斷，沒有人打板，叫你上課去，或叫你去靜坐，沒有這回事。你自己可以自由的來修習止觀，無間的加行、殷重的加行這樣用功了。「恒常修習」總而言之，修止也好修觀也好，老是不間斷，精進地用功修行，但是你每天還要拿出來時間讀經論，讀經論少了，靜坐的時間多了，靜坐同時也要經行，你不經行對身體不行的。我們這個身體，不是一個太好的東西，不能和天上的人比；這個身體就是要將就它一點，所以佛告訴我們要經行，身體要動。要靜坐，也要經行，才能對付維持，可以不障道。這時候是無間加行、殷重加行、恒常的用功修行。

「是名修習奢摩他毗缽舍那」這樣子，你的奢摩他有進步，就是由欲界定可能進步到未到地定，未到地定可能進步到色界定，因為長期用功它就會進步。你不要在太吵雜亂的地方住，要在寂靜處住，也不要和不同思想的人在一起住。所以『瑜伽師地論』說過，要獨住，清淨道論也是這樣的意思。清淨道論的作者，覺音論師，可能和世親菩薩、天親菩薩的時代很接近，覺音論師有可能會讀過瑜伽師地論，但是他是屬於小乘佛教的學者。

亥四、樂修習奢摩他毘缽奢那

「論」云何樂修習奢摩他、毗缽舍那？謂諸菩薩，即於如是止觀相中，其心無動，於無功用離諸加行任運轉處攝受無亂，是名樂修習奢摩他、毗缽舍那。

「解」這是說出來一個界限來，怎麼叫做樂修習奢摩他毗缽舍那呢？「謂諸菩薩即於如是止觀相中」我們說諸菩薩是教化眾生的，要在外面跑才對的。到社會上去教化眾生，菩薩是這樣，但是這上面說，先要用功修行，先不要和眾生接觸，先要修止觀，這上面看出來菩薩是這樣。凡夫的菩薩要這樣子作，不是聖位的菩薩。因為聖位的菩薩他自家的大事辦好了，他到什麼地方，是一切世間法所不能污染的，所以他到那兒去都可以的，到天上也可以，到地獄也可以，在人間也可以，到什麼地方，他本身的聖境不受影響。凡夫的時候不可以說大話。凡夫要這樣用功修行，「謂諸菩薩即於如是止觀相中」如是止、如是觀的相貌裡，「其心無動」心裡面不動，第三已經止觀雙運了，第四是其心無動，境界完全不能動搖他。

「於無功用離諸加行任運轉處」他能達到心裡面不需要特別的努力，就是「無功用」不需要用力量。譬如說我們要特別的努力，有的時候懈怠，自己勉強自己，我要去學習佛法，勉強自己要去靜坐，都要勉強一點。到這個時候，沒有這回事情，「離諸加行」不需要特別的努力，加行實在就是努力的修行，不要特別努力。「任運轉處」自然的心裡面能止能觀，能達到這個程度。這個時候叫做「樂修習奢摩他毗缽舍那」。「攝受無亂」你的一念明了的心，為止所攝受，為觀所攝受。「攝受」就是一念心為止所攝受，心就不動、心就不亂，為觀所攝受心就光明有大智慧。為止所攝受的時候，心裡不為這一切的貪瞋所擾亂；為觀所攝受的時候，沒有愚癡的擾亂，所以止觀的攝受使令心裡面無貪、無瞋、無癡。「是名樂修習奢摩他毗缽舍那」這個時候，就是止觀雙運了。

戌二、明作業（二）亥一、釋（二）天一、漸次

「論」當知此中，是諸菩薩，如如修習奢摩他、毗缽舍那，如是如是樂住奢摩他、毗缽舍那；如如樂住奢摩他、毗缽舍那，如是如是奢摩他、毗缽舍那清淨。

「解」這是第二科明作業，明你修習毗缽舍那的功用。前邊一句話可以說是第三、後面這一句話就是第四段。「如如樂住奢摩他毗缽舍那，如是如是奢摩他毗缽舍那清淨」就是斷煩惱了，當然初開始，使令煩惱不現起、不活動，最後把煩惱種子也消滅，就得無生法忍了，但這個地方還沒有說得無生法忍。

天二、究竟

「論」如如奢摩他清淨，如是如是身安、心安增長廣大；如如毗缽舍那清淨，如是如是若知、若見增長廣大。齊此名為修所應作，謂於所依中，應除遣麤重；及於一切所知，應修清淨知見。

「解」第二段「究竟」，前面是「漸次」，是逐漸的進步，就是由欲界定進步到未到地定，由未到地定進步到色界四襌，若到了未到地定的時候，就有輕安樂，心裡面樂住，就不懈怠，若得到欲界定的第九心住的時候，也不太懈怠，因為他心裡面安。心裡面修奢摩他，隨順奢摩他現前的時候，心裡面明靜而住，一點也不感覺到煩躁，他就能安住。那麼腿也不痛，但是也還是有時間性，不是說你能夠坐十二個鐘頭腿不痛，不是這個意思，就是你能坐二、三個鐘頭，心裡面安住不煩躁。不煩躁是什麼意思？就是欲輕了，要欲重的時候，就起煩躁。欲的煩惱重，就是他心裡面煩惱，坐了一會兒就不能坐了，煩躁是欲的相貌，能夠欲輕，對修行比較有利。

「如是如是奢摩他毗缽舍那清淨」前一段的漸次，就是由欲界定到未到地定，未到地定又到色界初襌、二襌、三襌、四襌，這是定的方面，毗缽舍那也是逐漸的進步，就是心裡面明利，心裡面非常的熟，觀一切法空、無常、無我的時候熟，觀一切法是名言安立的、是畢竟空的心裡面熟，忍可這件事。當然這方面一定要學習經論，對於毗缽舍那，逐漸就會充實，常常靜坐，奢摩他幫助毗缽舍那，毗缽舍那也幫助奢摩他，要加上你的功夫才可以。加上功夫，要把其它事情放下，不放下不行，說不能不講人情，若講人情，你的奢摩他、毗缽舍那就是受影響。講人情也不能說完全不對，父親有事情，就是非要告假，母親有事情，我非回去不可，太不講人情可能也是很難，心裡面不安，事情就是這樣的。

第二段是「究竟」「如如奢摩他清淨，如是如是身安心安」你的奢摩他清淨，奢摩他修止的時候，煩惱不現前，「如是如是身安心安，增長廣大」你的定力就增長廣大，「安」就是奢摩他，是止。使令「身安」，就是前五識不亂、不動，「心安」第六意識也不動，這樣子定的力量漸漸增長廣大，由欲界定到未到地定，由未到地定又到色界四襌。

「如如毗缽舍那清淨，如是如是若知若見、增長廣大。」如是如是修毗缽舍那的時候，也令原來的智慧，觀察一切法，不是原來的顛倒迷惑去分別，虛妄分別。原來虛妄分別的時候，這個地方很好、這個地方不好，就是我們凡夫是這樣分別，現在修毗缽舍那的時候，通通都是虛妄的，好也是虛妄的、不好也是虛妄的，棄捨了一切虛妄分別，那麼你的心清淨。「若知若見增長廣大」無著菩薩『般若論』，還有世親菩薩『金剛般若論』，他講的知見，「知」是世俗智慧、世智，「見」是第一義諦的智慧，他這麼講，這裡這麼講也可以。修習毗缽舍那的時候，長時這樣觀察苦、空、無常、無我也好，不可以輕視小乘佛法，小乘佛法也是好的。心裡無常、無我，作如是觀能得聖道，不可以輕視小乘佛法，但是你應尊重大乘佛法，所以這個時候，我的知見，心裡面面向世俗諦的境界，心裡面是苦、空、無常、無我，你學習佛法的時候，觀察離一切相，觀察第一義諦的時候，心裡感覺到安樂自在，所以知和見，這二種智慧增長廣大，常修習毗缽舍那，你的智慧也是增長的。你若先學習了一部經論，學習了兩部經論，學習了五部經論，然後初開始為人講經說法的時候，你什麼感覺？今天也講、明天也講，講了一次又講一次，講了二十年的時候，心裡又是什麼樣？也是一樣的，也是「若知若見增長廣大」，還是逐漸的進步，還是屬於聞慧。現在是說修慧，有襌定裡面修奢摩他、修毗缽舍那，還是逐漸增長，是聖人的智慧，不可思議。

「齊此名為修所應作」到這個時候，叫做修所應作的事，就是達到這個境界。「謂於所依中，應除遣麤重；」修所應作，究竟什麼應作？作什麼事情？這裡說出來，「謂於所依中應除遣麤重」「所依」我們的一念心，一切事情都以心為依止，離開了心還有什麼事情？具體一點說，就是色受想行識，「應除遣麤重」靜坐的時候，心裡面沒有煩惱，只是煩惱的活動沒有，煩惱潛在的力量，種子還在。我們修行人想要斷煩惱，不能說是把煩惱的活動停下來，就知足了，不可以到此為止，一定把內心裡面煩惱種子要消滅了，「應除遣麤重」麤重就是煩惱的種子，煩惱的種子有什麼不好？它令你生煩惱，煩惱的活動由煩惱的種子生出來的，佛菩薩的智慧微細，所以和世間上的學者不能比量。世間上得襌定的人，他說打坐心清淨，要佛菩薩看，煩惱種子都沒有斷，還是污穢的，怎麼能說是清淨呢？只有佛菩薩才知道這件事，世間的學者不行，不知道這件事。我現在又要犯口過了，不學習經論，光是修袓師襌，你知道這件事嗎？靜坐心裡面能不動，就認為得定，我就是佛！可能會這樣子「即心是佛」。以我們學習經論來看，心裡面小小有一點靜的功夫，煩惱不現行，但煩惱種子還在，怎麼能說你是佛呢？

這個話不是今天的問題，我們看古德的著作上，唐宋那個時候，教下的大德批評襌宗的「暗證」，無明還在，說成佛了怎麼可以呢？現在說「應除遣麤重」不是指現行的煩惱說的，是指煩惱的種子說的，要破除去煩惱種子，這件事是我們出家人應該知道的，當然我們心要清淨，現實上心要清淨，不可以有煩惱的活動。但是不能到此為止，要斷除煩惱種子，這個煩惱的種子令你麤重，令你有很多的過失，令你有很多的罪過，有很多的苦惱，所以這叫做麤重。你應該有這樣的願望，要破除煩惱種子，要學習聖教才知道，我有事情作，就是要破除煩惱。只是說我也有地方住，衣食住沒問題就沒事了，不可以的，你要作這件事，破煩惱、破煩惱的種子。

「及於一切所知，應修清淨知見。」一切所知的境界，當然就是真俗二諦，有世俗諦、有勝義諦，按唯識說就是遍計所執、依他起、和圓成實，這都是所應知的，所應證悟的境界，在這裡誰能證悟？就是智慧，「應修清淨知見」你應該修習清淨的智慧，才能斷除煩惱的麤重。只是有定，感覺心裡沒有煩惱，事實上煩惱還是在的。因為沒有修般若的智慧，不能斷煩惱，為什麼沒有智慧不能斷煩惱呢？因為沒有智慧的時候，這個心不管定力怎麼高，心都在世俗上活動，在世俗諦裡。欲界的人都是在五欲裡面活動，我們地面上的人在五欲上活動，欲界天上的人也在五欲上活動，都是凡夫境界。色界天、無色界天是有襌定了，他棄捨人間欲界的欲了，但是還是在定的境界上活動，定的境界還是屬於世俗諦，就是法塵分別影事。

「楞嚴經」上有提到這件事，說你現在寂靜住，寂然不動了，還是在法塵的分別影事上的境界，沒有能夠超越世俗諦，到第一義諦，所以不能斷煩惱，「即心是佛」「念佛是誰」？但是沒有般若的智慧，你沒有學，不能作如是觀；不能作如是觀，就不能見第一義諦；不能見第一義諦，就不能斷煩惱，你還是個生死凡夫，這要我們學習經論才知道這件事。

「所以一切所知，應修清淨智慧」我們再說，學習『阿含經』，所得到無我的智慧，是清淨的智慧。學『般若經』、『中觀論』，這個智慧也是清淨智慧，學習『唯識』經論的智慧，也是清淨的智慧，這個智慧和前面應除遣麤重，是不可以分離的！你斷了煩惱，智慧清淨，得到清淨的智慧，還是繼續斷煩惱，煩惱不能一下子斷完，不是一下子斷完的，要三大阿僧祗劫，第一阿僧祗劫得到無生忍，第二個阿僧劫到了第八地，就是第七地圓滿到第八地，到三大阿僧祗劫到第十地，這麼長久的時間斷煩惱，說我一下子就成佛法，那有那麼容易的事情，以清淨的知見、清淨的智慧，就能斷煩惱。譬如初得無生法忍的時候，還有個清淨的無我，我空、法空的智慧，他就斷了煩惱，斷了煩惱智慧是清淨的，還要繼續修行，繼續斷煩惱，展轉的相應斷煩惱智慧得清淨，智慧得清淨又能斷煩惱，展轉的進步，這就是修所應作。「齊此名為修所應作」止觀作什麼事情？就是作這件事。

亥二、結（披1284）

「論」如是一切修所作業，菩薩由前四種修相，皆能成辦。

「解」這是第二科，結束這一段話。「如是一切修所作業」上面有這四種修，他所作的事情，「菩薩由前四種修相，皆能成辦」你若能有這四種修相，所作的事情，都能成辦，就是能破除一切煩惱，增長智慧光明，就是得成聖道了。這是第四科應修法隨法行，這科圓滿了。我想我們聲聞地要重新溫習，它雖然屬於小乘佛法，但由凡而聖，大的情況、修行的次第，和大乘佛教一樣，就是方法不同而已，奢摩他沒有什麼不同，但是毗缽舍那不一樣，因為理論不同。

午五、應正教授（三）未一、徵　未二、標

「論」云何教授？當知教授略有八種。

「解」云何教授？有來學習佛法的人，應該怎麼教授他呢？這的確是一個很重要的問題。「當知教授略有八種」應當知道教授學者，簡要的說有八種教授。

未三、釋（四）申一 、辨自他（二）酉一、施他教授

「論」謂諸菩薩，或三摩地為依止故，或於長時共彼住故，於彼慈悲欲為教授。

「解」辨自他這一科的用意，是說明，誰是教授的人。八種教授指教授者所說的八種教授，這是對學習的人說，但是能教授的人呢？就是自他這兩種。分兩科、第一科是施他教授。八種教授先不要說，先說能教授的人。「謂諸菩薩」發無上菩提心，學習佛法，弘揚佛法的人很多，這叫做「諸菩薩」，在這諸菩薩中，或者是不決定，其中有的菩薩，他已經得到三摩地了，也就是有神通的菩薩，「為依止故」他那個清淨的心是以三摩他為依止，就是安住在三摩地裡面，這位菩薩，或者這位烏波陀耶，或者他是阿闍梨，他的程度是這樣子，不是散散亂亂的，他是有襌定、有神通的人，為依止故。這句話是說這位老師的程度。

「或於長時共彼住故」這個教授師，是和那個受教的人在一起住，或於長時期，和那個學習的人在一起住，就是這個人福報太大了，能有這麼一個高尚的人和他同住。「於彼慈悲欲為教授」有三摩地的這位菩薩，對於和他常在一起的那個人發了慈悲心，想要教授他，想要收他作徒弟，想要教授他佛法，這個人真是有善根。

酉二、從他教授

「論」或由其餘諸菩薩眾，或由如來，為作教授。

「解」「或由其餘」或者是由別的人，不是這位菩薩，這位依止師他沒教授，其他的諸菩薩眾，或者是由佛、由如來，「為作教授」來教授他，來教授這個弟子的。

申二、辨先因（四）酉一、尋思心

「論」於教授時，先當審諦尋思其心，如實了知。

「解」前面第一是辨自他，這是辨別能教授人的差別，有這兩種情形。現在第二科，辨先因，先說一說受教人的情形。這被教授的弟子本身過去世，以前栽培的情況怎麼樣，也是和教授師有關係。分四科，第一科尋思心，「於教授」的時候，這個教授阿闍梨，在教授的時候，他不是立刻地，也不加以觀察就對你講解佛法，不是的！他「先當審諦尋思其心，如實了知」一開始教授的時候，先應該審諦，就是很認真地，很深刻地尋思其心，觀察這個弟子的心，現在是什麼情形，是清淨的？是染污的？這樣思惟，「如實了知」真實地知道你現在的情況，知道你的思想是怎麼個情形。

酉二、尋思根

「論」尋思如實了知心已，尋思其根，如實了知。

「解」還要觀察你過去世，栽培善根的情況，就是信、進、念、定、慧這五種善法堅定不拔。或者這個人過去持戒清淨，有過這個善根；或這個人過去世修過襌定的；或這個人學習過聖道，學習過佛法，學習過四念處，各式各樣的善根曾經栽培過。

酉三、尋思意樂

「論」尋思如實了知根已，尋思意樂如實了知。

「解」這位老師，經過觀察以後，就「如實」地知道了，知道他的善根，軟中上的情形，他又怎麼的呢？「尋思意樂」尋思他現在的心裡面所歡喜的，這個人歡喜作醫生、歡喜作建築師、歡喜修襌定、歡喜作方丈、歡喜作監院為大眾僧服務，歡喜意樂也是各式各樣的情形。

酉四、尋思隨眠

「論」尋思如實知意樂已，尋思隨眠，如實了知。

「解」尋思意樂以後，還要觀察什麼呢？「尋思隨眠」觀察他內心裡面的煩惱。若是常常把煩惱動出來，他應該會知道，現在有什麼煩惱。現在心平氣和的時候，好像沒有煩惱，實在是有煩惱。以為沒有煩惱，是因為煩惱沒有動，就像人睡覺了似的，今天沒有出去工作，看不見他；看不見他並不是沒有這個人，他是在屋子裡邊睡覺，外面就看不見。說這個人沒有貪心也沒有瞋心，不是的！是貪心、瞋心的煩惱睡覺了，伏藏在那裡不動，這是什麼？就是種子，煩惱的種子。煩惱的種子在那裡，平常的人不知道。這個人看上去很清淨，眼耳鼻舌身意都很清淨，沒有煩惱，其實煩惱是有的，小孩子沒有什麼煩惱，其實小孩和大人是一樣，他心裡面是污染的，只有聖人才知道他心裡有煩惱的隨眠。「如實了知」這個人，他現在表面上是清淨，但是心裡面是有煩惱的，什麼煩惱重？什麼煩惱輕他知道。前面「尋思其根」是清淨的善根，以前在佛法裡的栽培，這個「尋思隨眠」是染污的煩惱。

南無阿彌陀佛！       96/12/29 整理於鶴林淨住