瑜伽師地論181講（卷41-3）菩薩地初持瑜伽處 戒品第十之二

辰四、精進漸次攝（二）宿一、於睡眼等（二）列一、有違犯

「論」若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，懶惰懈怠，眈睡眠樂、臥樂、倚樂，非時非量，是名有犯，有所違越，是染違犯。

「解」「若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，懶惰懈怠」人家打板了到襌堂坐襌，他不來，「眈睡眠樂」愛著睡眠的快樂，睡眠有兩種：一個是「臥樂」，一個是「倚樂」，「非時」晝三時、夜三時，白天也睡眠，不是睡眠的時候也睡眠，「非量」過量了，初中後夜，中夜應該休息，但是初夜、後夜也在睡覺，就是過量了，這樣子「是名有犯，有所違越。是染違犯。」

列二、無違犯

「論」無違犯者，若遭疾病；若無氣力；行路疲極，若為斷彼生起樂欲；廣說一切如前應知。

「解」「無違犯者，若遭疾病」就是有了病的時候，可以例外，就沒有非時非量的規定了，「若無氣力」若是沒有氣力，這也可以算是有病，「行路疲極」行路疲倦到極點了，那麼多休息一會兒也好，「若為斷彼」自己知道自己眈睡眠樂是不對的，要斷掉這個睡眠的煩惱，「生起樂欲」生起要斷睡眠樂的這種放逸，你一直在對治這件事，但是還沒有成功，那就不算犯，「廣說一切如前應知」。

宿二、於說世事（二）列一、有違犯

「論」若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，懷愛染心，談說世事，虛度時日，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由忘念，虛度時日，是名有犯，有所違越，非染違犯。

「解」「若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀」的時候，「懷愛染心，談說世事」對於世間的事情，心裡面很有興趣、歡喜，就是愛著這件事，由這樣的愛染心發出來的語言，就是談說世間的事，「虛度時日」時間就空過了，沒有栽培善根，「是名有犯，有所違越。是染違犯」。

下邊是「無違犯」「若由忘念」若是這個人不是有意的，他只是一時的忘掉了正念，談說世事「虛度時日」，「是名有犯，有所違越。非染違犯」這也是犯，但不是染污的違犯。

列二、無違犯

「論」無違犯者，見他談說，護彼意故，安住正念須臾而聽；若事希奇；或暫問他，或答他問，無所違犯。

「解」「無違犯者，見他談說」沒有違犯是指，看見他人在那裡談說世事，「護彼意故」愛護那個人的心意，所以「安住正念，須臾而聽」短時間聽聽他說世間的事，這是說若完全不聽他談論世事，怕引起他的虛妄分別、引起煩惱，所以愛護那個人的心意不生起煩惱，所以安住在正念裡來聽這個人說話，這也不算犯。「若事希奇」要是他們談論那件事是很稀奇的事情，那你聽一聽也不算犯，「或暫問他，或答他問，無所違犯」或者有稀奇的事情去問他人，或者是別人來問你，那麼這些稀奇的事情，你談論也不算犯。

辰五、靜慮漸次攝（三）宿一、不諸教授（二）列一、有違犯

「論」若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，為令心住，欲定其心，心懷嫌恨，憍慢所持，不詣師所求請教授，是名有犯，有所違越，是染違犯。懶惰懈怠而不請者，非染違犯。

「解」「若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，為令心住，欲定其心」這位菩薩他為求自己的心，叫它安住不動，想要修襌定，修奢摩他，想要叫我的心不要散亂、動亂，叫它能安定下來，那麼就是想要修學襌定，應該到師長那裡去求請教授。「心懷嫌恨」但是他心裡面對於師長有嫌恨心，這是一個問題，第二是「憍慢所持」瞧不起師長，他的心為嫌恨所持，為憍慢所持，就「不詣師所求請教授」不到師父那裡去，請求教授修襌的方法，「是名有犯，有所違越。是染違犯」那就是染污的違犯。

這位菩薩沒有心懷嫌恨憍慢所持，只是「懶惰懈怠而不請者」而不到師長那兒去求請教授，「非染違犯」這樣子也是犯了戒，但是不是染違犯。

列二、無違犯

「論」無違犯者，若遇疾病；若無氣力；若知其師顛倒教授；若自多聞，自有智力能令心定；若先已得所應教授；而不請者，無所違犯。

「解」「無違犯者」不詣師所求請教授，而還沒有犯這條戒是什麼情形呢？「若遇疾病」這時候他有病，有病就不能去求請教授，「若無氣力」或者是沒有氣力，「若知其師顛倒教授」若知道其師是顛倒教授，不懂得什麼是襌，不能教人家怎麼修奢摩他、毗缽舍那，那不去求請也不算犯。「若自多聞，自有智力」這個人是隨法行的補特伽羅，他原來是多聞，學習了很多的佛法，他有大智慧力量，他有奢摩他、毗缽舍那的法門「能令心定」，「若先已得所應教授」說這個人不是隨法行，但是他以前遇見善知識，得到所應教授了，「而不請者，無所違犯」那不用再請求教授，就不算犯了。

宿二、不捨蓋纏（二）列一、舉貪欲蓋（二）張一、有違犯

「論」若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，起貪欲蓋，忍受不捨，是名有犯，有所違越，是染違犯。

「解」「若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀」說這個菩薩「起貪欲蓋」，他心裡面有貪欲，有可意的色聲香味觸，在靜坐的時候不修止觀，他就掉舉，有了這樣的煩惱之後，他內心裡面「忍受不捨」忍受這件事，而不棄捨貪欲蓋，「是名有犯」就是犯了這條戒，是「有所違越。是染違犯」。

張二、無違犯

「論」無違犯者，若為斷彼生起樂欲，發勤精進，煩惱猛利蔽抑心故，時時現行。

「解」「無違犯者，若為斷彼，生起樂欲」這位菩薩他自己有了貪欲蓋，他不忍受這件事，他想要斷掉這個貪欲蓋，而生起斷貪欲蓋的意願，「發勤精進」有這樣的意願就採取行動精進來對治這件事，「煩惱猛利蔽抑心故」但是貪欲的煩惱很猛利，蒙蔽住、控制住、鎮壓他的心，他反不過來，「時時現行」時時有貪欲蓋的現行，這就算「無違犯」。

這段文看出來，一個修行人，心裡面常常有貪欲的煩惱，這是污染、有過失的事情，但是這上兒說不犯戒，就是因為你發心要對治，從這方面來說，就是不犯戒。這樣等於是勉勵菩薩，勉強修行人有煩惱時要對治。

列二、例瞋恚等

「論」如貪欲蓋，如是瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作，及與疑蓋，當知亦爾。

「解」「如貪欲蓋」是這樣子，「如是」你的「瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、及與疑蓋，當知亦爾」也是這樣，你要忍受不捨，要發心對治，那就不算犯戒，但是不能說你沒有過失。

宿三、貪味相應（二）列一、有違犯

「論」若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，貪味靜慮，於味靜慮見為功德，是名有犯，有所違越，是染違犯。

「解」前邊是蓋，破除蓋應該是得未到地定，由未到地定修七種作意就得四襌了，那麼得到了四襌以後的情形，是怎麼樣呢？這叫「貪味相應」。「若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，貪味靜慮」他成就了初襌、二襌、三襌、四襌，在襌定裡面有殊勝的輕安樂，第四襌是棄捨了樂受，但是那個境界還是特別殊勝的，所以成就了四襌的人，愛著這個襌味，「於味靜慮見為功德」對於這個有味的靜慮，就是裡面有殊勝的樂受，認為這是非常有意義的事情，於是常常入定來享受襌味，愛著襌味是一種貪心，其中有幾種煩惱，愛、見、慢、無明，一共有四種煩惱。「貪味」就是愛，「見」就是我、我所見，「慢」得了襌定以後，我慢是不得了，因為他是個生死凡夫，這高慢心非常的厲害，見到任何人都瞧不起，「無明」其實只有點襌定而已，沒有智慧，很多事情都不明白，都是無明。不知道得襌是聖道的前方便而已，不是一個最終的目的，對於得四靜慮，唯獨認為它是最殊勝的功德，就勇猛精進的修奢摩他，如是入了初襌、二襌、三襌、四襌，於是對靜慮生貪著，「是名有犯，有所違越，是染違犯。」

列二、無違犯

「論」無違犯者，若為斷彼生起樂欲，廣說如前。

「解」「無違犯者」說是沒有違犯這條戒，「若為斷彼生起樂欲，廣說如前」那就是『若為斷彼貪味靜慮』斷這個愛著三昧樂的這種愛著心，而生起勇猛的對治，這樣就不算犯。

辰六、慧漸次攝（八）宿一、毀聲聞教（二）列一、有違犯（二）張一、出唯染

「論」若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，起如是見，立如是論：菩薩不應聽聲聞乘相應法教，不應受持，不應修學，菩薩何用於聲聞乘相應法教聽聞、受持、精勤修學？是名有犯，有所違越，是染違犯。

「解」「若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，起如是見」起如是見是他內心裡邊的執著，「立如是論」把他的執著發表成言論，什麼見？什麼論呢？「菩薩不應聽聲聞乘相應法教」發無上菩提心的人，不應該去聽聲聞乘相應的法教，就是不應該學習小乘佛法，「不應受持」不應該受持小乘佛教的文，「不應修學」不應修學小乘佛教的義。「菩薩何用於聲聞乘相應法教，聽聞受持，精勤修學」發無上菩提心的人，不必學習聲聞乘的佛法，不必去「聽聞」、不必「受持」、「精勤修學」就是聞、思、修，不必對於小乘佛法去學習，學習它有什麼用呢？這樣「是名有犯」要是菩薩有這樣的見、有這樣的論，就是犯了戒，「有所違越，是染違犯」。

張二、釋所以

「論」何以故？菩薩尚於外道書論精勤研究，況於佛語。

「解」「何以故」什麼原因菩薩應該學習小乘佛法呢？「菩薩尚於外道書論精勤研究，況於佛語」菩薩尚且對於外道，非佛法的外道書論，還要精勤去學習，何況是佛說的法呢？更應該學習，小乘法還是佛說的，所以不應該輕視，也應該學習。

列二、無違犯

「論」無違犯者，為令一向習小法者捨彼欲故，作如是說。

「解」「無違犯者」沒有違犯是什麼情形呢？「為令一向習小法者」為使令不學習大乘，唯獨的去學習小乘佛法的，「捨彼欲故」要叫這種人棄捨他原來的意願，希望他去學習大乘，「作如是說」就會這麼說。

宿二、捨菩薩藏

「論」若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於菩薩藏未精研究，於菩薩藏一切棄捨，於聲聞藏一向修學，是名有犯，有所違越，非染違犯。

「解」前面「毀聲聞教」就是大乘佛教學者有這樣的見、有這樣的論，棄捨小乘而不肯學習，現在這個「捨菩薩藏」就是不學習大乘佛教。「若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀」這位菩薩受了菩薩戒，應該是發了無上菩提心才能受菩薩戒的，可是他「於菩薩藏」就是於大乘佛法「未精研究」未能深入的學習，「於菩薩藏一切棄捨」這個時候，他對於大乘佛法完全棄捨了，「於聲聞藏一向修學」對於小乘佛法，專心的去修學，「是名有犯」這樣就是犯了這條菩薩戒了，「有所違越，非染違犯」犯是犯，不是染污的違犯，就是輕微了。你是大乘佛教的學者，但是你不學習大乘佛法，專心的學習小乘佛教，你是犯這一條菩薩戒，但不是染污的違犯。

宿三、修學外論（二）列一、有違犯

「論」若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，現有佛教，於佛教中未精研究，於異道論及諸外論精勤修學，是名有犯，有所違越，是染違犯。

「解」「若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀」的時候，「現有佛教」佛教現在流傳在世間，用佛教兩個字就是包含了小乘佛教在內，「於佛教中未精研究」對於佛法沒能深入的學習。「於異道論」不同於佛法的外道的書論，「及諸外論，精勤修學」及很多外道的書論，精勤的去修學，「是名有犯，有所違越，是染違犯」。

列二、無違犯

「論」無違犯者，若上聰敏；若能速受；若經久時能不忘失；若於其義能思能達；若於佛教如理觀察成就俱行無動覺者，於日日中，常以二分修學佛語，一分學外；則無違犯。

「解」「無違犯者」說是學習外論，而不違犯這條戒，是怎麼個情形呢？「若上聰敏」說是這位菩薩他特別的聰敏，「若能速受」他學習佛法很迅速的就能夠受持，「若經久時能不忘失」經過很久的時間，他還能夠記憶不退，「若於其義能思能達」說這位菩薩對於佛法能思能達，前邊都是聞所成慧，能思就是思所成慧，能達就是修所成慧，這樣的人他要學習異道論那不算違犯。

「若於佛教如理觀察」要是這位菩薩，他對於佛教能如理的去觀察、思惟，就是聞思修三慧具足了，「成就俱行」成就了清淨的智慧，身口意活動的時候，同時有清淨的智慧在裡邊，一切時他的智慧不失掉，以智慧為主而發動身口意。「無動覺者」就是不動搖的大智慧境界，境界雖然有種種變化，但是不影響他的智慧，這是指聖人說的。「於日日中，常以二分修學佛語」這個人他在每一天裡邊，常以二分的時間修學佛法，「一分學外」一分的時間學習外典，「則無違犯」這樣就不算犯戒。還是容許佛教徒學習外典的，但是要這種人才可以。

宿四、樂著外論

「論」若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，越菩薩法，於異道論及諸外論研求善巧，深心寶玩、愛樂、味著，非如辛藥而習近之，是名有犯，有所違越，是染違犯。

「解」「若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀」的時候，「越菩薩法」把大乘佛法拋棄不學習，「於異道論及諸外論，研求善巧」研求得很有心得。「深心寶玩」他的心用的很深，用的很周密，認為這說得是很寶貴，是很可愛的，「愛樂味著」愛樂這些外論，對於外論很愛樂，味著就是特別的染著、執著。初開始是寶玩，進一步是愛樂，再進一步是味著。「非如辛藥，而習近之」不是像辛辣的藥，實在是不好吃，但是有所求的關係，而勉強的和它接近，學習外論。在世界上度化眾生，你非要有一些知識不可，所以應該學習，這是不得已而為之，如果你有這樣的心情，佛法不學習，而學習外論，「深心寶玩，愛樂味著」的話，「非如辛藥，而習近之。是名有犯，有所違越。是染違犯」。

宿五、不解甚深（二）列一、有毀謗（二）張一、出染違犯

「論」若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，聞菩薩藏，於甚深處最勝甚深真實法義、諸佛菩薩難思神力，不生信解，憎背毀謗；不能引義、不能引法，非如來說，不能利益安樂有情。是名有犯，有所違越，是染違犯。

「解」「若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀」按道理說，發了無上菩提心受了菩薩戒，對於大乘佛法應該有信心，有歡喜心才對。但是「聞菩薩藏，於甚深處」沒有信心。於甚深處就是法，最勝甚深就是義，一個法、一個義。法就是語言文字的佛法，雖然是語言文字，但是也是很深奧的。「最勝甚深」就是文字的佛法所詮顯的第一義諦，所詮顯的第一義諦，實在來說是離文字相的，所以是最勝甚深，「真實法義」這是兩種甚深，一個是法、一個是義。「諸佛菩薩難思神力」前邊是法和義，現在是說諸佛菩薩所示現的不可思議的神通力，「不生信解」他不相信這件事，所以也就是不解了。

「憎背」就是不高興這件事，而且是「毀謗」就是發出來言論來謗毀這件事。怎麼樣謗毀呢？「不能引義」聖人所見的第一義諦叫做義，若能引發出來第一義諦，就是要有智慧，說不能引義也等於說是不能成就聖道，不能成就聖慧。沒有慧，沒有無分別智，也就不能見第一義。而這個義就是所詮顯的，「不能引法」的法就是能詮顯的法。如果能在法上有所修學，也能栽培很多的福德，能長養很多的功德。他不相信的關係，認為這些事情不能得聖道，也不能夠栽培功德，所以叫做不能引義，不能引法。「非如來說」大乘法不是佛說的，因為若是一般凡夫說的，當然我們不相信，其他人說的我們都不相信，要佛說的我們才相信。現在說這不是佛說的，所以不生信解，憎背毀謗，不能引義，不能引法，「不能利益安樂有情」這樣大乘的佛法，諸佛菩薩難思神力這些事情，不能利益眾生，不能安樂一切眾生的。世間的大福德境界是安樂，出世間的聖道是利益，這樣世、出世間的功德都不能成就，這一段文就是毀謗的言辭。「是名有犯」這位菩薩受了菩薩戒，而對大乘佛法沒有信心，而這樣的毀謗是有罪的事情，「有所違越，是染違犯」。

張二、辨謗所由

「論」如是毀謗，或由自內非理作意，或隨順他而作是說。

「解」「如是毀謗」前面這位假名菩薩他毀謗大乘佛法，什麼原因呢？「或由自內非理作意」或由於他自己在那裡思惟觀察，不合理的作意而有這件事，「或隨順他而作是說」或者隨順其他的人，相信其他邪知邪見的人說的話，那麼也就做這種毀謗的言說。因為這種原因，一定是有一個原因才有毀謗的事情。

列二、無毀謗（二）張一、行無諂曲

「論」若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，若聞甚深最甚深處，心不信解，菩薩爾時應強信受，應無諂曲，應如是學；我為非善，盲無慧目，於如來眼隨所宣說，於諸如來密意語言而生誹謗。菩薩如是自處無知，仰推如來，於諸佛法無不現知等隨觀見。

「解」「若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀」發了無上菩提心受菩薩戒之前，他對佛法的學習不多，有一點信心，但是不多，「若聞甚深最甚深處，心不信解」心裡面不相信這件事，當然也不明白這個道理，這時候這位菩薩應該怎麼辦呢？「菩薩爾時應強信受」這位發無上菩提心的菩薩，那時候他應該勉強自己相信這件事，接受這件事，「應無諂曲」接受是接受，但不要諂曲，就是表面上是相信，但心裡面還是不相信，叫做諂曲，所以不要諂曲而相信，就是由內心和表現外面的態度要一致，「應如是學」應該這樣子學習大乘佛法。

應強信受，應無諂曲，應如是學，這三句話內容是怎麼樣呢？「我為非善」我是一個生死凡夫，沒有什麼智慧，「盲無慧目」雖然我有肉眼的眼睛，沒有智慧的眼睛，不明白道理，「於如來眼」對於佛的眼所見的境界，「隨所宣說」隨佛眼所見的境界，去為眾生宣說，「於諸如來密意語言，而生誹謗」佛為眾生所說的語言，也有淺也有深，淺的容易明白，我們就不會毀謗，密意就是深意，裡面有甚深的道理，我們不容易見出來，不容易明白。對於這一部份的語言，我盲無慧目，我不明白，所以搞錯了而生毀謗，說了些不應該說的話。「菩薩如是自處無知」現在這一段，就重新說菩薩的態度，發無上菩提心受了菩薩戒的菩薩，他應該這樣安處自己，處於無知的地位，就是我什麼也不懂，「仰推如來」應該很恭敬的推讓給佛，這是佛的境界，「於諸佛法」佛的智慧，對於一切佛所宣說的法，「無不現知」沒有不現前知道的，所說的就是所現見的，所現見的就是所說的，不是像一般凡夫隨便而謊話。佛不是的！佛所證悟的才為眾生宣說，「等隨觀見」等是普遍的意思，一切一切的境界，都是隨順佛的眼睛所看見的，佛的智慧所觀察的，就是佛所證悟的，他這樣為眾生宣說，不是沒有證悟亂說一套的，不是這個意思。所以佛說的都是真實不虛的，我們不應該有疑惑。

張二、出無違犯

「論」如是正行，無所違犯。雖無信解，然不誹謗。

「解」「如是正行」要是這位菩薩他肯這樣子自處無知，仰推如來，能這樣子來調伏其心的話，「無所違犯」就不犯這條戒，「雖無信解，然不誹謗」雖然對於佛說的話究竟是怎麼回事還是不明白的，然而他不毀謗，不會去說一些毀謗的話，不會這麼做。

宿六、自讚毀他（二）列一、有違犯

「論」若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於他人所有染愛心、有瞋恚心，自讚毀他，是名有犯，有所違越，是染違犯。

「解」「若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀」的時候。「於他人所，有染愛心」他人就是所，對他人那個地方有不清淨的愛心，清淨的愛就是慈悲，不是慈悲是染污的愛心，「有瞋恚心」因為有染愛心和瞋恚心，因為這樣的關係，「自讚毀他」他就自己讚歎自己有很大的智慧，有很大的功德，就毀謗他人有種種罪過。「是名有犯」這就是有罪了，「有所違越。是染違犯」。

列二、無違犯

「論」無違犯者，若為摧伏諸惡外道；若為住持如來聖教；若欲方便調彼、伏彼，廣說如前；或欲令其未淨信者發生淨信，已淨信者倍復增長。

「解」「無違犯者」假設你也是自讚毀他了，但是沒有犯這條戒，那是什麼情形呢？「若為摧伏諸惡外道」這些外道，很罪惡的外道，你要降伏他的時候，你有所自讚毀他，讚歎佛法，毀謗外道，訶斥外道，那不算犯戒，「若為住持如來聖教」而自讚毀他，那也不算犯戒。「若欲方便調彼伏彼」若欲以自讚毀他的方便，來調伏那個人，叫他出不善處，安住善處，那也不算犯，「廣說如前」。「或欲令其未淨信者發生淨信」或者是目的是令那個補特伽羅，沒有清淨信心，要能發生清淨信心，而自讚毀他，「已淨信者倍復增長」已淨信的能增長淨信，能得解脫，那麼由自讚毀他，也不算犯，不是為個人的利養恭敬的事情，所以就不算犯這條戒。

宿七、不往聽聞（二）列一、有違犯

「論」若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，聞說正法論議決擇，憍慢所制，懷嫌恨心、懷恚惱心，而不往聽，是名有犯，有所違越，是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽，而不往聽，非染違犯。

「解」「若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀」若諸菩薩安住在菩薩的清淨戒法中，「聞說正法論議決擇」聽人家說，在什麼地方、什麼時間、有什麼人，在那裡講述宣說正法，或者是彼此討論佛法。而這個菩薩聽見這件事，他不想去參加，他什麼原因不去參加呢？是「憍慢所制」他輕視那些人，自己很高，他的心為憍慢心所制伏，憍慢是一個煩惱，「懷嫌恨心」又是一個煩惱，「懷恚惱心」又是個煩惱，「而不往聽」不到那個地方去聽人家說正法，「是名有犯，有所違越。是染違犯」他沒有這幾個煩惱，沒有憍慢所制，也沒有懷嫌恨心，也沒有懷恚惱心，只是「懶惰懈怠所蔽，而不往聽」那也是不對，也是犯了這條戒，「非染違犯」但不是染污的犯戒。

列二、無違犯

「論」無違犯者，若不覺知；若有疾病；若無氣力；若知倒說；若為護彼說法者心；若正了知彼所說義，是數所聞、所持、所了；若已多聞，具足聞持，其聞積集；若欲無間於境住心；若勤引發菩薩勝定；若自了知上品愚鈍，其慧鈍濁，於所聞法難受難持，難於所緣攝心令定；不往聽者，皆無違犯。

「解」「無違犯者，若不覺知」沒有犯這條戒是怎麼樣情形呢？不知道他們說正法、論議抉擇，「若有疾病」知道他們說正法，但是菩薩自己有病，「若無氣力」或者是病不太明顯，但是沒有氣力，沒有精神就不去了，「若知倒說」或者知道那個說法的人、論議抉擇的人，都是顛倒宣說佛法的，那不去也沒有過失，「若為護彼說法者心」要是你護念那個說法的人的內心，也可能是說法的人不同意你去，你不去也可以，也不算犯戒。

「若正了知彼所說義」要是你正確的、沒有搞錯，你知道他們那個集會，所說的正法，是你所了知的，他們所說的道理，你是已經知道了，「是數所聞」是你所聞，還不止一次，聽過很多次了，這是數所聞，「所持」聽聞了以後，而不忘念，而不忘失，不會忘掉。所聞是聞所成慧，所持是思所成慧，「所了」是修所成慧，是你常用功修行的境界，你很熟悉。「若已多聞，具足聞持，其聞積集」你達到這個程度，你不去聽，也不算犯戒。

「若欲無間於境住心」要是你現在想要不間斷的靜坐，修奢摩他、修毗缽舍那、修止觀來調心，不間斷這件事，不去也是可以。「若勤引發菩薩勝定」若是你不懈怠、精進的，由於修止觀能引發出來菩薩所成就的殊勝襌定，得四襌也可以說是勝定，要得了滅盡定，也是殊勝定，或者是有無量無邊的三昧，你想要這樣也可以不去聽。

「若自了知上品愚鈍」前面是特別有智慧的人，現在說自己知道是上品愚鈍的人，「其慧鈍濁」這個智慧很鈍、很慢，人家當時就聽懂了，你要思惟三天才能懂，濁是心也不清淨，「於所聞法難受難持」對於所聽聞的正法不容易領受，也不容易憶念不忘，「難於所緣攝心令定」難於所緣境上攝持令心安住，這樣就不去聽也可以。「不往聽者，皆無違犯」前面這麼多的因緣，你不去聽，也不算犯。

宿八、經說法師

「論」若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於說法師故思輕毀，不深恭敬，嗤笑調弄，但依於文不依於義，是名有犯，有所違越，是染違犯。

「解」「若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀」若受了菩薩戒的菩薩。「於說法師」對於說法的阿奢黎，「故思輕毀」故意的思惟，故意的心裡面作念來輕毀這位法師、輕視這位法師。「不深恭敬」不是深深的恭敬，就是內心裡面不恭敬，表面上有一點虛偽的事情，「嗤笑調弄」嗤笑這位法師，譏弄這位法師，有什麼理由來譏笑這位法師呢？「但依於文」就是執著文句，說法時文句要好才可以去聽，說得文句不好就不願意聽，「不依於義」不尊重道理，要是這話意思能顯示道理的文句不是那麼好，但是所顯示的道理，還是有意味的，所顯示的道理還是值得尊重的，那也應該去聽，但是這個人輕視這位說法的人，他是依於文而不依於義，所以文句弄得不好就不想去聽，就要譏笑說法的人，「是名有犯，有所違越。是染違犯」。

昃二、住饒益有情戒（十一）辰一、不為助伴（二）宿一、有違犯（二）列一、總標

「論」若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於諸有情所應作事，懷嫌恨心、懷恚惱心，不為助伴。

「解」「若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀」的時候，「於諸有情所應作事」對於有情他應該做的這些事情，都是有意義的，增長善根、滅除一切過失的，「懷嫌恨心，懷恚惱心，不為助伴」這個菩薩對於那有情，做的有功德的事情，他心裡面嫌恨，他心裡面恚惱，不去幫助他做這件事。

列二、舉類

「論」謂於能辦所應作事，或於道路若往若來，或於正說事業加行，或於掌護所有財寶，或於和好乖離諍訟，或於吉會，或於福業，不為助伴，是名有犯，有所違越，是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽，不為助伴，非染違犯。

「解」那個眾生他做有意義、有功德的事情，菩薩「能辦所應作事」能去幫助他辦這件事，菩薩有這個能力，但是菩薩不去，就犯這條戒了。「或於道路若往若來」若是那個眾生，辦這件有意義的事情，要到一個地方去，或者從那個地方到另一個地方來，有往有來，應該去助伴，但是菩薩不肯去。「或於正說」要學習這個地方的方言，叫做正說，菩薩也應該去幫助這件事，或者「事業加行」就是做什麼事情，事業要這樣做，叫做加行，菩薩也應該去助伴。「或於掌護所有財寶」或者那個眾生他要掌護他的財寶這件事，菩薩也能做得到，能幫助他做這件事，而菩薩不去助伴。「或於和好乖離諍訟」或者某甲和某乙乖離有諍訟，有糾紛，應該加以和好，還要把它調解，不要有糾紛，但是菩薩不去助伴，「或於吉會」或者吉祥的集會，「或於福業」或者是增長智慧的集福的法會，這些事情菩薩「不為助伴」，「是名有犯，有所違越。是染違犯」。

要是這位菩薩他沒有懷嫌恨心，沒有懷恚惱心，「若為懶惰懈怠所蔽」只是因為懶惰懈怠所蒙蔽，「不為助伴」所以不去作助伴，「非染違犯」也是犯而不是染違犯。

宿二、無違犯

「論」無違犯者，若有疹疾；若無氣力；若了知彼自能成辦；若知求者自有依怙；若知所作能引非義、能引非法；若欲方便調彼、伏彼，廣說如前；若先許餘為作助伴；若轉請他有力者助；若於善品正勤修習，不欲暫廢；若性愚鈍，於所聞法難受難持，如前廣說；若為將護多有情意；若護僧制；不為助伴，皆無違犯。

「解」「無違犯者，若有疹疾」若有疾病，不去作助伴也不算犯，「若無氣力」若沒有氣力，「若了知彼自能成辦」若知道那個補特伽羅，他自己有能力成辦這件事，菩薩不去助伴也不算犯，「若知求者自有依怙」若知道來求菩薩作助伴的人，他自己有人幫助他，那菩薩不去也不算犯。「若知所作」要是知道求作助伴的那件事，所做的事情「能引非義」這件事是不合道理的，「能引非法」能造成很多的罪過，那菩薩不去作助伴，也是可以的。「若欲方便調彼伏彼，廣說如前」。

「若先許餘為作助伴」若這個人來求作助伴之前，菩薩已經答應別的人了，那不去也不算犯，「若轉請他有力者助」或者是菩薩自己不去，轉請其他有力量的人去幫助，也不算犯。「若於善品正勤修習不欲暫廢」若是這位菩薩他自己，做一種有功德的事情，正是精進用功的時候，不想要暫時停止，那麼不能去作助伴，也不犯。

「若性愚鈍，於所聞法難受難持，如前廣說。」「若為將護多有情意」若很多眾生不同意你去給那個人作助伴，那麼隨順多有情的意思，不去也不算犯。「若護僧制」若是愛護、守護大眾僧的規定、規則，菩薩不可以去那裡作助伴，「不為助伴，皆無違犯」。

辰二、不往供事（二）舉有疾病（二）列一、有違犯

「論」若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情遭重疾病，懷嫌恨心、懷恚惱心，不往供事，是名有犯，有所違越，是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽，不往供事，非染違犯。

「解」「若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，見諸有情遭重疾病」這位菩薩看見很多的有情很重的疾病，「懷嫌恨心，懷恚惱心，不往供事」不去照顧這個病人，「是名有犯，有所違越。是染違犯」。「若為懶惰懈怠所蔽，不往供事，非染違犯」也是犯，但不是染污犯。

列二、無違犯

「論」無違犯者，若自有病；若無氣力；若轉請他有力隨順令往供事；若知病者有依有怙；若知病者自有勢力，能自供事；若了知彼長病所觸，堪自支持；若為勤修廣大無上殊勝善品；若欲護持所修善品，令無間缺；若自了知上品愚鈍，其慧鈍濁，於所聞法難受難持，難於所緣攝心令定；若先許餘為作供事。

「解」「無違犯者，若自有病，若無氣力」菩薩自己有病，沒有氣力，也不算犯，「若轉請他有力隨順令往供事」自己不去，轉請其他的人，那個人有這種智慧力，也有體力，也有智慧力，能隨順病人的意思，能去照顧去，「若知病者有依有怙」若知道有病的人，他有親愛的人照顧他，「若知病者自有勢力能自供事」知道這有病的人，他自己的體力還行，還不是太壞，能自己供事自己。「若了知彼長病所觸，堪自支持」若了知道那個人長期的有病，為病所困，但是他還能支持，那你不去照顧也可以。「若為勤修廣大無上殊勝善品」若是菩薩自己為了勤修廣大無上的殊勝善品，修學聖道，現在修一行三昧、修真如三昧，廣大殊勝善品。「若欲護持所修善品令無間缺」你不能去作助伴。「若自了知上品愚鈍」自己知道自己是上品的愚鈍，「其慧鈍濁，於所聞法難受難持，難於所緣攝心令定」若是這樣的話，自己智慧不夠，你去照顧病人，還是不要去好。「若先許餘為作供事」若是在這件事之前，答應別人，有病的人為作供事，就不能再為這個病人作供事了。

宿二、例有苦者

「論」如於病者，於有苦者為作助伴，欲除其苦，當知亦爾。

「解」像前面這一段對於有病的人要這樣子，於有其它的苦惱的事情的人，也應該為作助伴，欲除其苦惱，當知也是和這個有病的情形一樣。要是有嫌恨心、恚惱心、不往助伴你就是有犯，有所違越，是染違犯。和前面一段文都是一樣的。

辰三、不為說法（二）宿一、有違犯

「論」若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情為求現法後法事故，廣行非理，懷嫌恨心、懷恚惱心，不為宣說如實正理，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶惰懈怠所蔽，不為宣說，非染違犯。

「解」「若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀」的時候。「見諸有情，為求現法」為希求現在得到一些如意的事情，「為求後法」將來得到什麼如意的事情故，「廣行非理」廣行不合道理的罪過的事情。菩薩看見這個事情以後，對於那個眾生有「懷嫌恨心」有「懷恚惱心」，「不為宣說如實正理」菩薩不去告訴他，希求現法、將來如意的事情，應該合法的依循正法去尋求，不應該做惡事，不應該做罪過的事情，「是名有犯，有所違犯，是染違犯」。若由懶惰懈怠所蔽，不為宣說」，那就是「非染違犯」。

宿二、無違犯

「論」無違犯者，若自無知；若無氣力；若轉請他有力者說；若即彼人自有智力；若彼有餘善友攝受；若欲方便調彼、伏彼，廣說如前；若知為說如實正理，起嫌恨心，若發惡言，若顛倒受，若無愛敬；若復知彼性弊攏悷；不為宣說，皆無違犯。

「解」「無違犯者，若自無知」無違犯是指，你自己不知道，求福應該怎麼樣才能求福，「若無氣力」知是知了，但是沒有氣力，「若轉請他有力者說，若即彼人自有智力」若是轉請有力量的人來為他宣說，若是這個人自己有智慧力量，「若彼有餘善友攝受」那個人有其他的好朋友去照顧他。「若欲方便調彼伏彼，廣說如前」若是為了想要以此為方便來調伏對方，詳細如前面所說的。「若知為說如實正理，起嫌恨心」若是知道那個眾生，你要為他宣說正法，他不高興，會起嫌恨心，「若發惡言」還會發出惡言。「若顛倒受」你說的是正法，但是在他心裡面，變成一個錯誤的感覺，「若無愛敬」若是對於你宣說的正法，他沒有愛敬心，他認為不值錢，「若復知彼性弊攏悷，不為宣說，皆無違犯」若是這位菩薩知道這個人，他的性格很壞，攏悷就是很暴惡的，自己固執己見不會聽你的話，所以不為宣說，皆無違犯。

辰四、不酬有恩（二）宿一、有違犯

「論」若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於先有恩諸有情所不知恩惠、不了恩惠，懷嫌恨心，不欲現前如應酬報，是名有犯，有所違越，是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽，不現酬報，非染違犯。

「解」「若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀」若諸菩薩，安住在菩薩的淨戒律儀裡面，「於先有恩諸有情所」對於以前曾經接受過諸有情恩惠的地方，「不知恩惠」現在不知道這件事，就是不想要報恩、「不了恩惠」在他心裡面也沒有這件事，就是不憶念所要報恩的這件事，「懷嫌恨心」對有恩的有情懷恨不捨，「不欲現前如應酬報」不願意現在如其所應來酬謝他的恩，「是名有犯，有所違越」這就是有罪，就是違犯了菩薩戒，「是染違犯」而且是屬於染污的違犯。「若為懶惰懈怠所蔽，不現酬報，非染違犯」若是這位菩薩他是知恩了恩，也沒有嫌恨心，心裡面也有報恩的意思，但是他為懶惰懈怠所障礙，現在沒有做報恩的這件事，也是犯了這條戒，但是不是染違犯，就是輕微了一點。

我們從戒定慧上看，人為什麼會犯戒，就是因為有煩惱，有煩惱他就犯戒，不然不會犯戒的。若是提倡持戒清淨，就是應該要提倡修止觀。修止觀能調伏煩惱就沒有犯戒這件事，如果不提倡修止觀，光是提倡持戒很困難。在菩薩戒裡面常可以看到「懷恚惱心，懷嫌恨心」這句話，就是因為瞋心而犯戒，也有的人因貪心而犯戒，當然貪瞋癡的煩惱有輕有重，現在這裡很明顯的說出來，犯戒的因緣是因為煩惱，而自己不能調伏煩惱，所以就是犯戒了。

宿二、無違犯

「論」無違犯者，勤加功用，無力無能不獲酬報。若欲方便調彼、伏彼，廣說如前；若欲報恩而彼不受；皆無違犯。

「解」「無違犯者，勤加功用，無力無能不獲酬報」無違犯是指，這位菩薩，他內心裡面沒有能力去報恩，這也不算犯戒。「若欲方便調彼伏彼，廣說如前」或者這位菩薩，他有心報恩，也有能力報恩，但是發覺有恩的眾生有問題，而這位菩薩想要用不報恩為方便來調伏這位有恩的眾生，這是菩薩智慧的境界，用這個方法來調伏他，像前面文解釋過，這樣不報恩也不算犯戒。「若欲報恩而彼不受，皆無違犯」這都不算犯戒。

辰五、不解愁憂（二）宿一、有違犯

「論」若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情墮在喪失財寶、眷屬、祿位、難處，多生愁惱，懷嫌恨心，不往開解，是名有犯，有所違越，是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽，不往開解，非染違犯。

「解」「若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀」的時候，「見諸有情」看見很多的眾生，原來他的生活情況很正常，心情很自在，但是忽然間失掉了，墮是改變，心情改變了，「墮在喪失財寶」的苦惱境界裡面，「墮在喪失眷屬」可愛的眷屬死掉了，心情苦惱，「墮在喪失祿位」在政府裡作官的，是一個有身份的人，現在喪失了祿位，被人家撤職了，所以心情很苦惱，「難處」這裡有三個難處，一個財寶喪失、一個眷屬喪失、一個祿位喪失，三樣苦惱的事情，「多生愁惱」有情遇見這樣不如意的事情，晝夜六時心裡面多數是憂愁苦惱的境界。「懷嫌恨心，不往開解」這位菩薩以前與這位眾生有問題，心裡還放不下，不到那個地方去開解愁惱的眾生，「是名有犯，有所違越，是染違犯」。「若為懶惰懈怠所蔽，不往開解」若是這位菩薩和喪失財寶眷屬祿位的有情沒有嫌恨，但是他因為懶惰懈怠所障礙，所以沒有前往開解，「非染違犯」這也是有違犯，但不是染違犯。

宿二、無違犯

「論」無違犯者，應知如前於他事業不為助伴。

「解」如果沒有犯這條戒，應該如前面「於他事業不為助伴」那條戒所說的，那就不算犯。

辰六、不施資具（二）宿一、有違犯

「論」若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。有飲食等資生眾具，見有求者來正希求飲食等事，懷嫌恨心、懷恚惱心，而不給施，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶惰、懈怠、放逸，不能施與，非染違犯。

「解」「若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，有飲食等資生眾具」這位菩薩有很多財富，有很多的飲食、衣服、臥具，有很多生命所需的資生眾具，「見有求者來正希求飲食等事」這時候菩薩看見了，有人來合法的求菩薩，「正」是合法的意思，希望菩薩給他飲食、衣服、臥具，各式各樣的生活所需品，「懷嫌恨心，懷恚惱心，而不給施」這個菩薩懷嫌恨心，懷恚惱心，不肯布施，「是名有犯，有所違越，是染違犯」。「若由懶惰懈怠放逸，不能施與，非染違犯」也是違犯，但不是染污犯。

宿二、無違犯

「論」無違犯者，若現無有可施財物；若彼希求不如法物、所不宜物；若欲方便調彼、伏彼，廣說如前；若來求者王所匪宜，將護王意；若護僧制；而不惠施，皆無違犯。

「解」「無違犯者，若現無有可施財物」菩薩這個時候，沒有可布施的飲食、衣服、臥具等財物，菩薩自己沒有財物，不能布施，那也不算犯戒，「若彼希求不如法物所不宜物」說菩薩有很多財物，可是那個人向菩薩要求的是不如法的東西，要求對他不合適的東西，那菩薩不給他也不算犯戒，「若欲方便調彼伏彼，廣說如前」菩薩有財物，他希求的也是如法物，也是合適的東西，但是菩薩另外別有用心，別有大智慧境界要調伏他，使令他從有罪過的地方解脫出來，到有功德的地方去，菩薩目的是這樣而不布施給他，那就不算犯戒，詳細的像前面所說過的。「若來求者，王所匪宜，將護王意」若是來向菩薩諸求一種東西，是國王所不相宜的東西，（比如要一個核子彈用來造反，國王不會高興這件事的）這位菩薩愛護王的心情，使令國王不要煩惱，這東西就不能送給來求者。「若護僧制，而不惠施」若是大眾僧有規約，不能布施給他，那麼菩薩要愛護大眾僧的規則，遵守大眾僧的制約，而不惠施，「皆無違犯」。

南無阿彌陀佛！         97/4/27  整理於鶴林淨住