快訊✰6/5 諸佛事業總集 普巴金剛灌頂法會✰
各位親愛的師兄姐:
Tashi Delek~吉祥如意~最敬愛的大恩上師 ♡尊勝 賈傑康楚仁波切將於6/5(日)薩嘎達瓦月圓滿日(✰月盡日,作何善惡為9億倍✰),下午2:30分 全德(光復南路一號B1)給予
諸佛事業總集 普巴金剛的灌頂(上次仁波切給予普巴金剛灌頂是在2005年),法會相關細則中心將儘速佈達,但在領受殊勝灌頂之際,3/27(日)仁波切在台第一場法會【巡禮人生】佛法開示紀錄,承仁波切開許,於此殊勝月供養金剛法友,願此極具加持的菁華教言甚深力量能究竟利益一切有情!
中華大圓滿任運無死喜苑林佛學會 合十
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【巡禮人生】
首先仁波切向諸位大德提到,因為年歲增長,身患疾病,因此在開示的時候,聲音沒有辦法很清楚,關於這一點,首先向諸位大德說一聲抱歉。
雖然如此,但是見到弟子眾等諸位大德身心康泰,同時每年都因為吉祥因缘的聚會,師徒眾等聚會於此,關於這一點,仁波切內心感到非常的歡喜。
今天所要與大家分享的主題:「巡禮人生」,是以什麼樣的方式來巡禮呢?仁波切今天最主要就是要以轉心四思惟的內容和大家分享,以轉心四種思惟來度過我們的人生。什麼是轉心四法,或者是迴心四法呢?首先第一項:暇滿人身難得,第二項:壽命無常,第三項:業因果不虛,第四項:輪迴過患。
迴心四法
這些內容為什麼稱之為迴心四法或轉心四法,令我們佛子運用在人生當中得以巡禮,得以經歷人生的一切,事實上所謂的迴心四法,就是要將我們的一種懈怠之慣性、懶惰的習性,將它迴去、轉圜,讓我們的心得以和正法相遇,因此之故,名之為迴心四法、轉心四思惟。
主要而言對於佛,對於三寶,應當具足信心,對於一切六道如母有情眾生,當以大悲觀之,配合轉心四思惟,就能將我們的懈怠、懶散、不合乎正法的種種心思轉為正道,這樣的方式稱之為迴心四法,讓我們一起用轉心四法面對並巡禮一生吧。
珍惜人身
如同經論當中提到暇滿難得:「得此暇滿身,如獲珍寶舟,若不取大義,將來復何得?」以上仁波切所開示:「得此暇滿身,如獲珍寶舟,若不取大義,將來復何得?」所代表的意思是什麼呢?其實所謂的閑暇圓滿就是具足八種閑暇、十種圓滿的人身大寶,具有閑暇圓滿的人身是極為珍貴的,如果我們現在不把握珍惜,將來還有沒有機會獲得同樣珍貴、有閑暇圓滿的人身?我們也不知道,因此之故,此偈頌是策勵我們珍惜。
清淨律儀
獲得暇滿人身之因,是受持清淨戒律,透過持守清淨尸羅的緣故,能獲暇滿之因。談到戒律,出家有出家的戒,在家有在家的戒,出家的戒包含比丘戒、比丘尼戒、沙彌、沙彌尼以及式叉摩那等等,居士戒包含優婆塞、優婆夷,另外有些人如果沒有辦法持守廣泛而詳細的律儀,至少他可以在一日一夜當中受持大乘八關齋戒,透過一日一夜受持清淨戒這個因,就好比是一個種子,這個種子將來得以茁壯成為大樹,之後獲得精美醇美的果實,這就是戒律的功德。
因此暇滿人身是以戒律為基,六度為輔,意思是建立在戒律清淨的基礎之上,配合六波羅蜜廣大的修持,能讓我們的人生具足甚深的意義,這戒律基礎之上的六波羅蜜是有次第、是有密切的鍵連以及關係。
布施波羅蜜
首先提到布施度,布施波羅蜜包含三種內容,第一項是財施:對於一切的有情眾生缺乏食物、感到飢渴,就施予美好的飲食、上好的飲料解除他們的飢渴;假使有情眾生欠缺衣物,沒有辦法保暖,這個時候我們贈予他質料不錯的衣物讓他們避免寒冷;有些有情眾生身上希望能有些妝點,我們就贈予他身莊嚴;有些有情眾生手中想要執持眾寶,這時候我們也給予他們心想事成的布施;以上這些內容屬於物質方面的,我們稱之為財施。
第二項無畏布施:無論是人或者動物,小至蟲蟻,如果他們的生命即將受到威脅,這時候我們以自己的心力幫助他,救其命,解其苦,讓他離於恐懼,這就是屬於無畏布施。
第三項是法布施:法布施是指,令有情眾生若孰者,內心當中尚未成熟者令其成熟,若已成熟令其趨向解脫,若已解脫令其速登佛地,這就是法布施。以上財施、無畏施和法施,仁波切提到這是布施度的三種主要內容。
持戒波羅蜜
剛才提到布施度,現在要對各位開顯持戒度的內容。持戒波羅蜜分成三個主要的內容:首先第一項是攝律儀戒,第二項是攝善法戒,第三項是饒益眾生戒。
攝律儀戒,一般以簡單的方式來了解就是遮止惡戒,或者說斷諸惡戒,這個部分是針對一切有情眾生可能對於其他眾生造作種種傷害的一切面向,都必須要完全的徹斷,完全的捨棄,完全的遮止,因此我們稱為斷諸惡戒,或者是持律儀、攝一切律儀的戒。
殺業
攝律儀戒的內容是什麼呢:(第一項)對於其他有情眾生,無論是用任何的方式令其造成身體的傷痛,或者是種種的傷害,嚴重到喪失性命,取其性命,這個部分都是我們不能夠做的行為,特別是殺害有情眾生的生命,用現在的語彙來講就是剝奪其他有情眾生的生存權。如果我們剝奪其他有情眾生的生存權,這是一項極為大的惡業,因此之故,對於其他眾生的生命權,我們應當給予尊重,因此第一個要能斷殺業。
不予取
第二,不予取,有些人翻譯為偷盜,但是偷盜和不予取有一點點的不同,不予取是別人沒有應允給你的,用巧取、豪奪、或者是費盡心機、任何的方式,將這物質佔為己有,就違犯了不予取戒。特別針對他人的財物、別人心愛的東西,我們不要用心機將它據為己有,乃至偷取,乃至用各種方式都不應該,因為別人的東西,眾生對於他們所喜愛的東西是會有執著之心的,如果我們在他在乎、在意的狀況之下,將他心愛的東西取走,這時候別人的內心會多麼傷心、多麼難過,因此之故,我們不應該造成其他眾生內心的傷心難過,因此第二項不予取就是要讓我們能斷偷盜心,要了解不予取這條戒的重要性。
邪淫
第三是斷邪淫,用現在的語𢑥說,是不正常的男女關係,所謂的邪淫將會破壞家庭、破壞社會、乃至國家都會蒙受其害,因此之故,邪淫是應當斷的。
以上所說,是三種屬於身方面的惡業,接下來所要開顯的是四種語方面的惡業。第一個是妄語,第二個是兩舌,第三個是綺語,第四個是惡口。
妄語、兩舌
所謂的妄語是欺騙別人,兩舌是指挑撥離間,譬如到某甲之前,原本某甲和某乙是好朋友,我們到某甲前面去說:「某乙對你不好,他在背後說你壞話」,之後又到另外一個人的面前說了同樣的話,原本他們是好朋友,卻因為這樣子的挑撥,破壞了他們緊密的關係,如果讓原本友好的兩個朋友,因為我們造作兩舌以及挑撥離間業,而瓦解了他們彼此的友誼,就是違犯了這兩舌戒,這也是一種語的惡業。
綺語
第三是綺語,很多人喜歡討論別人的是非、過失、八卦,或說一些沒有意義的語言,乃至造作種種的惡口,這些都是非常嚴重的。仁波切說在西康有一句諺語,這句諺語是這樣說的:「言語如利器,入心留傷痕」言語雖然不像外在的武器刀劍,但言語的力量是非常大的,如果我們用言語刺傷別人,這個傷痕可能留在別人的心中一輩子,因此我們應當要斷除語的四種罪業。
覬覦
接下來是屬於心意方面的三種罪業:覬覦、害心,以及邪見。覬覦有些人將它翻譯為貪,但是事實上它有一點點的不同。所謂的覬覦是:別人擁有的,我們目前沒有但卻想要擁有,或者進一步,別人順利、有錢、健康、具足財富的時候,我們內心看不順眼,希望他的順利成功早點結束、失敗現前、有錢的變沒錢、讓我變得比較好、讓我能贏過他,這些內容都是屬於心意方面的第一項惡業。
害心
第二項惡業是所謂的害心,對於他人有傷害之心,無論是用言語、行為、各種方面造成別人身心的傷害,都是屬於意業當中的第二種嚴重的過失。
邪見
意業當中第三項嚴重的過失是邪見,邪見是一切罪業當中最為嚴重的,譬如認為沒有前後世,我們可以為所欲為,死了以後什麼都沒有,人死如燈滅,也沒有下輩子,也沒有報應,作善沒有功德,作惡不會受到懲罰,這些內容、因果、善惡、前後世、神鬼全部都是宗教人士對我們進行的洗腦;假使有一個人內心具有了如此的想法,他很容易胡作非為,或照自己的方式任意的傷害或干擾其他人的生命,因此這些內容都必須要斷除。
特別是邪見,持邪見者,通常他們是受到自心無明的覆蓋,無明的黑雲將他們智慧的光亮遮蔽住了,因此之故,他不相信因果,他看不到世間的種種道理。
以上所說的十種惡業,是一切眾生長劫以來流浪生死最主要的原因。因此但願今天在座的每一位信眾、每一位聽眾,都能夠徹斷這十種惡業。
攝善法戒
現在我們要總科判,仁波切提到持律分為三個內容,第一個是攝律儀戒,第二個攝善法戒,第三饒益眾生戒,前面第一項攝律儀戒的部分已經講解完畢,現在所要開顯的內容是攝善法戒。
放生
簡而言之攝律儀戒斷諸罪惡、捨諸過失,是以消極面的方式來作探討,現在談到攝善法戒是以積極的面向來鼓勵我們,譬如我們前面所提到不殺生,不但要做到不殺生,如果在能力許可的範圍,還要拯救其他有情眾生的生命,乃至人、野獸、鳥禽、動物、昆蟲、魚類、水族、都能夠救其命。像台灣非常喜歡放生,確實能幫助很多眾生解除被屠殺的痛苦,但仁波切強調,在放生時,一定要注意生態和法規,不能是因為自己喜歡放生就隨便亂放,否則達不到放生的效果之外,還會傷害眾生的性命,因此,這一點希望大家能放在心上。
施予
還有剛才提到不予取,如果我們做到不予取之後,進一步的要調整自己的心,不要有任何的意念,就算真實的行為沒有去取走別人的財物,也不要去肖想,就是想要別人的財物,這種想法是應當要斷除的。不僅如此,盡自己的能力要施予其他的有情眾生,給予他們內心想要的,雪中送炭一般,如果看到有情眾生他非常的飢渴,這時候以誠懇的心遞上一碗茶水、遞上一杯清茶,都能夠解除他們飢渴的感覺。所以這個內容是積極的層面,我們應當要去做,所以在律儀當中就稱之為攝善法戒,是積極的方面要去做的。
持守淨戒
同時剛才提到邪淫具有種種的過失,不但傷害家庭、傷害倫理、傷害國家社會等等,這方面的過失應當斷除之後,能盡自己的力量持守淨戒。我們現在會發現很多人際關係的問題,或者自己雖然沒有做錯,可能憑空會得到一些批評或者是干擾,這其實是來自我們上輩子沒有持好這條戒,所得到的果報。所以仁波切鼓勵我們,能夠在積極的面向努力的輾轉增上。
具真實語
身業的部分,攝善法戒積極的面向探討完之後,進入到語的四種罪業應當斷除,而成為攝善法戒的積極內容。包含捨妄語、具真實語,斷除兩舌、說和合語,以上的內容是什麼意思呢?斷除騙人、欺騙、欺誑的語言,對別人說真實語、不欺瞞的話,如此可令我們身心正直。
說和合語
接下來要捨棄挑撥離間語,捨棄兩舌,並且假使看到兩造雙方,他們的關係正在一種緊張的張力狀況,我們以自己的方式,促成彼此的和諧,這是很重要的一個內容,如果我們能令自他眾生和諧相處,功德是很大的。在這個世界上,人和眾生,以及一切的動物,如果消除鬥爭,和諧相處,家國社會乃至天地自然,都會非常的吉祥和順,所以從今天起,盡自己的力量去幫助身邊的朋友,假使他們因為摩擦,或者是發生了一些誤會,乃至彼此之間有心結,以自己能力範圍所能做到的,說和合語去鼓勵雙方和諧相處。
調整自心
惡口以及綺語的方面,仁波切提到,惡口為什麼會造成呢?因為我們看到別人的缺點、別人的過失,我們將對方身心乃至個性上的缺點和過失不斷的擴大,就變成惡口。譬如對於別人的行為看不順眼就罵:你是小偷、你是盜賊,乃至用髒話去罵你是笨蛋等等,這些語彙都必須要調整,事實上這是來自於我們內心的黑暗面,我們自己的內心沒有調整,而看到別人的過失。
觀己過失、讚美他人
有一句經論當中的話,仁波切和我們共勉之:「自觀自省諸過失,如同以鏡正己身」也就是說,透過自己的觀察、自己的反省,觀察了解自己的缺點之後,捨棄諸種過失,如同以明鏡端正自己的身心,這就是所謂「自觀自省諸過失,如同以鏡正己身」所以捨棄惡口,要了解別人的優點,看他人的功德,之外,我們要不吝於讚美別人,令別人具足歡喜之心,這些內容也是很重要的。
説有意義語
所謂的綺語就是說一些沒有意義的話,因此了解攝善法戒的功德之後,就要說有意義的話語,說真實語,捨棄綺語,這是很重要的內容。
具賢善心
講完語業的部分,心意三種惡業,包含覬覦、害心、邪見捨離之後,要變成什麼樣的善業呢?捨覬覦而具賢善心,一個人如果具有善良的心,不但自己快樂,身邊的人也幸福,同樣的捨害心將能得到安樂的果報,不用辛苦,人生也能成功。我們可以看到很多人在人生中,付出了許多卻不得安樂,費盡心力卻得不到成就,進一步到上師、僧眾的面前問說:「我要修什麼法才能成功?依止哪一位本尊才能相應?或者需要什麼改運的方式或者是儀式呢?」仁波切提到,如果我們能捨,捨棄對其他眾生的傷害之心,將能自然得到安樂的果報,如果具有這種安樂的果報,用古時候的話來說就是「不引劬勞」,不需要很辛苦,不需要很勞累,自然的就會獲得種種的成就。
以正見斷邪見
另外要以正見斷邪見,在攝律儀戒當中要提醒我們的是「捨棄邪見」,在攝善法戒當中提醒我們的是「具足正見」。具足正見要深信因果,了解一切的正道,以如此的方式持守十種善業,這是攝善法戒當中所提到的內容。
饒益有情戒
接下來所要開示的內容是饒益有情戒,這個部分,仁波切希望以比較輕鬆的方式來令大家了解什麼是饒益有情戒。饒益有情戒最主要的核心思想是捨自利之私,完全思惟利益他人,捨棄自利作益的想法,完全全心全意的利益其他的眾生。
烏鴉與熊
仁波切說,當他從印度啟程到台灣的路途上,尊貴的阿本祖古仁波切將手機打開,播了一段影片給仁波切看,在某一個國度有一隻烏鴉,飛著飛著到水塘當中,遇到了一些困難,因此載沈載浮,這時候烏鴉自己也非常的緊張,他也不知道該怎麼辦,他也沒有辦法脫離當下的困境,這時候出現一隻熊,仁波切看到這裡就非常緊張了,想說熊是不是要把這烏鴉吃掉了呢?沒想到這隻熊他伸出了他的左前臂(我們不能說是左手嘛),到池塘當中將烏鴉撈起來,放到自己的面前看了看,仁波切很擔心,想說,他是不是下一步就要將這受困的烏鴉吃掉了呢?沒想到這隻熊並沒有把烏鴉吃掉,它非常輕柔的將受困的烏鴉放到旁邊的地方,過了一陣子烏鴉脫離了困難,他自己能夠飛走,因此仁波切提到,連熊都能具有如此的愛心,何況我們身為天地萬物之靈呢?
候鳥與人
剛才到中心的路上,阿本祖古仁波切又播了一段影片給仁波切看,以前小時候是仁波切講故事給阿本祖古聽,現在換阿本祖古講故事和播影片給仁波切聽了呢!這一段影片的內容是什麼呢?是關於侯鳥,這候鳥非常的漂亮,仁波切說這鳥的腹部是白色的,頭部是黑色的,有一天在一個情境之下到一個人的家裡,同樣的,這個人對鳥也非常的仁慈、有愛心,幫助鳥度過困境,之後時節因緣到了,因為是候鳥的緣故,候鳥到氣候比較溫暖的地方,作季節上的遷徙,避免寒冬,其實候鳥的家和這位他朋友的家是隔了千里以上的距離,然而他們彼此卻是相知相惜的,是認識對方的,在影片當中記錄到,過了隔年,候鳥同樣的來探訪他人類的朋友,到他的屋簷下,到他的地方來探望他,這是仁波切從影片當中所看到的第二個故事。
忠犬與將軍
第三個故事發生在日本,仁波切提到,相信很多人也曾經去過這個地方,但地名一時之間想不起來。日本有一位將軍,在很久以前,將軍養了一條狗,將軍和狗的感情非常好,有一天將軍帶領軍隊征戰沙場,最後卻在戰場上喪失了寶貴的性命,但這隻忠犬就永遠在同一個位置等待將軍的歸來,雖然或許他內心也可能感受到將軍不會回來了,但是他剩餘的生命完全心繫於此,在同一個地方等待他主人的歸來。時至今日,日本當地的人做了一隻忠犬的雕像,來紀念這個故事,同時大家會看著故事、說著故事、並且和忠犬的雕像合照。
眾生皆是上師
其實無論是人和動物也好,熊和烏鴉也好,將軍和忠犬也好,一切的有情眾生彼此都是如此相親相愛的,仁波切看到這裡不禁讚歎道:「眾生,眾生,一切有情,皆是我之上師。」所有的眾生,他們事實上都具有慈愛之心,縱使他們不識文字,縱使他們不曾在他擔當、受生為鳥獸或者是動物的這一輩子當中學習深奧的教法,然而他的生命卻活出了佛陀教法的精髓,彼此的相愛,彼此的照顧,因此仁波切再三的讚歎:「眾生,眾生,皆是我之上師。」
慈悲不怕鬼魔
還有很多人會怕鬼,經常會提到自己受到干擾,或者受到無形鬼魔的侵害,仁波切提到,事實上從究竟的角度而言,具有慈心悲心者是不可能受到任何的干擾,原因何在?「菩薩有化敵為友的功德」。因為他的慈悲心,因為他的菩提心,化解了眾生彼此的誤會;因為他的慈悲心,因為他的菩提心,消除了對方以及即將干擾者的瞋恨心,所以就菩薩而言,他是最大的勇者,他不會有任何的鬼魔侵害,他也不會有任何的怨敵。
我執、二元心
其實什麼樣的人會被鬼神干擾?什麼樣的人容易著魔遇障呢?仁波切提到,是我執心特別強者容易遇到鬼神的障礙。自我的觀念、自我中心的想法較強的人,容易遇到這類型的干擾,自己內心的分別好惡心強者,自己內心當中分別心強、好惡心強,認為這是對我好的、這是對我不好的,這種二元之心強烈者,容易受到干擾。因為菩薩的心已經超越了二元對立的分別,他不會去想:這個眾生對我有利益,這個眾生會傷害我,所以他的內心沒有坎坷、沒有崎嶇,一切眾生平等如親,這就是菩薩的功德。所以如果我們能夠放棄自己的我執,放下自己二元對立的分別心,那麼永遠也不用去想:我要怎麼把鬼趕走,我要怎麼樣去征服敵人,因為完全不需要。這是仁波切提到菩薩的心正是如此,連動物都能具足的慈悲心,更何況生為萬物之靈的我們。
安忍波羅蜜
接下來所提到的是安忍度,安忍波羅蜜。安忍度分為三個內容來探討,首先第一個是堪忍諸痛苦,第二個是於法忍艱苦,第三個是於作障者或作害者無懼平等安忍,所謂的作害者、作障者是指傷害我們的對象而言。
疾病是因果
仁波切提到,他年輕的時候頭髮非常的烏黑,皮膚具有光澤,唇紅齒白,非常的健康,然而現在頭髮全部斑白,牙齒也掉了,身體也變得虛弱,行動也變得緩慢,特別像身體當中的腎臟,要透過每周洗腎兩次、每次四到五個小時的過程,來維持身體的機能,之前腳有一些水腫,當時仁波切透過醫生的鑑定,醫生的治療,決定每個禮拜固定的洗腎,這些過程雖然不以為苦,但事實上從實際的層面來講,它畢竟還是有痛苦的。不過仁波切面臨到這樣的狀況,他內心馬上思惟應當修安忍,特別是第一項「堪忍諸痛苦」的內容,其實仔細思惟,仁波切也和我們一樣,從無始輪迴以來至於今日,在輪迴當中反覆的流轉,所以過去生當中也可能因為打打殺殺,和眾生結下了惡緣,所以這些惡緣一直到今生顯現為疾病,這都是一種因果的現象,也是異熟的顯現。
堪忍諸痛苦
像在治療的過程當中要打針,其實台灣這邊洗腎也好,醫療的過程都是非常好的,環境也非常的優良,品質也非常的高,比起印度實在是好太多了,還記得在德里的時候,當時仁波切透過醫院治療,首先要先打一針,在打第一針的時候,仁波切覺得沒有問題,覺得是OK的,但是打第二針之後就開始覺得身體適應得不是很好,就有辛苦和麻煩的感受產生了,其實說實在的也感謝大家對於我本身、對於仁波切本身的關心,現在事實上除了眼睛看得不太清楚,其他身體的狀況都還是可以,都還是很好的,當時仁波切因為打針感到辛苦的時候,馬上思惟當修安忍。
生病是修行的道用
其實生病就是修持的過程,生病就是修行的道用,怎麼說呢?生病的時候雖然首先反應的感覺是痛苦,但進一步思惟業力因果的真實不虛,接下來還要思惟這世界上有多少的病人,仁波切說像他自己這樣的一點點小病又算什麼呢?同時在治療的過程當中,他也不斷的去學習和痛苦相處,承受痛苦的時候,除了前面所說,了知因果真實不虛之外,也希望自己所受的每一分痛苦,都能轉變為其他眾生安樂的養料、安樂的泉源。世界上受到各種疾病折磨的有情多如繁星數不可數,仁波切在醫生治療感到痛苦的時候,完全希望自己如果多承受一分痛苦,願其他的眾生多獲得一分快樂,並且希望所有的眾生患有疾病者早日康復,獲得健康,這些內容都非常受用。
代眾生受痛苦
如果不思惟,只會在生病的過程當中沈溺,沈浸在自己痛苦的影像當中反覆流轉,但如果學習佛陀所教導的安忍,能堪忍諸痛苦,能思惟將自己在治療的過程當中所承受的痛苦,是代其他眾生受諸痛苦,而願自己獲得的一分安樂轉於其他眾生,令其他眾生速獲安樂,這不正是我們想要的修行嗎?仁波切雖然一開始在打針,第二針的時候是有些不適,但他馬上思惟:應當修習安忍,這就是我們修行的機會。如果在生病的時候不修,我們要不要去尋找什麼其他深奧、高深的教法來當我們修行的經驗呢?所以這一點就是仁波切對於安忍當中的第一項所作的開示。
於法能忍諸艱苦
第二項,於法能忍諸艱苦,舉例而言,修持佛法的過程並不像我們想像非常輕鬆,非常容易就得到無上的成就,現代的人思惟比較複雜、好高騖遠,所以認為修行不過爾爾罷了,透過某種加持就能得到成就。但事實上我們看密勒日巴一生傳記當中,曾經提到他在一處實修上師教導他的甚深法義的時候,出現了一些臧區的女子,臧是西藏的地名,這些臧區的女子、美女看到密勒日巴首先第一眼是嚇壞了,因為當時密勒日巴尊者持上師的口訣,以苦行、忍辱、安忍實修甚深的教法,所以由外在看起來他是皮包骨的,同時他只吃蕁麻和蕁麻所煮的湯來維持他的生命,所以這些美女們看到密勒日巴尊者的時候,感覺他就像是綠色的怪物一樣,非常的害怕,同時遠遠的看到密勒日巴尊者,他們就雙手合十,不斷的發願,「願我們不要得到像眼前這個人一樣可憐的人生,希望我們不要像密勒日巴這麼的可憐」她們就這樣子發願了,密勒日巴尊者聽到之後哈哈大笑,遠遠的就對這些臧區的美女說:「我不可憐哪,真正可憐的是妳們,妳們才可憐,像我這樣獲得上師口訣,能精進實修,這樣暇滿、具足閑暇圓滿的人身大寶,妳們就算是不斷發願回向也不一定得的到呢!」其實輪迴當中有種種的現象,都必須要以智慧的心來面對,在道歌當中,密勒日巴尊者提到「輪迴具諸苦,臧區諸女子,汝等於吾具悲心,我亦於汝具悲心。」妳們對我感到可憐,事實上我才對你們感到可憐呢!
持續不斷修持
所以密勒日巴尊者他是以什麼樣的方式,來堅持修上師的口訣呢?就是安忍波羅蜜當中第二項:於法能忍諸艱苦。現在的人常常會想:假使我要克勝病魔,要持多少的經咒才會達到效果,譬如參加上師傳授教法的過程,獲得一個教法之後會精進的念誦百遍、千遍作為日課,同時也勉勵自己做十萬遍、百萬遍的念誦和累積,但是念完之後,可能花了一段時間將功課做完,做完之後跑到上師的跟前詢問說:「上師啊,我念了十萬遍、念了百萬遍,這樣子應該是足夠了吧?接下來我還要做什麼呢?」其實仁波切說,這真是一個天真的問題呢!很多很想進入三年三個月閉關,閉完關之後就得到無上的成就,但仁波切說得很實際,從古至今是誰只閉了三年三個月的關就成就無上的佛果呢?似乎一個也沒有,其實就像是吃飯一樣,我們早上起來吃點餅、喝茶、吃吐司,中餐我們要準備另一份的食物,下午可能肚子又餓了,再喝一次的茶以及享用茶點,晚上還要再繼續吃,吃完一天之後,明天起來又重複同樣的動作,後天還是一樣,我們不斷的吃,雖然暫時上得到了飽足感,但下一餐我們又餓了,餓了又必須再吃,不斷的吃,每個月吃、每個星期吃、每天吃、每個小時吃,但是我們仍然要吃。就如同這個比喻一樣,修行亦復如是,我們要修,不斷修,一直修,不能停下來。
不怕修行上的困境
在佛陀顯密的教法當中,成就者固然是無量無邊,在密乘的教法當中,確確實實有一生一世成就無上佛果的竅訣以及法門存在,這一點是百分之百肯定、沒有絲毫懷疑的,但要一生一世成佛,就必須要具足安忍波羅蜜當中的第二項:於法能忍諸艱苦。很多人認為自己修行的過程當中只想獲得加持,透過加持之後,不用辛苦、不用勞累,拜一下就馬上成佛,那完全是不可能的,如果這麼簡單就能成佛,密勒日巴尊者苦行多年是要做什麼呢?本師釋迦摩尼佛六年苦行又是要做什麼呢?假使修行的成果和無上的佛果是來的那麼簡單,那這些歷代以來的祖師大德又何必苦修,何必安忍修行當中種種的艱困呢?似乎沒有這個必要,但答案是否定的,我們的觀念過於天真,我們認為修行只要獲得加持就能夠無修得到成就,但提到無修得到成就,事實上卻真真實實是建立在這些祖師大德他們於法能修安忍,於法堪忍諸艱苦,他們不怕修行上一切的困境,不怕修行一切的考驗。
心要像虛空越來越大
所以仁波切提到,我們的心量一定要大,心必須要像虛空越來越大,不能只是繞在自己為中心的出發點,如果我們的心越來越狹小,就沒有辦法和成就者的心相應,其實所遇到的一切痛苦都是我們自心本覺力的顯現,苦來自於心,樂也來自於心,得失、諸多感受都是我們心所顯現的。心在哪裡?心有顏色嗎?心有氣味嗎?心能捉持嗎?既然我們沒有辦法看到一個實質的心,那麼這些苦樂又從何來?效仿祖師大德們努力於修行的踏實和老實,那麼一步一步的修,心量漸寬,成就日增,不捨棄,持之以恆,必定能如同祖師大德獲得無上的成果,這是仁波切給予我們的再三勉勵。
精進波羅蜜
接下來所提到的是精進波羅蜜,精進波羅蜜同樣分三,首先第一項,具堅穩及恆持心:要有堅固的心,持之以恆的心,千萬不能今天做、明天休息,如果我們以今天做、明天休息、後天再做這種心態,沒有恆心,想做就做、不做就放棄的心態,不能算是真正的精進心。
以歡喜心精進
第二,具喜樂及好樂心:對於成佛之道當無上精進,不斷的精進,持之以恆的精進,同時是以歡喜的心在做,而不是以一種厭倦心、煩勞心,如果是以厭倦心或者是煩勞心作出發點,不名之為精進。精進永遠是配合甚深的法喜、無上的快樂,如果我們思惟成佛必須要具有如是的法喜及精進,持之以恆,不斷不斷的反覆憶念上師給我們的開示,就能漸漸的如同前輩聖者一般,具足法喜以及精進。
克服懶惰
精進的第三個要項是要斷放逸及懈怠心:其實人都是有慣性,有習氣,會懶惰,會想放棄的,這部分我們要克服。如果能具足以上三點,斷除懶惰以及散亂、放逸,那麼相信能很快的圓滿精進波羅蜜。
禪定波羅蜜
接下來禪定度的部分分為三項,首先:如幻三摩地,第二:如勇士三摩地,第三:金剛喻定。
三種智慧攝持
要令所謂的波羅蜜,真正的以波羅蜜來圓滿,就必須透過三種智慧的攝持,如果布施沒有智慧,不稱之為布施波羅蜜,只是布施而已,如果持戒沒有三種智慧作為攝持,它只是持戒,不稱之為持戒度,也不稱之為持戒波羅蜜,至於禪定,都是一樣的,六度皆是如此,必須以三種智慧作攝持,以聞所生慧、思所生慧、修所生慧來作攝持。
聞法思辨生慧
所謂的聞所生慧是未聞今已聞,所謂的思所生慧是思惟了實相,所謂的修是觀修身、禪定,這些內容都要透過我們努力才有辦法達成。譬如所謂聞所生慧,未聞今得聞,假使在座有心接觸的法友大德,以前沒有聽過什麼是六波羅蜜,今天在這裡聽到了六波羅蜜,這就是所謂聞所生慧的產生,同樣的聽完之後不僅是如此,要透過自己的思辨、思惟了解是正確無誤之後,不斷的進步努力,了達究竟的實相,所謂的實相就是真理的意思。
依次第修行
另外在修持的過程當中,如何相應於甚深禪定呢?就是要以次第行之,透過善知識的指引,我們以次第的方式,循序漸進,配合自己目前的能力、時間、心力,還有上師所教導的內容。禪定當中的三種,我們也依次的令自己圓滿,包含勇行定乃至金剛喻定等等都依次得之。
對輪迴不生恐懼
這些內容對於一個修行人都是很重要的,特別生為一位菩薩行者,更應當於輪迴不生恐懼,於佛果生不取之心。其實我們對於輪迴都是害怕的,固然我們要了解輪迴的過患,但是真正的菩薩在修持的過程當中,他不是以一種討厭的分別心,認為輪迴是不好的,我要趕快放掉輪迴,而得到一個佛果。如果有得失之心,有希疑之心,它不是究竟之法,真正究竟的法是斷除了得失心、喜好分別心,如此以一種平等清淨的心,方能與佛地接近。以上是仁波切針對六波羅蜜的內容來作開示,似乎難行能行,是吧?
臨終時發清淨願
另外臨終時發無垢淨願,這是很重要的,在臨命終時我們要發願,願生清淨國土,或獲得暇滿人身以如此的方式保任持續的修行,這點再重要不過了。如果我們的發願是有垢染、有染著的,沒有辦法圓滿照我們的發願而成辦,但是如果我們所發的是清淨善願,無垢無濁,是屬於無垢清淨的發願,這種清淨的願力是不可思議的。
如菩薩發願
所謂有垢願以及無染著願的差別在哪裡呢?所謂的垢、污垢、染著是髒在哪裡?或者是染污在哪裡?這是一定要知道的。所謂濁垢,其實如果一位修行人,做諸善法功德,廣行白善法業,卻不知要點,這實在是非常可惜的一件事情。很多修行人在精進行上供下施,付出廣大的財力、心力,以及努力之後,回向的當下他馬上發願:願我身體健康、病業消除,願我臨終之後不墮三途,早生佛果,願我今生生意順遂、大發利市,願我小孩成龍成鳳,盡是如此的願望,這就是所謂濁垢之願。為什麼稱之為濁垢呢?因為他的心量非常的狹小,他只是思惟到自己和身邊的家人朋友,他沒有辦法發如同菩薩一般的無垢大願,其實無垢濁的清淨大願是非常重要的。
為所有眾生發願回向
那麼應當以如何的方式來發無垢善願呢?首先思惟眾生的數量無量無邊,虛空以及眾生是無邊無盡的,這一切的有情眾生和我們都有極為密切的關係,縱使今生我們受無明眼翳蒙蔽不能知道,但卻事實上一切有情眾生卻是如母一般,因此今天我們不能只思惟自己得到快樂就好,也不能僅只是思惟今生的父母、家人、親友還有所愛之人獲得平安就好,這是不足夠的,理當思惟今天我想要離苦得樂的心,一切盡虛空遍法界所有有情眾生一樣想要離苦得樂,既然我和一切眾生都想要離苦得樂,那麼就應當將一切的善根功德,回向給所有有情眾生離苦得樂,早成佛果。所以過去諸佛菩薩祖師大德是如何的行之,我們亦復如是修行回向,所以心量狹小只為自己、只為家人、只為身邊所愛的人發願回向,行諸功德,不名之為清淨無垢大願,惟有思惟利益一切如母有情眾生,普願離苦得樂,早登佛地,如此才能名之為無垢清淨的廣大願。
善與願結合
發願的時候也要發善願,不能發惡願,或者不如法的願,如同偈頌當中和經論當中所提到的:「心善地道善,心惡地道惡,一切依善心,願具賢善心」一切的善惡是如何與願相結合呢?仁波切提到,如果我們有善良的心,所作的回向還有所行的一切地道都是賢善的,如果我們的出發點是狹隘的,如果我們的出發點是不清淨的,或者是雜染的,乃至是惡的,無論表面看起來是多麼的美好,看似善業,但實際上卻不是善業,如同偈頌當中第二句所提到的「心惡地道惡,一切依善心」所有的諸般功德,一切莊嚴美好,都是來自我們賢善的心,是故不斷的發願,願具足善良之心。
令人生有意義
所以暇滿的人生極為難得,從原因、數量、比喻三方面來了解。今天一開始仁波切就引用經論當中所提到的:「暇滿極難得,如同珍寶舟,若未取大義,將來復何得」暇滿人身極為難得,特別具足八種閑暇、十種圓滿,要如同珍寶舟器、大船一樣的人身,這個大船能將我們渡到解脫的彼岸,如果現在我們沒有珍惜這艘寶船,而放在一旁浪費光陰、浪費珍貴的人身,將來下輩子我們還能得到嗎?誰也不能確定,因此務必把握現在所具足的暇滿人身,令其具足大義。以上所提到的暇滿人身寶就如同滿願之王摩尼寶珠,可滿一切究竟以及世間成就的大願,所以具足八種閑暇、十種圓滿的暇滿人身極為難得,務必再三思惟,珍惜當下,努力修行。
所以巡禮人生應當具足正確的想法,首先第一步暇滿難得的內容已經與諸位分享完畢,接下來巡禮人生的第二步是要了解壽命無常的道理。
壽命無常
偈頌當中提到:「三有無常如同秋之雲,眾生壽量如同空響雷,生死復如山泉諸瀑流,亦如舞者轉換之妙手」所以三有當中,所謂的三有,我們可以以各種不同的方式來解釋,西藏許多的大德會提到,無論是像地上、虛空,乃至地下一切的世間界,事實上都是在無常的控制當中,跳不開無常的束縛,所以既然三有無常,一切世間的種種現象就如同秋天的雲彩一般,一年四季當中就屬秋天的雲彩,因為氣候和大氣的緣故,它的雲彩變動是最為快速的,剎那即變。眾生的壽量亦如同空中的響雷一樣,沒有人知道眾生的壽量有多久,如同雷聲陣陣一瞬,所以生死如同山泉瀑流,從高處落到低處,世間種種的轉化也如同一個舞蹈家的雙手,剎那剎那生滅,剎那剎那改變、遷移。其實看看我們短短的人生,從媽媽的母胎,從娘胎出生以來,呼吸到世間第一次的空氣,漸漸的五歲、六歲、七歲,度過童年,十歲、十五歲、二十歲,度過青春,漸漸的在學習的過程從小學、國中、高中、大學,乃至研究所,畢業之後有些當兵,有些各尋出路,透過自己宿生不同的習氣,以及宿生的業,還有願力,每個人都找到不同的興趣,在社會當中擔任不同的崗位,有些人是建築師,有些人是老師,有些人是醫生,有些人卻成為小偷,有些人卻成為強盜,不同的背景,以及不同的業力,造就不同的人生。
無常是世間的真相
然而人生就是這短短的數十載,同時我們也不了解自己的壽命是多長,我們也可能在隨時喪失珍貴的生命,所以一切時、一切處都要思惟佛法所開示的無常,況且不論佛開示與否,無常就是世間的真相,眾生的生命也是非常的短暫,剎那生滅,剎那變遷,這一切我們都應當常常的思惟,如果能放在心上,就如同精進波羅蜜當時所提到的,如果具有恆心,具有堅固,具有法喜,那麼我們能夠遠離懈怠和懶惰的心,迅速獲得成就,圓滿精進波羅蜜。
業如影隨形
講到業因果,其實業因果是很重要的,從暇滿難得的道理,了解應當珍惜現在所獲得的人身大寶,不斷的思惟無常,策勵自己精進,同時必須時時刻刻以因果的正見充實自己的人生,在偈頌當中提到:「縱若王者尊,財富親友眾,大限若已至,彼人空手亡,如同影隨形,惟有業隨身」這意思是什麼呢?在古代的印度,王者是非常尊貴的,我們都知道古代的印度至於今日,都有種姓制度的存在,分為四種以及五種,所謂的四種是包含婆羅門、剎帝利、吠舍、以及首陀羅,但獨立於這四者之外的,還有不可接觸者,即賤民。梵志是屬於他們宗教的階級,剎帝利是國王、武士,接下來吠舍就是指一般的平民,首陀羅則是奴隸,無論是像理髮師,或者是從事這類型的職業,都是屬於比較低下的。所以王者如大帝,我們可以了解剎帝利王者的權勢是非常的大,它擁有非常多的寶庫,收種種的稅金,同時擁有眾多的親友和眷屬,然而假使這一位國王他的無常將至,時限已到,當他面臨死亡的時候,就算他是如同大帝一般的珍貴,如同大帝一樣的重要,這個地位也救不了他,國王的名分也沒有辦法保證什麼,縱使他有滿滿的國庫,還有無限的臣民百姓,還有后妃親眷等等,這一切他一個也帶不走,他的財寶一粒也帶不走,他的飲食些微也取不走,他的衣服一絲一縷也帶不走,他所在乎的人、在乎的臣民百姓一位也帶不走,死亡的時候就只有他一個人,但是雖然他是雙手空空的走,但是有什麼東西是跟隨著他呢?就是如影隨形的善惡諸業,自己所造作的惡業將來必須承擔,所造作的善業亦不會虧待於你,所以善惡諸業都不斷的跟隨。
業是對自己負責
所謂的業是自己要對自己負責任的態度,並不是一種消極的因果概念,所謂惡業是從何而來呢?是自己造作十種惡業而得到的,善業是自己造作與十善業相符合的善因而導致的善果,因此之故,因果真實不虛,當死亡來臨的那一刻,我們什麼東西都帶不走,惟有業會緊緊的跟著我們,因此偈頌當中很清楚的提到:「如同影隨形,惟有業隨身」只要在陽光之下,我們走到哪裡影子就會跟到哪,逃也逃不掉,業也是如同影子一般緊緊跟隨我們,從這輩子到下輩子,從生生至生生,生生世世不斷跟隨著我們。
輪迴過患
輪迴的過患如同偈頌當中所提到的:「受制無明者,縱三世間主,天人龍中王,如同風入瓶,輾轉難出離」
受制在無明囿限的如我們一般,有情眾生縱使尊貴如同三世間的尊主,無論是天上、地上,或人間的尊主,無論是天神、神中之王、人中之王,乃至是龍王等等,一切的有情眾生在輪迴當中,就如同瓶中的蜜蜂,有的時候在玻璃瓶當中,蜜蜂會飛得高一點,有的時候蜜蜂沒有辦法飛那麼高,就掉到瓶底,所以這隻蜜蜂只要瓶子不打開,它就永遠在這玻璃瓶當中不斷的打轉,不斷的上上下下,所以從十二因緣我們了解:無明緣行,行緣識,識緣名色等等,這些過程當中,眾生因無明之故在輪迴當中因愛、取、有,而受生,所以如果我們已經投生在輪迴當中,無法出離,就如同受限在玻璃瓶當中的蜜蜂一樣,有的時候飛得高,有的時候飛得低,只要玻璃瓶沒有破,只要瓶栓沒有打開,蜜蜂就永遠沒有辦法出去。
六道有各種苦
在六道當中有各種各樣的痛苦,每一道的痛苦都是不一樣的:地獄有極端寒熱的痛苦,餓鬼道有飢寒無窮無盡的痛苦,畜生道有受人驅役、任人宰割、弱肉強食的痛苦,人道有生老病死四苦以及八苦,阿修羅有鬥爭、爭訟以及戰爭的痛苦,天人看似美好,但是當他天福享盡,會有極為強大衰墮的痛苦,這種天人衰墮的痛苦是更甚於地獄眾生的痛苦,因為這種苦樂的對比實在是太強了,所以六道當中事實上連針尖的安樂也是沒有,所以我們在六道當中是如坐針氈,因此應當要不斷的思惟,所處的輪迴具有種種的過患,無論在輪迴當中的哪一處,都會有種種問題層出不窮的困擾我們,有各種的苦樂、各種的憂傷、各種的困頓,不斷的緊追著我們,因此要了解受制於無明的有情眾生,如我一般,縱若在世間具有極為強大的權勢,或為世間人天之至尊,具有廣大的權勢、財富、力量,但這些都是無常的,同樣我們在輪迴當中上上下下,只要不出離,那麼永遠是在玻璃瓶中打轉的蜜蜂一般。
自己作自己受
轉心四思惟非常的重要,如同我們從原因、數量、比喻三個方面來認識暇滿人身難得,了解暇滿人身難得之後,要思惟所獲得的人身寶是剎那剎那的改變,無常的道理是緊追我們不捨,真實的具足轉心四思惟之後,一位有情眾生、一個人的心就會獲得改變的,他將能轉變於純善,究竟去解脫。有些人不相信這些,認為人死如燈滅,人死了什麼都沒有,但事實上並非如此,我們今生所做的諸業種種,都是我們生生世世、從無始輪迴以來至於今日,每一點、每一滴都是自己所造作的,因為自己所造作的種種業,必須自己概括承受,自己應當全然、全盤的負責。
生命的實相
有些其他的宗教認為,天地萬物是由造物主所創造的,仁波切說在現代這個時代,我們必須尊重他們的宗教,不應當擅自的批評,因為在他們的宗教當中,有自己的理論,有自己的宗義能自圓其說,但是就我們佛教徒的角度而言,我們是探討自己方面所意欲了解的全盤真理,也就是生命的實相,對於這個部分,我們是以佛教徒的身分自己的討論,而不是將這些內容對於其他宗教者作種種的指責。事實上我們觀察天地種種的生命,有各種不同的人種,有各種不同的鳥獸、蟲蟻、動物,有些動物它住在沙漠當中,沒有水源卻能夠生存,有些魚類在海底的深淵當中,一輩子也未曾看過一絲的日光,但是他們卻生存在海底的深淵當中,各種生命以不同的方式呈現,每一種生命體所受用的飲食、食物、資生之具,都是相異,都是極為多元的,這種多元的生命形態以及生存方式,皆是這有情眾生過去的業力所導致的,並不能完全歸咎於一個創造者全然能創造,原因何在呢?
一切業由心而顯
就佛教的觀點,事實上所謂的上帝、造物主,或者是我們宗教的究竟依止之對象,他絕對是具有大悲,絕對是具有無盡、無窮、無邊的愛,既然他對一切眾生都具有無邊、無盡、無窮的愛與慈悲,那麼他絕對不可能將某些眾生造得非常幸福,有些眾生卻造得極為痛苦,這是就佛教的角度來詮釋。因此佛教徒並不承認一個造物者,或究竟的一個神,其實如果要認為造物主,那麼造物主所賦予的快樂是遍及於一切生命體,但縱觀我們所存在的南瞻部洲,我們所住的世間界,事實卻非如此,有些眾生快樂,有些眾生痛苦,所以無論是常見或者是斷見,都不是一位佛教徒應取,或應當承許的內容。所謂的造物主就是偏向所謂的常見,所謂人死如燈滅就是屬於斷見的思惟,這些常、斷二邊都不是我們所應當去進行的。像剛才仁波切還提到,地獄當中的有情眾生要忍受極端寒熱的痛苦,還包含爛屍泥、劍葉林,還有各種的近邊地獄,這些地獄都非常的痛苦,然而這些痛苦不是任何一個外在的主宰者所賜予他們的,這一切的業都是由心而顯,由這個受業者本身,他的內心所顯現一切恐怖的景象,佛教綜歸是無論過去生、未來生,以及一切時,佛所宣說的是無我正見,然而凡庸、凡愚如我,我們以自我為中心,固執在自我的想法以及出發點當中,因此具執著心,造種種業,迷失在輪迴無盡的大海當中。可是仔細的探究,我們所堅持和固執的我存在於哪裡呢?存在於我們的腦袋裡嗎?還是存在於我的眼睛?存在於我的雙手?存在於我的軀幹?存在於我的腳?似乎都是,卻也都不是,因為單一的頭、手、腳、眼睛、軀幹不能構成完整的我,這全部一切的因緣綜合起來,圓滿的條件之下,我被認為是我,但是我們不會認為一隻手代表整體的我,因此就整體和個別的邏輯思惟,我和強烈的執著究竟存在於何處呢?這點是值得我們再三深思的。
無我
佛陀不斷開顯無我的正道,然而我們於無我當中卻硬生生的施設有我,於無我當中勉強、強迫性的施設了一個我的存在,再透過這個我配合所生起的貪瞋痴,還有習氣的加總,造做了強烈的業,這些強大的業力將推動我們受種種苦,乃至獲得輪迴當中暫時的安樂,但事實上因為強烈執著我的存在,因此沒有辦法達到究竟的解脫,這一點是應當認識的,無論今生、來世,痛苦與否,事實上是無關我們的財富、名聲、美色、外在、權力以及地位的,權力、地位、財富、名聲等等,是不可能真真實實解決人生和輪迴當中一切的痛苦。仁波切提問道:人生當中所有的痛苦,以及輪迴當中一切的不圓滿,該由什麼方式來解決呢?惟有正法,惟有佛陀所宣說的教法,才能幫助我們離苦得樂。
轉世
前面所提到,有些人確實很堅持,不承認有前後世的存在,但就仁波切本身生命的經驗當中,西藏圖博佛教的領域當中,有許多的轉世上師,他們從很小就能認得前世所持有的東西,認得前世的弟子、前世所居住的處所,父母是誰,弟子是誰,乃至侍者是誰,都能非常清楚的說出來,可見前後世並不是一種自圓其說的方法,它是有證據的,固然不見得每個人都具足因緣去看到這一幕,但事實上這樣的狀況不斷在我們世間發生,在印度也曾經發生過,過去發生,現在發生,未來還即將發生,所以我們沒有必要去否定生命續流是連接、連續不斷。透過了解前後世的存在,具有因果的正見,並且了知無我,斷除內心自我中心的出發點,以及強烈的執著,將能讓我們與解脫道越來越貼近,將能夠以正法的甘露,潤澤我們自己以及一切眾生的心靈,因此因果的正見非常重要,時時思惟輪迴的過患,了解生命以及一切諸法的實相,這是我們的責任。
至於佛所說的正法是什麼呢:「超思無作般若波羅蜜;無生無障遠離諸言詮,各自明覺善以妙觀察,誠敬禮敬般若波羅蜜(或:誠禮本母般若波羅蜜)」這就是我們所謂般若正見,正法應當成為人生最主要的滋養以及生命的養料。
以上是仁波切用真誠的心,將佛陀的教法以簡明、扼要、菁華的方式,和每位在座的弟子分享 ♡ ♡ ♡