依止上師的重要性及如何選擇、依止上師 分類:生命關懷
擇師知見

依止上師的重要性及如何選擇、依止上師

當生解脫必修之法

達真堪布

你想要去一個陌生的地方,必須要找到一個嚮導,這樣才能省時省力,快速地到達目的地。修行是生生世世脫離苦海的大事,更需要一個在修行上有修有證的人的引領與指導,否則,自己摸索,道聼塗説,盲修瞎練,會讓你失去今生解脫的機會。

所以,對一個真心渴望解脫的人來說,依止一個具德的上師是十分重要的。

在我們修行的過程中,每個人會因不同的緣分遇到各種上師。有的給你皈依,有的給你傳戒,有的給你灌頂,有的給你竅訣令你證悟。這些上師可能是一位,也可能是幾位。給你傳承、灌頂、令你證悟自性的上師是你的三恩根本上師,他是對你最有恩、最有幫助的人 。

上師是三世諸佛的總體,即其身為僧眾、語為妙法、意為佛陀,總集三寶;又身為上師、語為本尊、意為空行,總集三本尊;又身為化身,語為報身,意為法身,總集三身。上師是過去諸佛之化現、未來諸佛之源泉、現在諸佛之補處。從慈悲與恩德方面來講上師超過了一切諸佛,因為上師攝受了賢劫諸佛也不能調伏的——我們這些末法時期的可憐眾生。佛陀說:「上師即佛亦即法,如是上師即僧眾,一切能做乃上師,師為具德金剛持。」佛陀說:「沒有上師之前沒有佛,千劫諸佛等一切如來都是通過上師的竅訣而成就的。」阿難曾經請問世尊:「在修行的過程中是不是大部分成就都來自于上師?」世尊回答說:「不,不是大部分,而是全部。」

 

一個人修行所得的所有成就全部來自于上師!沒有上師不可能有任何成就,沒有上師不可能有任何機會解脫。就好比一個病入膏肓的人,要想痊癒必須要依靠一個良醫,才能挽救生命一樣。所以想徹底解脫,必須要依止上師!

 

 

 

那麼,究竟怎樣依止上師呢?

首先要觀察選擇上師,然後如理如法地依止上師,最後是修習上師的意行。

末法時期,很多惡知識特別善於偽裝成善知識來欺騙迷惑眾生,有的是魔化現,有的是普通人裝扮騙錢財,有的是普通出家人自稱「活佛」、「某菩薩再來」等等,魚龍混雜,行行色色。如果不經過觀察盲目依止了一個普通人,結果不會有任何成就,白白浪費了珍寶般的人身;如果依止了「邪師」「魔師」「騙子師」不僅得不到解脫,還會一同墮落金剛地獄。這不是兒戲,不是小事,千萬要小心!所以在依止上師之前一定要有耐心,要用智慧去識別真偽。一定要依止具足法相的上師。這樣的上師一定具有無偽的慈悲心、廣大的智慧、清淨的傳承、圓滿的灌頂、殊勝的竅訣。

現在有幾種現象。比如很多居士看了某些高僧大德的書及光碟就把他當成自己的上師,而且還互相比、互相爭,這都是不如法的。實際上他根本不可能成為你的上師,因為你無法得到他的傳承、灌頂與竅訣。因此你所依止的上師除了具足法相外,還要考慮到能否親近他,隨時與他溝通。因為在末法時期修行,你會遇到各種違緣、障礙、困難、問題,會被惡劣的外境影響而糊塗、迷惑、顛倒、甚至退失道心。上師會時刻關注你,他會在任何一個關鍵的時刻直接地、隨時隨地地幫助你、提醒你、指點你、鼓勵你、引導你,讓你不偏離修持的正道。在他的呵護與加持下,你才能證悟自己的本性,達到徹底的解脫境地。

 

 

 

所以如果你依止了上師卻得不到傳承,或者得到傳承卻不能隨時親近,這樣的依止對今生的解脫沒有太大的意義,只是結個善緣罷了。還有些人依止上師卻根本不知道這是一個什麼樣的傳承,也不瞭解歷代傳承上師的情況,也不知道法脈相傳的過程,而且上師也沒有給你講經說法,卻指望見一兩次面就能令你證悟。現在的人哪有這樣的根基?這是根本不可能的事。

還有的人依止了上師卻根本無法與上師溝通,上師給你念了、加持了、但你什麼也不懂,有些連詞彙也聽不懂,這樣的依止一樣什麼也得不到。依此來講,成佛沒那麼容易,沒那麼簡單!修行、解脫是多麼重要的事,所以希望大家不要唬弄自己,不要欺騙自己,在沒有證悟之前,很多地方不懂不明白,這不要緊,但千萬不要裝懂,這樣會害了自己,等到有一天明白的時候特別後悔,但是已經晚了。千萬不要讓這樣的悲劇發生。所以對一個真正想修行、想解脫的人來說,首先認真觀察選擇上師是十分必要的。

經過認真地觀察,如果這個上師具足了上述的條件,你就可以依止他了。然而依止也是有方法的,否則的話,依止也得不到加持。或者說:不如理如法地依止,不僅得不到加持,還會有罪過。那麼怎樣才能正確地依止上師呢?其中最最重要的是:你要將上師視為佛!因為只有把上師視為佛了,才能得到佛力加持。事實上,上師是三世諸佛的總體,是佛陀為度化眾生而示現的凡夫相,他就是佛的一個化身。如果你將他視為佛了,就能得到佛的加持;如果你將他視為菩薩了,就能得到菩薩的加持;本來他是佛,你卻將他視為凡夫,你只能得到凡夫的加持,得到眼前暫時的利益。在漢地就是因為不瞭解這一點,只依靠自己的力量修行,得不到佛力的加持,所以解脫的人特別特別少,這是非常非常可惜的。做為一個凡夫,你根本無法想像上師的加持力量有多大。可以這樣說:上師無所不在、無所不知、無所不能!在修行過程中如果出現違緣、障礙時只要猛力祈禱上師,真正依靠上師,所有的違緣、障礙會立即消失。

 

 

 

有了上師什麼都不用怕,什麼事情都能解決。你把上師當成真正的如意寶,好好地珍惜他,真心地依賴他,虔誠地信任他,他能為你安排一切,他能給你一切!《誓言莊嚴續》中說:十萬劫中勤觀修,具相隨好之本尊,不如剎那念師勝;念咒修法千萬遍,不如祈師一遍勝。所以說:上師是一切功德與加持的來源,要想達到功德圓滿必須得到上師加持,要想得到加持必須要培養對上師的信心。信心是一切成就的根本,培養對上師的信心是至關重要的。

 

那麼怎樣才能對上師生起真正的能夠得到加持的信心呢?想生起信心就能夠生起信心嗎?沒那麼簡單,能夠對上師生起信心也是靠修持得來的。你除了要瞭解上師的廣大力量之外,重要的是,你還要瞭解上師的功德:上師的慈悲像太陽,無論你美醜、善惡,他都一樣的溫暖你、普照你;上師的胸懷象大海,無論你怎樣的愚癡顛倒、罪孽深重,他都一樣接納你、包容你。他像一個辛勤的園丁,在你的心中播下解脫的種子,然後澆水、施肥、鋤草;他像一個醫術高明的醫生,診斷、治療、清除你身、口、意中的貪、嗔、癡三毒;他像一個嚴厲的父親,又像一個慈祥的母親,用心良苦、苦口婆心;他視你為父母,他視你為兒女,他視你為自己身上的肉,無論你在地獄,在人間他都會尋找你,引導你;他能捨棄自己的一切,包括生命,卻永遠不會捨棄你;你過去、現在、未來所擁有的一切幸福與快樂全部來自於他的加持與恩賜,他比你今生的父母對你的恩情不知要大多少倍。因為有了他,你才能永遠地脫離輪回苦海,因為有了他,你才能獲得永久的幸福與安樂……所以說,哪怕是千萬次的獻上生命,哪怕是千萬次的粉身碎骨,也無法報答他生生世世的救度之恩!

 

當你時時刻刻這樣憶念上師的功德與恩情時,你怎能不淚流滿面,你怎能不如法修行,你又怎能不珍惜他呢!

 

當你時時刻刻去思維上師的功德與恩情時,你就會對上師生起無所懷疑、萬分的恭敬及堅定信念!同時也會生起對萬事萬物無所畏懼的勇氣!如果上師說,從這個高樓上跳下去,沒有理由、沒有原因、就是讓你從此跳下去,如果你能毫不懷疑、毫不遲疑地照做的話,才可以說,你真正具足了對上師真實無偽的信心!此時就如同打井找到了泉眼,加持就像噴湧而出的泉水會源源不斷地進入你的身、口、意。你的修行會在上師這樣的加持下有一個重大的飛躍與突破,甚至在瞬間圓滿。所以說, 對上師越恭敬、信心越大;信心越大,加持越大;加持越大,成就越快、越大、越圓滿。

 

但是可以客觀地說:對上師生起這樣的信心也不是一件容易的事,需要有一個修習的過程。如果你對上師暫時無法生起這樣的信心,也不要著急,只要好好祈禱上師三寶加持,按照正確的方法去修持的話,終有一天你會對上師生起這樣的信心的。所以為了自己及父母眾生生生世世的解脫,你要好好地依止上師,你要誠心誠意、一心一意地依止上師。上師說一你做一,上師說二你做二,你要把自己的身、口、意全部供養給上師,不夾雜一絲一毫自己的知見 。你如理如法,老老實實,認認真真地修持了佛法,這才是對上師真正的供養。

 

在你對上師生起了信心,在上師攝受你的過程中,他會根據你的根基、福報、習氣、層次,採用不同的調伏方法,或批評、懲罰,或呵斥、打罵。做弟子的一定要明瞭,正是這種方法才能使你更清楚地瞭解自身的煩惱、習氣所在,然後修正它、超越它。上師的一句呵責、一次打罵會強行地消除你需要修行多年才能消除的業障,這才是真正的最大加持。在很多的修法中這是最殊勝、最有力量的竅訣。做為弟子的一定要調整好自己的心態,無論上師怎樣做,都要把這看成是調伏自己的方便,千萬不能看上師過失,不能生起嗔恨心,不能誹謗上師,更不能捨棄上師。否則破戒的果報是非常可怕的。

 

明確了依止上師的一切方法後,就可以修學上師的意行了。

 

所說的修學上師的意行,是指對上師的慈悲、智慧、功德,及其它行為進行觀察後,隨時照此學習、修持,並不知疲倦地精進修持上師所傳的法要。依靠信心,由信心產生加持後,再由正確的修持方法,就能將上師相續中的一切功德全部納入自己相續中,最後達到與上師無二無別的圓滿境界,這種修法叫上師瑜珈,也叫上師相應法,以對上師具足信心,時時祈禱上師為要,這是密法中快速成就的捷徑,是最最殊勝的修持方法!

 

我從七歲出家,在此後十幾年的修行中,修習了很多顯密經典,及很多方法,但只有在依止了我的根本上師——晉美彭措法王並修習了上師相應法後,才真正懂得了佛法。

 

人身難得今已得,佛法難聞今已聞,上師難遇今已遇,大家千萬要珍惜這一切!要真心的發誓:為了上師三寶不惜失去自己的生命,不惜失去自己的一切!要真心的發誓:為了在今生得到解脫不惜付出任何代價!只要相信上師,相信佛法,相信自己,只要相信上師三寶的加持,自己具足信心,精進修持,在此生一定會得到真正的解脫!

 

 

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