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諾亞方舟上的心靈大師

索達吉堪布

訪堪布索達吉2011年第5期《養生大世界》
文王清玉

簡介：

堪布索達吉，佛學作家、藏學家、翻譯家、喇榮五明佛學院堪布。其譯著頗豐，很多藏文經典都經堪布索達吉譯成漢語。代表譯作《大圓滿前行》，代表作《佛教科學論》。

天下的事情往往是無巧不成書。日本的地震、雲南的地震、利比亞的戰爭、泰國的洪水，這些事件無一不緊扣人們的心弦。《2012》已經成為一個謎團，但是，好在這個謎團還不是無解的，青藏高原在電影《2012》中是最後的諾亞方舟，到底是什麼原因讓這裏成為世外桃源呢？

我們要解開藏地的神奇密碼，我們不能忽略藏傳佛教在其中的位置。我們或者百度或者谷歌藏傳佛教時，堪布索達吉的名字就會頻繁地出現在我們的眼前。我還是正面“出擊”吧，去採訪堪布索達吉，看看是否可以從他那裏找到解開神奇密碼的鑰匙。

幾經周折，終於聯繫上了堪布索達吉，我即刻安排行程趕到色達喇榮五明佛學院。

走進藏地，藍天白雲下邊是一群群的牛羊，天真微笑的孩子們純淨的目光融化了我僵硬的表情。我在這一瞬間大腦已經休克，我被這自由的空氣格式化，期待著在這裏重生。

一、生活也是一種修行

普文養生：電影《非誠勿擾2》有一句現在非常流行的話：“活著就是修行”，您怎麼看這句話？“活著”的意義，對於普通人來說就是存在，那對於一個修行者，“活著”意味著什麼？

堪布索達吉：活著就是修行，每個不同層次的修行人理解得也都不一定相同。世間的人活著就是一種生存，也是一種責任。從修行人的角度來說，人活著要有意義，這種意義就是佛教裏邊講的修行的意義。

佛教中講的修行與世間人講的修行還有很大的不同，真正的修行分很多的層次，比如說大乘的修行、小乘的修行、金剛乘的修行。佛教的修行建立在信仰三寶的基礎上，大乘的修行要建立在自他解脫的基礎上，小乘的修行建立在自我從痛苦中解脫的基礎上。平時我們說一個人是不是修行人，我們要看他們的心，從表面不一定能看得出來。表面上看到的是天天都在念經、天天都在做佛事，但是如果他們內心想的都是自己的一些事情，那根本就稱不上是一個修行人。

我們在生活當中經常說這是不是一個修行人，關鍵是看他的心態。現實生活中，我們的心理目標是很重要的，外邊對社會對人類做事情的人也比較多，但是實際上心理目標全是自己。這種情況得到的最多是自己的利益，因為他的目光就在這方面，他主要的心思也是在這方面，讓自己得到滿足已經成了他活著的意義。《非誠勿擾2》這部電影我沒有看過，但不少人也跟我談起過這部電影，大家也很喜歡 “活著就是修行”這句話。活著就是一種生存，活在當下。社會中不管什麼層次的人，有信仰和沒信仰都是沒關係，活著的人只是為了自己的飲食呀、健康呀，這只是小的意義。如果為社會、為別人多做一點有益的事，那麼活著就更有意義，這種意義是超越僅僅生存的意義。

我們坐飛機的時候，會感覺到這個世界非常廣闊無垠，而人類非常渺小。當我們飛出太空以後，地球上的人看起來還沒有一個螞蟻大。尤其是我們看太陽系和銀河系的時候，在這樣浩瀚的宇宙中，如果認為自己非常偉大，其實就是傲慢心的體現。不管你是偉大的還是渺小的，只要你活著，你就發出一個利他之心的光明，我覺得這是人活著、生存著的意義所在。其他的方面，以大家不同的業力所顯現的就不一樣了，有些是快樂的，有些是痛苦的。現在有些電影和文藝作品，開始回歸到心理層面的歸屬意識上，人們在生活中開始尋找“心的感覺”。所以，修行人“活著”就是“利他”，去掉傲慢心，平等對待一切眾生。

普文養生：您還談到了“當下”的力量，這讓我想到了現在西方很流行的一本關於心靈方面的書—《當下的力量》，那裏邊有一個觀點，我引用電影《功夫熊貓》中烏龜大師的一句話來解釋：“過去是歷史，明天是謎團，今天是最好的禮物。”您認為這跟佛教禪宗有關係嗎？

堪布索達吉：佛教中講觀空性。《金剛經》上說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”你說這是不是“當下”的力量？“現在”是最好的禮物，你觀察的時候不一定找到真實的本質，這是佛教中最深的一種觀察。而我們現在對於“過去”想得很多，這沒有多大的必要。對於未來，我們有很多夢想要實現，但有些可以實現，有些不能實現。“擔憂無法實現目標”，不過杞人憂天，其實沒有必要。所以，“當下”的寬闊心量，讓我們生起歡喜心對待生活。

對於“當下”，禪宗在“當下”就要了知心的本性，“當下”就是認識自己心的本性。在生活中，心態一定要平靜，當心態不平靜的時候，我們造作的事情不一定都是很好的；當貪心氾濫的時候，我們的舉動也許是失態；“當下”的嗔恨心特別猛烈的時候，所抉擇的事情也不一定是正確的。我們要觀照“當下”，應該觀照“當下”的什麼呢？對“當下”的觀照，我們的行為有很多的利益和價值，修行境界高的人隨時隨地都在觀照自己的言行舉止，我現在做什麼？我心在想什麼？我的語言在說什麼？修行境界高的人，“身口意”始終都在正知正覺中。這樣做，每一分、每一秒活得都是有意義的。

普文養生：如果說“當下”有力量，《金剛經》上說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。應生無所住心。”既然“無所住心”，這跟您所說的對“當下”的觀照，是不是有些矛盾？

堪布索達吉：不矛盾。佛教裏分顯相和實相，就是本質和顯現。在本質上，過去心、未來心、現在心是不可得的。如果用中觀的思維來觀的話，“當下”可以不同的參照系來觀察，你看的“當下”是一個小時，還是一分鐘、一秒鐘。如果是一分鐘，一分鐘是60秒，每一秒再繼續觀察下去，所謂的“當下”也是空性的，我們根本找不到“當下”的。這就是佛法中所講的勝義諦。但是，我們在生活當中用不著觀察得那麼細，人們也沒有那麼多的精力和智慧，這裏所說的“當下”也許是幾天、幾小時、幾分鐘，也許是我現在的一段時間。在佛法中，這叫世俗諦。佛教承認現實生活，如幻如夢的現實生活，就完全會承認“當下”，而不會說“你現實的生活完全是空性的”，不用幹什麼事情了，不會這樣說的。現實和實際，在佛教當中還是很重要的。但實際是我們的心和生活確實是空性的，正如《金剛經》中所講的一樣。但是，我們還沒有到達那樣的境界，我們的“當下”跟“過去心、現在心、未來心”還是有所不同的。今天確實存在著，昨天確實已經過去了，明天還沒有到來。所以，今天的時間還是很好的機遇。

普文養生：“應無所住而生其心”該如何理解呢？

堪布索達吉：“應無所住而生其心”是《金剛經》裏邊講的。“應無所住”講的是我們心的本性，完全是空性的意思。“生其心”的意思是心的本性雖然是空性的，但並不像虛空一樣，空空蕩蕩什麼都沒有。這個心的本性就是如來藏，如來藏就是光明的。

在佛教裏邊，如來藏是光明和空性雙運，顯空無二。顯空無二，就是我們觀察生活，一切都是如夢如幻，沒有真實的，但是迷迷糊糊的顯現還是存在，這就是佛教所講的又是空性又是光明， “色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”。不是沒有是空性的，就像一個杯子裏邊沒有水是空性的，不是這樣的。杯子的本體是空性的，但是空性可以不同的方式來顯現。心的本體是空性，心沒有住的地方，但是可以產生善心、噁心，什麼心都有。這就像禪宗和密宗裏所講的“水中月”。水中有月亮，但是你伸手去抓的時候，什麼也抓不到。你說沒有吧，卻也不能忽視它。如果有很深的禪修功夫，通過自己的智慧，可以觀察到原來萬事萬物都是這樣的。很多人不知道這個本性，只是看水月，不看這個水月的本體是空性的。其實感情也好，生活也好，很多的時候都認為水月是很甜蜜很美好，總想抓住，但是實際上是抓不住的。

普文養生：活著的意義是什麼呢？

堪布索達吉：我們活著的意義就是即使迷迷糊糊的生活還是要承認，不得不承認，因為你還沒有得到成就。你在虛幻的世界中無始劫以來過著虛幻的生活，這個虛幻的生活中也有幸福也有快樂，人應該把這個痛苦滅掉，爭取快樂，這個是需要的。所以，一切萬法本體當中是空性的，但是這個空性對我們來講是很遙遠，在虛幻的世界中我們還是要爭取讓活著有意義，雖然會迷茫。我們建學校、講經說法都是空性的，沒什麼可說的，但是，在我們世俗諦當中確實要做，為什麼呢？如果你沒有做的話，或者你造惡業的話，就是有地獄、有清淨的刹土，雖然是虛幻的。但是，你做好事，你的生活就會過得很快樂；如果你天天做壞事的話，就會墮落到監獄當中，而且你墮落到監獄當中的痛苦還是很真實的。從大的本質上看是虛幻的，一切都是空性的，但是，我們還沒有證到這個境界，我們還是要做有意義的事情。我們還是要好好地活著，還要生生世世，為了未來長遠的打算，還是要不斷地努力行善。

普文養生：當代的出世與入世，您認為這二者有區別嗎？

堪布索達吉：從意義和概念上，沒有什麼太大的區別和不同。佛陀時代所講的出世要身心都出家，現代也是一樣的。只是每個時代的人對這件事情的理解和研究有少許的不同。

普文養生：您怎麼看古人所說的“大隱隱於市，小隱隱于山林”？

堪布索達吉：其實，出世也好，入世也好，住山林也罷，世間和出世間完全可以融合。佛教當中也有些人是拋開世間，遠離紅塵，進入深山修行。修行人的修行層次不同，佛教理念出世入世都可以講，不矛盾。

為什麼說不矛盾呢？宋朝青原行思禪師說：“參禪前，見山是山，見水是水；參禪時，見山不是山，見水不是水；參禪悟道後，見山是山，見水是水。”這就是學佛修行的三個過程：初入門時，跟普通凡夫人一樣，要照樣地皈依、受戒、行持善法放生，把修行融合於世間，不可能拋開世間。對於修行人來說，看山是山，看水是水。現在講人間佛教，修行本身不離開世間生活；修行有所悟時，才發現以前皆為顛倒妄執，此時看山不是山，看水不是水，看破了紅塵；大徹大悟之後，以大悲重入紅塵，成為眾生的不請之友，為隨順世間故，看山還是山，看水還是水。但是這與初學者的學習、生活已經本質完全不同。所以，修行不要完全把入世和出世分得那麼清楚。剛開始的時候，在塵世中修行；中間參破空性，遠離紅塵；但是，最後佛教的觀點還是要發菩提心，利益眾生。修行時有些人住在山洞裏，卻放著流行歌曲；而有些人住在大城市裏，心卻在山林。所以，也不能一概而論，事情不能看表面現象，要看心和境界。身體所在的環境，往往會隨心而改變。心若是調伏了，周遭的環境自會隨之安靜。哪怕是身居鬧市，也能如如不動。晉代陶淵明就說過：“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。”

普文養生：您的微博粉絲已經快到30萬了，不過網上有不少人對出家人用微博頗有微詞，您怎麼看這件事？

堪布索達吉：其實任何事都不能一概而論，《寶積經》中說，有智者依方便得解脫，無智者依方便得束縛。這段話很適合對使用網路的取捨問題。不管是什麼身份，只要能對別人有利，手段並無一定之規。作為出家人，每個人的因緣也不相同，儒家說：“窮則獨善其身，達則兼濟天下。”這話應該可以引起你的深思吧。

	諾亞方舟上的心靈大師分類：大師經典

		諾亞方舟上的心靈大師索達吉堪布訪堪布索達吉2011年第5期《養生大世界》文王清玉簡介：堪布索達吉，佛學作家、藏學家、翻譯家、喇榮五明佛學院堪布。其譯著頗豐，很多藏文經典都經堪布索達吉譯成漢語。代表譯作《大圓滿前行》，代表作《佛教科學論》。天下的事情往往是無巧不成書。日本的地震、雲南的地震、利比亞的戰爭、泰國的洪水，這些事件無一不緊扣人們的心弦。《2012》已經成為一個謎團，但是，好在這個謎團還不是無解的，青藏高原在電影《2012》中是最後的諾亞方舟，到底是什麼原因讓這裏成為世外桃源呢？我們要解開藏地的神奇密碼，我們不能忽略藏傳佛教在其中的位置。我們或者百度或者谷歌藏傳佛教時，堪布索達吉的名字就會頻繁地出現在我們的眼前。我還是正面“出擊”吧，去採訪堪布索達吉，看看是否可以從他那裏找到解開神奇密碼的鑰匙。幾經周折，終於聯繫上了堪布索達吉，我即刻安排行程趕到色達喇榮五明佛學院。走進藏地，藍天白雲下邊是一群群的牛羊，天真微笑的孩子們純淨的目光融化了我僵硬的表情。我在這一瞬間大腦已經休克，我被這自由的空氣格式化，期待著在這裏重生。一、生活也是一種修行普文養生：電影《非誠勿擾2》有一句現在非常流行的話：“活著就是修行”，您怎麼看這句話？“活著”的意義，對於普通人來說就是存在，那對於一個修行者，“活著”意味著什麼？堪布索達吉：活著就是修行，每個不同層次的修行人理解得也都不一定相同。世間的人活著就是一種生存，也是一種責任。從修行人的角度來說，人活著要有意義，這種意義就是佛教裏邊講的修行的意義。佛教中講的修行與世間人講的修行還有很大的不同，真正的修行分很多的層次，比如說大乘的修行、小乘的修行、金剛乘的修行。佛教的修行建立在信仰三寶的基礎上，大乘的修行要建立在自他解脫的基礎上，小乘的修行建立在自我從痛苦中解脫的基礎上。平時我們說一個人是不是修行人，我們要看他們的心，從表面不一定能看得出來。表面上看到的是天天都在念經、天天都在做佛事，但是如果他們內心想的都是自己的一些事情，那根本就稱不上是一個修行人。我們在生活當中經常說這是不是一個修行人，關鍵是看他的心態。現實生活中，我們的心理目標是很重要的，外邊對社會對人類做事情的人也比較多，但是實際上心理目標全是自己。這種情況得到的最多是自己的利益，因為他的目光就在這方面，他主要的心思也是在這方面，讓自己得到滿足已經成了他活著的意義。《非誠勿擾2》這部電影我沒有看過，但不少人也跟我談起過這部電影，大家也很喜歡 “活著就是修行”這句話。活著就是一種生存，活在當下。社會中不管什麼層次的人，有信仰和沒信仰都是沒關係，活著的人只是為了自己的飲食呀、健康呀，這只是小的意義。如果為社會、為別人多做一點有益的事，那麼活著就更有意義，這種意義是超越僅僅生存的意義。我們坐飛機的時候，會感覺到這個世界非常廣闊無垠，而人類非常渺小。當我們飛出太空以後，地球上的人看起來還沒有一個螞蟻大。尤其是我們看太陽系和銀河系的時候，在這樣浩瀚的宇宙中，如果認為自己非常偉大，其實就是傲慢心的體現。不管你是偉大的還是渺小的，只要你活著，你就發出一個利他之心的光明，我覺得這是人活著、生存著的意義所在。其他的方面，以大家不同的業力所顯現的就不一樣了，有些是快樂的，有些是痛苦的。現在有些電影和文藝作品，開始回歸到心理層面的歸屬意識上，人們在生活中開始尋找“心的感覺”。所以，修行人“活著”就是“利他”，去掉傲慢心，平等對待一切眾生。普文養生：您還談到了“當下”的力量，這讓我想到了現在西方很流行的一本關於心靈方面的書—《當下的力量》，那裏邊有一個觀點，我引用電影《功夫熊貓》中烏龜大師的一句話來解釋：“過去是歷史，明天是謎團，今天是最好的禮物。”您認為這跟佛教禪宗有關係嗎？堪布索達吉：佛教中講觀空性。《金剛經》上說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”你說這是不是“當下”的力量？“現在”是最好的禮物，你觀察的時候不一定找到真實的本質，這是佛教中最深的一種觀察。而我們現在對於“過去”想得很多，這沒有多大的必要。對於未來，我們有很多夢想要實現，但有些可以實現，有些不能實現。“擔憂無法實現目標”，不過杞人憂天，其實沒有必要。所以，“當下”的寬闊心量，讓我們生起歡喜心對待生活。對於“當下”，禪宗在“當下”就要了知心的本性，“當下”就是認識自己心的本性。在生活中，心態一定要平靜，當心態不平靜的時候，我們造作的事情不一定都是很好的；當貪心氾濫的時候，我們的舉動也許是失態；“當下”的嗔恨心特別猛烈的時候，所抉擇的事情也不一定是正確的。我們要觀照“當下”，應該觀照“當下”的什麼呢？對“當下”的觀照，我們的行為有很多的利益和價值，修行境界高的人隨時隨地都在觀照自己的言行舉止，我現在做什麼？我心在想什麼？我的語言在說什麼？修行境界高的人，“身口意”始終都在正知正覺中。這樣做，每一分、每一秒活得都是有意義的。普文養生：如果說“當下”有力量，《金剛經》上說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。應生無所住心。”既然“無所住心”，這跟您所說的對“當下”的觀照，是不是有些矛盾？堪布索達吉：不矛盾。佛教裏分顯相和實相，就是本質和顯現。在本質上，過去心、未來心、現在心是不可得的。如果用中觀的思維來觀的話，“當下”可以不同的參照系來觀察，你看的“當下”是一個小時，還是一分鐘、一秒鐘。如果是一分鐘，一分鐘是60秒，每一秒再繼續觀察下去，所謂的“當下”也是空性的，我們根本找不到“當下”的。這就是佛法中所講的勝義諦。但是，我們在生活當中用不著觀察得那麼細，人們也沒有那麼多的精力和智慧，這裏所說的“當下”也許是幾天、幾小時、幾分鐘，也許是我現在的一段時間。在佛法中，這叫世俗諦。佛教承認現實生活，如幻如夢的現實生活，就完全會承認“當下”，而不會說“你現實的生活完全是空性的”，不用幹什麼事情了，不會這樣說的。現實和實際，在佛教當中還是很重要的。但實際是我們的心和生活確實是空性的，正如《金剛經》中所講的一樣。但是，我們還沒有到達那樣的境界，我們的“當下”跟“過去心、現在心、未來心”還是有所不同的。今天確實存在著，昨天確實已經過去了，明天還沒有到來。所以，今天的時間還是很好的機遇。普文養生：“應無所住而生其心”該如何理解呢？堪布索達吉：“應無所住而生其心”是《金剛經》裏邊講的。“應無所住”講的是我們心的本性，完全是空性的意思。“生其心”的意思是心的本性雖然是空性的，但並不像虛空一樣，空空蕩蕩什麼都沒有。這個心的本性就是如來藏，如來藏就是光明的。在佛教裏邊，如來藏是光明和空性雙運，顯空無二。顯空無二，就是我們觀察生活，一切都是如夢如幻，沒有真實的，但是迷迷糊糊的顯現還是存在，這就是佛教所講的又是空性又是光明， “色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”。不是沒有是空性的，就像一個杯子裏邊沒有水是空性的，不是這樣的。杯子的本體是空性的，但是空性可以不同的方式來顯現。心的本體是空性，心沒有住的地方，但是可以產生善心、噁心，什麼心都有。這就像禪宗和密宗裏所講的“水中月”。水中有月亮，但是你伸手去抓的時候，什麼也抓不到。你說沒有吧，卻也不能忽視它。如果有很深的禪修功夫，通過自己的智慧，可以觀察到原來萬事萬物都是這樣的。很多人不知道這個本性，只是看水月，不看這個水月的本體是空性的。其實感情也好，生活也好，很多的時候都認為水月是很甜蜜很美好，總想抓住，但是實際上是抓不住的。普文養生：活著的意義是什麼呢？堪布索達吉：我們活著的意義就是即使迷迷糊糊的生活還是要承認，不得不承認，因為你還沒有得到成就。你在虛幻的世界中無始劫以來過著虛幻的生活，這個虛幻的生活中也有幸福也有快樂，人應該把這個痛苦滅掉，爭取快樂，這個是需要的。所以，一切萬法本體當中是空性的，但是這個空性對我們來講是很遙遠，在虛幻的世界中我們還是要爭取讓活著有意義，雖然會迷茫。我們建學校、講經說法都是空性的，沒什麼可說的，但是，在我們世俗諦當中確實要做，為什麼呢？如果你沒有做的話，或者你造惡業的話，就是有地獄、有清淨的刹土，雖然是虛幻的。但是，你做好事，你的生活就會過得很快樂；如果你天天做壞事的話，就會墮落到監獄當中，而且你墮落到監獄當中的痛苦還是很真實的。從大的本質上看是虛幻的，一切都是空性的，但是，我們還沒有證到這個境界，我們還是要做有意義的事情。我們還是要好好地活著，還要生生世世，為了未來長遠的打算，還是要不斷地努力行善。普文養生：當代的出世與入世，您認為這二者有區別嗎？堪布索達吉：從意義和概念上，沒有什麼太大的區別和不同。佛陀時代所講的出世要身心都出家，現代也是一樣的。只是每個時代的人對這件事情的理解和研究有少許的不同。普文養生：您怎麼看古人所說的“大隱隱於市，小隱隱于山林”？堪布索達吉：其實，出世也好，入世也好，住山林也罷，世間和出世間完全可以融合。佛教當中也有些人是拋開世間，遠離紅塵，進入深山修行。修行人的修行層次不同，佛教理念出世入世都可以講，不矛盾。為什麼說不矛盾呢？宋朝青原行思禪師說：“參禪前，見山是山，見水是水；參禪時，見山不是山，見水不是水；參禪悟道後，見山是山，見水是水。”這就是學佛修行的三個過程：初入門時，跟普通凡夫人一樣，要照樣地皈依、受戒、行持善法放生，把修行融合於世間，不可能拋開世間。對於修行人來說，看山是山，看水是水。現在講人間佛教，修行本身不離開世間生活；修行有所悟時，才發現以前皆為顛倒妄執，此時看山不是山，看水不是水，看破了紅塵；大徹大悟之後，以大悲重入紅塵，成為眾生的不請之友，為隨順世間故，看山還是山，看水還是水。但是這與初學者的學習、生活已經本質完全不同。所以，修行不要完全把入世和出世分得那麼清楚。剛開始的時候，在塵世中修行；中間參破空性，遠離紅塵；但是，最後佛教的觀點還是要發菩提心，利益眾生。修行時有些人住在山洞裏，卻放著流行歌曲；而有些人住在大城市裏，心卻在山林。所以，也不能一概而論，事情不能看表面現象，要看心和境界。身體所在的環境，往往會隨心而改變。心若是調伏了，周遭的環境自會隨之安靜。哪怕是身居鬧市，也能如如不動。晉代陶淵明就說過：“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。” 普文養生：您的微博粉絲已經快到30萬了，不過網上有不少人對出家人用微博頗有微詞，您怎麼看這件事？堪布索達吉：其實任何事都不能一概而論，《寶積經》中說，有智者依方便得解脫，無智者依方便得束縛。這段話很適合對使用網路的取捨問題。不管是什麼身份，只要能對別人有利，手段並無一定之規。作為出家人，每個人的因緣也不相同，儒家說：“窮則獨善其身，達則兼濟天下。”這話應該可以引起你的深思吧。